淺談中國文化中的“道德”與西方文化中的“法律”

摘 要：中國文化中很重視道德，儒家認為人的道德行為的可能來自于性善；且道德行為乃“由仁義行”而非“行仁義”；另外道德本身是一種自律法則，不可用于他律。而西方對于法律的重視則來源于罪感文化，法律的制定乃是要規范人在事實層面的行為；且“法律”是一種他律法則，不能以之為自律準則。

關鍵詞：道德；法律；自律；他律

1 中國文化中更重視“道德”

在中國的文化氛圍中，“仁義”二字的分量是很重的：一個人應當做一個“仁人”，一個賢明的君主應當是一個“仁君”，朋友之間應當講“義氣”，而倘若一個人做了什么壞事，我們會說他“傷天害理”、“喪盡天良”等等。在這里面，我們發現在中國文化的傳統中對于人物或事物的批評常常是依據善惡之分展開的，也就是說我們所依據的是“道德”的標準。我們一直很崇尚道德，而儒家的諸多先賢也在這方面用功，創立了非常嚴密又豐富的思想體系，我們很多人稱為“心性之學”。

關于“道德”，我認為應談及的有三點：1）人的道德行為的可能來自于性善；2）道德乃“由仁義行”而非“行仁義”；3）道德本身是一種自律法則，不可用于他律。

首先，關于人的道德行為的可能性問題。在中國（或嚴格來講儒家）文化視域中，我們常常用來批評一個人不道德的話語是“喪盡天良”。這句話的前提是，人都是有“天良”的。“天良”即天所賦予我，我生來即擁有的“良心”。這里又有兩個問題：第一，為什么天所賦予我的在道德上就稱為“善”？第二，何以知道人都是具有“良心”的？關于第一個問題，我們首先要解釋的是“天”的涵義。在這里，天不僅僅指大氣、天空或者宇宙，更多的，它指的是具有形而上意義的“天”。這個天所具有的特征用《周易》中的話來概括即是“天地之大德曰生”。天地萬物，繁衍生息，和諧萬方，這就是“天”的大德。天具有“生”的德，于是天所賦予我的“良心”也具有尊生、愛生的特征，這樣的特征在道德上我們就稱之為“善”。關于第二個問題，以《孟子·公孫丑上》中的一段陳述最為經典：“所謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”這里的“不忍人之心”就是指“良心”。因為“良心”的特征是尊生、愛生，而“不忍人之心”即指不忍他人受傷、受害、受死之心。一個幼童即將墜井的一瞬間，見到的人心里會感到驚動、傷切，這樣的心情不是因為我們思考之后出于對自己的利益的關切而發生的，而是“非思而得”的，所以我們說是得自于“天”。又因為人人易地而處，均會有這樣的感受，所以我們說每個人都是有“天良”的。以此為基礎，人就具有了做出道德行為即“行善”的可能性。

其次，道德乃是“由仁義行”而非“行仁義”。關于這一點，康德也有過相關論述，康德認為，判定一個行為在道德上是善的，那么一定要求這一行為的動機是善的，而不能因其結果來判定。這樣的觀點與孟子的看法很相似。《孟子·離婁下》講“舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”即是說，舜作為儒家視域中的圣人，他的行為是合于道德的，而他做出符合道德（或說仁義）的行為，乃是因為他是從天所賦予的“良心”出發的，而不是因為“以仁義為美”而做出符合仁義的行為。也就是說，哪怕一個人所作出的一切行為在事實上都符合“道德”的標準，但他的發心若是畏懼懲罰或計算利益等而不是“惻隱之心”的話，我們就不能說他在道德上是一個“仁人”。這里一定要區分事實層面和道德層面兩個層次。

再者，道德本身是一種自律法則，不可用于他律。在《論語·顏淵篇》中，子貢問孔子朋友之道，孔子曰“忠告而善道之，不可則止。”一個人在道德上的成長，即其德性人格的修養，一定是要靠他本人自覺、自主、自由完成的。當一個人還未有自覺的意愿去改善自己的缺失的時候，別人一廂情愿的敦促鼓勵乃至鞭策，不但無用，甚至會產生相反的效果。因為這一鞭策雖是為了促使他的行為回到合乎道德的層面上，卻會傷害到他更為重要的自尊。所以孔子說“不可則止”。另一方面，如果道德從自律法則轉而被作為他律法則要求人遵守的話，則不免出現“以理殺人”的情況；而且即使強制一個人做出了合乎道德的行為，如果他的內心并不認同的話，那么他就仍然不是一個道德的人。“己欲達而達人”當然不是要別人成為一個“行為符合道德，內心卻鄙棄道德”的人。

2 西方文化中更重視“法律”

在西方的文化氛圍中，我認為他們更多的重視“政治”及“法律”。西方在政治制度以及法律制度方面的建設非常值得我們學習。在法律建設中他們認為并不能因為一個人惡的動機而判定其有罪，而是要有事實上的證據表明他違反了法律條文。關于西方人重視的“法律”，相對應的，我認為也有三個方面值得討論：1）對“法律”的重視來自于罪感文化；2）“法律”的制定乃是要規范人在事實層面的行為；3）“法律”是一種他律法則，不能以之為自律準則。

寬泛地講，西方文化整個都受到基督教文化的巨大影響。在《圣經》中，最早的法律條文乃是“摩西十誡”，而“摩西十誡”是摩西受到上帝的啟示所作的，也就是說，它是一種神對于人的律令要求。眾所周知，在《圣經》的描述中，是上帝創造了人，而因為亞當和夏娃偷吃禁果，所以人生下來就是有罪的，這就是“原罪”。在這樣一種罪感文化中，人人生而負有“原罪”，所以人是無能自救的。墮落的人只能依靠信仰神來得到救贖。所以《舊約》中的眾多先知之所以成為先知，都是因為他們對于神堅定不移的信仰；而《新約》中的救世主更是上帝之子，圣子耶穌。在這樣一種罪感文化中，人間的秩序必須要依靠外在力量來進行規范，而這一外在力量也就表現為以“摩西十誡”為代表的法律條文。所以我們說西人對于“法律”的重視，一個很重要的原因是罪感文化。

其二，“法律”作為一種對事實行為的外在規范，并不要求人一定要有善的動機。在現實的生活中，西方人極重結果、證據。只要一個人的行為從事實層面上看是符合法律要求的，則不能認為這個人是有罪的。也就是說，倘若一個人揚言要顛覆政府的統治，如果他并沒有實施這一行為，則根據法律政府無權將其逮捕。甚至有一個人很可能是一謀殺案之兇手，按情理推測一定是他無疑，如果缺少有效的證據以及證詞的話，則不能判其有罪。

其三，“法律”是一種他律法則，不能以之為自律準則。對于法律的重視以及堅決執行使得西方發展出了極輝煌的政治及法律文明，然而法律畢竟不能作為一自律準則。人作為一種有價值、有尊嚴的存在，他的價值和尊嚴需要靠自我來完成和實現，而不能依靠一外在要求。何況“法律”這樣一種他律法則只是對于社會秩序穩定的最低限度的要求。如果僅以法律為自我要求來生活的話，則人雖不會犯罪，然而他的精神狀態是下墮的。英國發展福利制度時那些只靠福利過活的懶漢即是證明。在單純以法律為標準的生活中，人是無法挺立起自己的人格的。

3 小結

以上，我們從中國文化中所重視的“道德”以及西方文化中所重視的“法律”（確切地說，東西方對此兩者皆有看重，所謂“重視”只是相比較而言）出發，探討了其來源以及其定位。對比之下，我們認為中國文化很重“自律”，而西方文化頗重“他律”。當然，事實上現今的中國人的自律做的并不很好，但這不能否定我們的文化背景中有很發達的自律思想和文化。在現今一個東西方文化互相交流、磨蕩的大環境下，我想文化宇宙中的一切優秀文化都值得我們去肯定，去學習。而我輩青年學人，更應自覺承擔起文化建設之重任。

作者簡介

丁尚思（1995-），男，碩士研究生，湘潭大學碧泉書院，研究方向：中國哲學。