孟子與戰國策士的“辯”意人生

張紅

摘 要：孟子和戰國策士是戰國時期兩種不同類型的士人，在動蕩不安的戰國時代，諸侯善于任用“推一合十”的士人以實現富國強兵的需要，如此便有了王公貴族爭相養士之風的出現。而孟子和縱橫家作為戰國時代“ 士”階層的代表，都為了各自的社會理想或價值追求而奔走于諸侯之間，或理想，或現實。本文便是通過二者的對比分析，展現時代對士人的不同選擇。

關鍵詞：戰國;孟子;策士;辯

一、以“辯”為特色的政治文化背景

戰國時期，是我國歷史上的動蕩變革之際，隨著新舊制度的不斷交鋒，一個新的社會階層——士階層勃然興起，成為推動社會變革的力量之一。其中，各階層的士又代表各階層的利益，提出社會變革的不同方案。他們之間互相攻擊和辯論，“辯”成為戰國時期的獨特標志。《荀子·非相》認為“有小人之辯者，有士君子之辯者，有圣人之辯者”，孟子也分析過自己“不得已”的好辯。正是在辯的過程中，推動和成就了各家學說，使其不僅具有各自特點，而且共具“辯”的特色。

“辯”在戰國時代，不僅表現為學術文化上的爭鳴，也表現為政治生活中的游說之風。統治者招攬各方面人才，無論是擅長天下策略的學者，還是只有一技之長的雞鳴狗盜之徒，都有其發揮作用之處。而士人只有取得當權者的信任，才能夠獲得功名利祿。由此他們奔走列國，千方百計說服各諸侯以實現自己的抱負。在這樣的社會歷史背景下，產生了《孟子》《戰國策》兩部著作，產生了孟子“極于辯博”的“與夫梁齊君臣之語”和《戰國策》“逆探巧合，疆辯深語”的辯說。

二、孟子之“辯”

孟子為孔子之孫——子思的門人，儒家學派的代表人物，與孔子并稱“孔孟”。孟子繼承并發展了作為儒學根基的“仁義”學說。韓愈的《原道》認為孟子是先秦儒家繼承孔子“道統”的人物，并在元朝追封孟子為“亞圣公”，而《孟子》一書，由孟子及其弟子共同編寫，是孟子的言論集合，其中“以仁為本”是主要倡導的思想。孟子把治國政策解釋為“王道”與“霸道”這兩種，并且根據儒家的標準推崇“王道”而貶斥“霸道”，認為王道的基本方式是推行仁政，且非常重視民心的向背，認為這是關乎天下得失的重要問題，總結道：“民為貴，社稷次之，君為輕。”認為國君應有愛民之心，由此才能“天下咸服”。

孟子是位有理想抱負的士人，在諸侯紛爭、合縱連橫的時期，孟子在“仁政”思想的基礎上形成了自己的學說，并努力將儒家的思想理念傳輸給各諸侯，并希望付諸實踐。而在百家爭鳴的時代，各家各派都在訴說己見，于諸侯間奔走。在這樣的社會背景下，孟子也開始周游列國，堅持不懈地宣揚他的政治理念，以求獲得認可。通過《孟子》一書，給我們呈現了一個剛正不阿、無視王公大臣的理想主義者形象。正如胡念貽所說：“《孟子》中的孟柯，還是一個個性鮮明的大擂者形象。”孟子說：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。”如此浩然之氣，正是孟子為文人士大夫所建立的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的精神氣概。

孟子在一個社會動蕩、諸侯爭霸的時代下宣揚仁義思想，如孟子對梁惠王說：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”但仁義并不為各國急需，而富國強兵之術，則是各國維持社稷、雄霸天下的要務。追逐利益并無大過，趨利避害是每個人的天性，也是社會發展的推動力。但若唯利是圖，缺少了一定的社會規范和倫理道德的約束，社會便將陷入相互爭斗之中，正如孟子所言：“王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利而國危矣。”春秋戰國時期，禮崩樂壞，社會規范消失，不合周禮的倒行逆施層出不窮，這與競相爭名逐利有很大關聯，此時的孟子清醒的看到缺失社會規范和道德約束所帶來的嚴重后果。“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”因此，孟子不斷游走于諸侯之間，以宣揚自己治國的理念，希望構建理想中的社會。可惜的是，諸侯認為民生固然重要，但卻是一個漫長的過程，而與之相反，怎樣將其他諸侯國吞并，從而使國家迅速強大，才是各國君主最想要的，正因如此，巧言善辯的策士才是諸侯當下想要的人才。在這樣的時代背景下，孟子的思想理念固然不被君王接受，也很難推行。

三、戰國策士之“辯”

在百家爭鳴的戰國時代，諸侯紛紛向天下招攬人才，以富國強兵、稱霸天下。策士們各自懷揣著治理國家的方針政策，因此便游走各國，為各國當權者宣揚自己的思想理念。而當某一思想與君王契合時，其便能受到厚待，享受榮華富貴。若此思想理念不能得到某君王的認可，他仍然會游說其他諸侯力爭實現自己的治世理念。正如《文心雕龍·論說》所言：“暨戰國爭雄，辯士云涌。從橫參謀，長短角勢。轉丸騁其巧辭，飛鉗伏其精術。”這種精絕的游說術，竟達到“一人之辯，重于九鼎之寶;三寸之舌，強于百萬之師”的地步。

在這樣的社會歷史背景下，人們之間的關系日趨功利化，并形成了“貧窮則父母不子，富貴則親戚畏懼”的社會環境。在這樣的環境中，士階層不斷通過解析時局、縱橫捭闔以排解紛爭、消弭禍患，因此便產生朝秦暮楚、搞陰謀詭計為能是的時代現象，而這一現象的產生還是為“利”所誘導：諸侯為爭霸一方而厚待策士;策士們則為了提高社會地位、獲得榮華富貴而為權貴奔走。戰國策士都是不懈追求名利、不愿安貧樂道的士人，他們希望改變自己低下的命運。因而他們公開表現對名利地位的追求，認為“仁義”是虛偽之道，而“非進取之術”。孔子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”相反，策士們不但不會舍生取義，反而會舍身為利。

戰國策士，善于人情世故，并能以利害打動人心，崇尚“權、利、術”之道，且通過三者配合以達到相應目的。例如，《楚策·蘇秦為趙合縱說楚威王》章，便是策士揣摹之辭的典型。蘇秦為說服楚王合縱，詳細分析合縱的有利與有害之處。通過利害相互對舉，不斷論述，最終獲得成功。再如《楚策·五國約以伐齊》章，楚昭陽君為楚王解散五國盟約而獻計，便從解析韓相韓公仲的心思出發，認為好利而惡難者，可以用利誘的方式應對，“韓氏輔國也，好利而惡難。好利，可營也;惡難，可懼也。我厚賂之以利，其心必營;我悉兵以臨之，其心必懼我。彼懼吾兵而營我利，五國之事必可敗也。”能夠如此透析，可謂直擊要害，巧妙地達到目的。

策士們不再尊君畏神，也不再宣揚愛民理念，他們拋棄傳統道德思想，取而代之的是變法革新富國強兵，并使出渾身解數幫助所在國能夠稱霸諸侯，不斷推進一統天下的兼并戰爭。例如，衛鞅在秦國的商鞅變法、吳起在楚國的吳起變法、李悝在魏國的李悝變法等。他們通過變法為各國經濟、軍事的突飛猛進作出了至關重要的貢獻。他們在各國發展的道路上承擔著不可忽視重要角色，影響著諸侯國的前途命運。

四、理想與現實的交鋒

“理想主義”的孟子，和“現實主義”的策士們，在動蕩更迭的戰國時代，奔走于諸國之間，對各諸侯辯說各自見解，以求獲得信任。而諸侯們為掩蓋爭霸圖強的目的，便對孟子待以重賢崇德的尊重，但對他的王道及仁政理念基本不感興趣。與此同時，策士們的“陰謀詭計”之道雖然不是正人君子所為，但在那個時代確是務實之需，這便理所當然地出現了策士直掛六國相印的現象。戰國時期，是中國歷史上策士們聲名顯赫的時代。各諸侯國相互征討、吞并以致出現“七雄”爭霸的局面，在政治、外交等方面都具有錯綜復雜的情況。根據形勢需要，策士們奔走游說于各諸侯間，巧言善辯，出謀劃策，能夠在這種錯綜復雜的環境下中大顯身手。他們多為功名利祿，繼而朝秦暮楚或是見風使舵，周旋于各諸侯之間，為其出謀劃策。縱橫家中的蘇秦、張儀便是其中的典型代表，不僅能夠左右局勢的發展，甚至會決定一國的存亡。

孟子雖然有著“善養吾浩然之氣”的胸襟，“說大人則藐之”的精神氣概，加上一身的才干，卻不能施展自己的理想抱負，無法實現自己的主張，而只能通過自己的知識和辯說來使諸侯動容，以此借政治的力量，間接實現自己的理念。孟子通過個人的力量，不斷在諸侯間奔走游說，從而希望獲得自上而下的教化效果，以求實現自己政治夙愿。作帝王師的冀望一直激勵著孟子不斷前行，“雖千萬人吾往矣”，孟子雖“知其不可而為之”，但依舊不言放棄，向諸侯宣揚“仁政”理念。然而在當時的社會現實下，兵家、法家和縱橫家的思想才是最現實最有效的。而孟子的“仁政”思想很難會被諸侯所采納。因而像孔子一樣，孟子一生也都是在諸侯間奔走游說，卻終究郁郁不得志。孟子之所以不被諸侯接納，正是因為他的思想過于理想化，不能滿足現實的需要。他的思想是遠在時代現實之上的，理想與現實存在過大差距，且保持著“非我莫屬，舍我其誰”的高傲，卻“不見容于諸侯”，從而使孟子難以實現胸中志向。

百家爭鳴的戰國時期，在舊制禮法與新制改革的沖擊下，理想主義與現實主義不斷交鋒，前者經歷了千年的發展，已形成了完整的構架，而社會仍在不斷進步，新思想及改革理念雖有不足之處，但仍是時代先進的理念，在不斷地碰撞與磨合中必然會成為歷史的最終選擇。

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