從異化的揚棄到無產階級的共產主義運動

鄒寒蘇

摘 要：在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思通過對經濟學的批判，提出了“異化勞動”的理念，并且認為共產主義是通過對異化的揚棄而實現的人的類本質的復歸。《神圣家族》通過批判鮑威爾等人的思辨唯心主義和英雄史觀的思想，闡明了人民群眾是歷史的創造者這一唯物史觀的群眾觀點。本文通過對比《1844年經濟學哲學手稿》和《神圣家族》兩本著作，通過對異化理論的闡述到對鮑威爾英雄史觀的批判，從而進一步強調通過人的實踐力量來實現共產主義的理論。

關鍵詞：異化勞動;揚棄;人民群眾;共產主義

一、馬克思對異化理論的闡述

在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）筆記本Ⅰ中，通過描述“工資”“資本的利潤”“地租”提出不同階層即有產者階級和沒有財產的工人階級取得薪金的理論，引出異化勞動的理論，而對異化理論的描述主要包含為如下4點。

（一）勞動產品同勞動工人相異化

即工人生產的產品不僅不屬于他自己，而且還作為一種異己的東西同工人相對立，按照國民經濟學的規律，工人在他的對象中的異化表現在“工人生產得越多，他能夠消費的就越少：他創造的價值越多，他自己就越沒有價值，越低賤;工人的產品越完美，工人自己就越畸形……”勞動是一種自由自覺的勞動，工人作為勞動的主體，不僅是產品的生產者，也應是產品的直接享有者。但在異化勞動中，工人付出大量的勞動時間得到的工資卻只能維護自己的基本生活需求。

（二）勞動本身同工人相異化

勞動者與勞動活動的異化。勞動被認為是一種痛苦的，不快樂的活動，是被迫從事的而不是自由自在的活動。“工人只有在勞動之外才感到自在，而在勞動中則感到不自在，他在不勞動時覺得舒暢，而在勞動時就覺得不舒暢。因此，他的勞動不是自愿的勞動，而是被迫的強制勞動。”在異化的條件下，工人所從事的勞動簡單說只是為了能夠滿足家人和自身的基本生存需要，而資本家所支付的工資也只夠工人保持生命來為他生產他所需要的商品，勞動僅僅成為了人們純粹滿足物質需求的手段，從而被降低到了“動物”的特性上。

（三）人的類本質同人相異化

人的類本質同人相異化，“無論是自然界，還是人的精神的類能力，都變成了對人來說是異己的本質，變成了維持他的個人生存的手段……”人的類本質是自由自覺的有目的的活動，但是現在卻變成了勞動者為了生活被迫的進行勞動。“異化勞動使人自己的身體同人相異化，同樣也使在人之外的自然界同人相異化，使他的精神本質，他的人的本質同人相異化。”

（四）人同人相異化

“一般地說，人對自身的任何關系，只有通過人對他人的關系才能得到實現和表現。”因此，人與人相異化，也就是說當人同自身相異化時，就說明了他必然要同他人相對立、異化。一方面，人之所以為人，區別與動物的一點就是其自身的本質力量。人作為一種有意識的生物，通過實踐來獲取自身的基本生活材料，而動物的活動是片面的，是通過自身本能活動來獲得食物和在自然界中生存。“通過實踐創造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，它把類看做自己的本質，或者說把自身看作類存在物。”另一方面，人與人之間的這種異化，也造成了人和人類之間的畸形發展，工人把自己的力量甚至是自己的生命投入到勞動中去，但卻為別人生產不屬于自己，反過來還奴役他的商品。

馬克思通過對異化理論的分析，認為私有財產就是勞動異化的表現和結果，而私有財產的真正主體就是異化勞動，異化勞動和私有財產的關系已經發展成為一種相互的作用，一方面異化勞動產生私有財產，另一方面私有財產也不斷強化著異化勞動。資本家通過對自身資本的積累來強化私有財產對工人進行剝削，并進一步來強化異化勞動，異化勞動就是整個私有制社會下勞動人民苦難的根源。因此，馬克思提出共產主義就是異化勞動和私有財產歷史運動的最終結果。

二、共產主義是對私有財產和異化勞動的揚棄

在《手稿》中，馬克思提出共產主義是對私有財產和異化勞動的揚棄，即用辯證的視角去對待私有財產和異化勞動的雙向關系。馬克思批判了那種在狹隘意義上提出的，單純的通過廢除資產階級私有財產就能達到共產主義的觀點，被馬克思駁斥為“粗陋的”共產主義。“……粗陋的共產主義者不過是充分體現了這種忌妒和這種從想象的最低限度出發的平均主義。”

馬克思認為，“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸。”共產主義將是對資本主義辯證的揚棄，而不是他的抽象的否定或者全盤否定。這其中，它的消極方面即異化將被揚棄，而積極的方面則被非異化的一方所占有。所以真正的共產主義尋求辯證的揚棄它們，并且在一種非異化的形式下重新占有。馬克思接著指出“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”也就是說，當工人階級作為長期被壓迫的對象通過實現共產主義，才真正具有社會屬性上人的含義，而在這樣一個環境下工人不是只作為資本家生產資本的工具或者商品，而是作為勞動的生產者和享有者的身份生活。

“從異化勞動對私有財產的關系可以進一步得出這樣的結論：社會從私有財產等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現的，這并不是因為這里涉及的僅僅是工人的解放，而是因為工人的解放還包含普遍的人的解放。”在資本主義制度下，資本家為了擴大再生產和獲得資本，長期壓迫著底層勞動工人，工人付出超額的勞動時間和勞動力，獲得的卻是貧窮，在這期間拿到的薪金卻只夠維持其基本生存，而在這期間，因為長期受壓迫而付出生命的底層勞動人民不計其數。所以，工人解放、反抗壓迫是使整個社會擺脫私有制、奴役制的必由之路。共產主義要做的不僅是要消滅私有財產，而且更重要的是從人的本性出發，真正完成人向自身的復歸，實現人的解放。

三、馬克思和恩格斯對唯心史觀的批判

在《手稿》中，馬克思提出通過對共產主義的實現來完成對異化勞動和私有財產的揚棄，而工人的解放是實現共產主義的必由之路，無產階級也只有消滅自己本身和和自己的對立面才能取得勝利。而私有制在自己經濟的發展過程中，將自身推向滅亡，而這種滅亡只有無產階級才能做到。但鮑威爾等青年黑格爾派卻鼓吹個人英雄主義和抽象的唯心史觀，他們認為群眾是“精神上的敵人”，是非批判的，甚至是消極被動，無所作為的“群氓”。馬克思和恩格斯對這種觀點進行了批判，認為人民群眾才是歷史的真正主體。在馬克思和恩格斯看來，“所謂歷史活動，無非就是人類改造自然和改造社會的活動，而這一活動本質上都是廣大人民群眾所開展的活動。”所以說，認為人民群眾是無所作為的，是極為荒唐和滑稽的。

（一）青年黑格爾派的思辨唯心主義

作為德國古典哲學的集大成者黑格爾，在哲學史上不僅第一次系統全面的闡述了辯證法的基本規律，而且將自然界、人類社會看成一個不斷發展變化的的過程，在很大程度上推進了哲學向前發展。但是，黑格爾把整個世界的一切運動變化過程看作是“絕對精神”外化的結果，這也導致黑格爾哲學未能繼續向前發展。在黑格爾去世后，以鮑威爾為首的青年黑格爾派秉持以“自我”為中心的思辨唯心主義，認為是創造歷史的“英雄”，否定勞動人民在創造歷史中的作用。“他們以黑格爾哲學衛道士的身份自吹自擂……認為只有杰出的人物，即‘精神的、‘純粹的批判的體現者，也就是他們這些批判哲學家才是歷史的創造者，而群眾只是毫無生氣的群氓，是歷史發展的阻礙。”

在《神圣家族》第五章“思辨結構的秘密”中，形象的揭示了“思辨的黑格爾結構的秘密”。馬克思舉例說“如果我從現實的蘋果、梨、草莓、扁桃中得出‘果實這個一般的觀念，如果再進一步想象我從現實的果實中得到的‘果實這個抽象觀念就是存在于我身外的一種本質……于是我就宣布：蘋果、梨、扁桃等等是‘果實的簡單的存在形式，是它的樣態。”也就是說，思辨唯心主義是從“個別”的具體事物中抽象出“一般”的本質，之后認為這個“一般”的本質是一種獨立的客觀存在，最后宣稱“個別”只不過是“一般”的樣態或者樣式。

在《神圣家族》第二章中，馬克思對“兒子生父親”的顛倒方法論進行了批判。“在群眾的歷史中，工廠出現以前是沒有任何工廠城市的，可是在兒子生父親（像在黑格爾那里一樣）的批判的歷史中，曼徹斯特、波爾頓和普累斯頓在誰都還沒有想到工廠以前就已經是繁榮的工廠城市了……”“‘過分的緊張不會妨礙勞動，因為出力的是機器。實際上，機器就是機器，在批判中，機器卻有意志;機器不休息，工人也不能休息，所以工人是受外來意志支配的。”以茹爾·法赫爾為首的青年黑格爾派認為機器是有意志的，是機器在生產而非人在生產，因此，為了機器能夠長期使用，所以機器可以休息，而作為一直處在勞動過程中的人卻不能休息。這不僅不承認群眾在歷史發展過程中的重要作用，還在顛倒兩者之間的關系。現代歷史發展至今，絕對不是靠著個別人或者這種絕對精神的力量，而是通過不斷實踐以及發揮群眾的力量才能不斷向前推進。如果人們用這種“兒子生父親”的顛倒方法論，我們對于客觀世界就絕不可能有正確的認識。

（二）對青年黑格爾派英雄史觀的批判

在資本主義社會下，工人階級長期處于社會底層，付出超額的勞動力甚至生命獲得卻是與自己所付出勞動力不相匹配的工資。所以在這種社會制度下，工人階級不僅沒有任何政治權利，而且還要受到他人的壓榨。但是青年黑格爾派卻認為“精神”才是社會歷史中的“英雄”，而消極的“物質”則意味著“群眾”。“鮑威爾鼓吹，‘批判的批判在批判享有特權的私有者的同時，也要批判對社會歷史無所作為的無產者。”馬克思和恩格斯認為人民群眾才是歷史的真正主體。“歷史活動是群眾的事業，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大。”馬克思和恩格斯認為人民群眾是創造歷史的主要因素，而隨著人民群眾這一隊伍的逐漸擴大，對歷史活動的向前發展也將越來越深入。馬克思和恩格斯接著在人民群眾是社會歷史的主體的基礎上進一步強調，無產階級作為長期被壓迫的階級，所代表的根本利益是與所有被壓迫人民的利益根本一致的，所以這也決定了無產階級也最能把廣大的人民群眾吸引到自身中，來壯大無產階級的隊伍，從而聯合起來為反抗壓迫、解放舊世界而努力。

四、無產階級的共產主義運動

在《手稿》中馬克思認為共產主義的實現就是對私有財產以及異化勞動的揚棄，且只有在工人的解放即無產階級的反抗運動中才能實現。在批判青年黑格爾派英雄史觀的過程中進一步發展唯物主義下的群眾史觀，認為物質生產運動的主體是人民群眾，而非“絕對精神“或者“個別英雄”。但需注意的是，馬克思在《手稿》中有關共產主義的思想并不同于后面所提出的共產主義理論，但是從《德意志意識形態》《手稿》以及《神圣家族》這三部著作中不難看出，馬克思對有關私有財產的關系問題、有關人的解放問題等等都作出了哲學的解答。

無產階級對異化的揚棄必然伴隨著對舊有制度即資本主義制度和對資產階級的反抗，在《神圣家族》這本著作中，所闡述的“工人創造一切”“無產階級自己解放自己”的思想，影響著無產階級投入到自身的解放運動中。而批判的哲學所秉持的個人英雄主義和思辨唯心主義，經實踐的檢驗也終將被淘汰。

社會歷史運動的向前發展，是人民群眾共同努力的結果。異化的揚棄以及共產主義的實現終究離不開人的實踐，馬克思揭示了青年黑格爾派的歷史缺陷，強調只有正確處理理論與現實之間的矛盾，通過消滅現實的私有財產的關系來實現共產主義，通過批判形形色色的英雄史觀，來肯定人民群眾在社會歷史發展過程中的作用，肯定人的價值，推動社會歷史向前發展。但需明白，這一過程必定是漫長的，共產主義的實現不可能一蹴而就，而共產主義也絕非社會發展的最終形態，人類社會的發展過程必將是一個永無止境的過程。

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