馬克思世界歷史開創問題的追思

李茂軍

（華中師范大學 馬克思主義學院，武漢 430079）

馬克思唯物史觀的視野中，世界歷史并非從來就有，是人類歷史進入特殊時期的產物。資產階級開辟了世界歷史，資本充當著世界歷史之先鋒，而對于落后的地區、民族和國家來說，卷入世界歷史和世界市場的過程是被動的。世界歷史的形成過程充滿著種種偶然因素，不同國家、民族、地區進入世界歷史的原因、表現方式以及對世界歷史產生的影響也不一致，但“這種偶然性始終是受內部的隱蔽著的規律支配的，而問題只是在于發現這些規律”[1]。馬克思世界歷史思想則正是揭開歷史之謎霧，到一幕幕的偶然現象背后去尋找人類歷史步入世界歷史的動力和動因。馬克思世界歷史思想超越于前人的地方，首當其沖的，則是深入到歷史的深處并且找到了世界歷史得以開創的現實條件。對于這一條件的論述，馬克思在其著作中多次進行了闡述與重申，其中最為典型的，則是《德意志意識形態》中的論述：“生產力的這種發展之所以是絕對必需的實際前提，還因為：只有隨著生產力的這種普遍發展，人們的普遍交往才能建立起來……”[2]可以說，地域性歷史向世界歷史轉換的最根本性的前提是生產力的發展，說得更準確些，則是生產力的普遍發展，這一普遍發展以機器大工業為先導和標志，在此基礎上，形成普遍交往，以及真正意義上的世界市場。對馬克思世界歷史思想中世界歷史開創條件的追思，亦是追尋世界歷史從產生到演變的整個過程，在這一過程中，不同民族步入世界歷史的途徑、原因均會有所區別，開創后其命運也會發生深刻的變化，乃至當今世界歷史的格局，以及人類歷史的未來走向，都深受開創之初的影響。

一、世界歷史的開創以生產力的普遍發展為根本前提

世界歷史絕非從來就有，其有從產生、演化到發展的過程。我們順著當下世界歷史的線索往前追溯，自然會產生這樣一些疑問：世界歷史有開端嗎？如果有開端，是從什么時候開始的？是誰開創了世界歷史？開創的前提有哪些？馬克思世界歷史思想立足于唯物史觀之視野，對這些問題給予了深刻且的解答。

世界歷史是有開端的，開端的標志便是生產力的普遍發展。這里尤其需要注意的是，馬克思世界歷史思想中所講到的生產力一詞的含義，一定是與大工業階段里工業和交換的歷史聯系在一起的。[3]“由此可見，人們所達到的生產力的總和決定著社會狀況，因而，始終必須把‘人類的歷史’同工業和交換的歷史聯系起來研究和探討。”[2]生產力的普遍發展是工業階段才具有的現象，在前工業階段，包括手工勞動階段，都不存在著生產力的普遍發展。由此我們不難發現，建立在生產力普遍發展基礎之上的世界歷史，當然是屬于資本主義的，而且應該是較充分發展的資本主義，在19世紀40年代中期，這樣的國家只有英、美、法三個。只有在這三個國家，才能書寫出生產力普遍發展的歷史，即世界歷史的篇章，即使是在當時的德國，這樣的歷史也是寫不出來的，“因為對于德國人來說，要做到這一點不僅缺乏理解能力和材料，而且缺乏‘感性確定性’”[2]，德國沒有建立在生產力普遍發展前提下的工業和交換。

接下來的問題便是要回答：世界歷史究竟是在什么時候開端的？對此問題，答案是這樣的：在生產力普遍發展并產生了普遍的世界市場和各民族的普遍交往的時候起，便開始進入世界歷史時期。但這種回答無異于同義反復，應該更具體些。在學術界，針對世界歷史何時開端，主要有以下四種觀點：第一，從資本主義萌芽開始，人類歷史就步入世界歷史階段。這一觀點認為資本主義萌芽就意味著資本主義生產關系已經出現了，資本主義生產關系出現也意味著出現了資本家階級，出現了資本、工業以及工業為依托的商業和貿易，并且勞動力亦成為了自由買賣的商品，這些均是在之前的民族歷史或地域歷史時期所未有過的新事物。從時間上看，這一萌芽始于14-15世紀的意大利；第二，新航路的開辟時起，人類歷史就開始步入世界歷史階段。因為新航路的開辟將世界上彼此隔絕的民族聯系在了一起，為后起的資本主義生產關系的發展、壯大準備了客觀的條件。這些條件中，既有資本、勞動力，還有廣闊的海外市場、原料產地，而這些，都是資本主義生產關系擴張所賴以生存的條件；第三，英國資產階級革命的爆發，標志著世界歷史的開端。資本主義萌芽經歷了兩個多世紀后，一種新的生產關系最終在英國成為占主導地位的經濟基礎，資產階級的議會制民主共和制成為了一個國家最高的上層建筑，資本主義生產方式徹底在一個國家占統治地位。在歷史學家看來，一般都認為英國資產階級革命的爆發，標志著世界近代史的開端，開啟了一個不同于此前即古代世界史的新境地。這一近代史不同于之前的地方，最顯著的特點就是：不管你愿意與否，不管你同意與否，世界上各民族、地區、國家，日益成為一個不可分割的整體。當然，也有學者將英國資產階級革命的完成，即1689年的“光榮革命”認定為世界歷史的開端，這與英國資產階級革命的爆發為標志并無本質區別，二者可以劃入同一種觀點，即均是以資本主義制度第一次以完整的意義在一個國家占統治地位為標志；第四，第一次工業革命的完成標志著世界歷史的開端。從時間上看，這一事件發生于19世紀30-40年代。英、法、美相繼完成第一次工業革命后，隨之開始了他們征服世界的歷程，當然，這種歷程對于被征服民族、地區和國家來說，是一部血淚史，其罪惡、慘烈程度與15、16世紀早期殖民掠奪比較起來，更為嚴重。第一次工業革命完成導致的客觀歷史結果使得東方從屬于西方，使得資本主義世界殖民體系和世界市場初步確立。馬克思在其著作中并沒有明確告訴人們世界歷史到底何時開端，也沒有指出開端的標志性事件。上述幾種觀點，均是以在世界歷史上有重大歷史意義的標志性事件或事實作為世界歷史的開端，是不妥當的，我們很難從時間上準確把握世界歷史的開端并確立一個坐標。

馬克思唯物史觀沒有告訴我們世界歷史開端的精確時間和事件，是因為任何試圖將世界歷史開端予以精確化、固定化的行為，都是一種臆斷，都是可以被我們后來的人用歷史給予我們的經驗性事實加以證偽的，這也是馬克思的高明之處。在地域歷史向世界歷史的轉變中，“每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動”[2]。也就是說，人類歷史向世界歷史的轉變，是物質力量作用的結果，世界歷史的特征，需要通過現實的人的感性活動去體驗。當下的歷史是否是世界歷史，完全不以任何意志、思維、觀念、傳統乃至意識形態為轉移，而只依賴于現實的客觀物質生產和生活條件。這些條件，是現實的、從事實踐活動的人憑借自己的經驗，即感性活動證明的，并非憑空產生。那么，還需要回到前文所說的問題上來，雖然不能準確回答世界歷史開端的時間和標志性事件，但僅憑前文所引述的馬克思評判世界歷史開始的標準以及世界歷史形成的前提就認為回答了世界歷史的開端，似乎問題并沒有澄清，我們依然會接著追問：現實的、過著吃、穿、住、喝的人什么時候才能經驗到世界歷史所提供出來的感性現實性材料呢？

歷史的真實性的分析從來不存在于任何抽象的理論教條或理論公式中，現實的歷史與思維中的歷史有本質的區別。如果我們把馬克思唯物史觀當做法寶，將馬克思世界歷史思想中所闡述過的生產力普遍發展以及在此基礎上形成的世界市場的開拓和普遍的民族交往與現實生活中人的經驗來任意裁剪歷史，而不回歸到真實的歷史時代中去，恐怕我們將馬克思唯物史觀，乃至其世界歷史思想也變成了類似于“絕對精神”或“經濟決定論”的教條。恩格斯晚年在寫給約瑟夫·布洛赫的回信時說道過：“否則把理論應用于任何歷史時期，就會比解一個簡單的一次方程式更容易了。”[1]雖然從馬克思著作中無法直接找到世界歷史開端的具體時間和事件，但我們仍然需要回歸到從15、16世紀開始的開辟航路到1845年《德意志意識形態》寫作這將近四個世紀的歷史變遷中來分析馬克思的世界歷史思想中所闡述的世界歷史的開端問題。四百年的歷史太久，我們從《共產黨宣言》中馬克思、恩格斯的某些表達中，可以再將之具體化一些：“大工業建立了由美洲的發現所準備好的世界市場。”[2]美洲的發現是為世界市場的形成提供準備，而建立起世界市場的則是資本主義的大工業，而談起資本主義大工業的建立，則當然要聯想到開始于18世紀70年代以珍妮紡紗機的發明和應用為標志的工業革命。但也不能以此作為世界歷史的開端，因為此時美國剛剛宣布獨立，資本主義政治制度在美國還未鞏固，相比之下，法國的大革命則更晚一些。要想形成普遍的民族交往，僅靠英國一國或美國兩國，是不夠的，資本主義世界市場還不具備形成的條件。而到19世紀40年代第一次工業革命完成時，資本主義世界市場已初步形成，這時世界歷史業已開端了。鑒于此，我們應該將資本主義世界歷史的開端時間限定在18世紀后期至19世紀40年代這之間的大約半個世紀比較符合馬克思世界歷史思想的原意。

二、資本推動著資產階級去開創世界歷史

資產階級開創了世界歷史之先河，這是由資本的擴張本性和資產階級的階級特征決定的。

資本是資本主義生產關系最本質性的規定，也是馬克思現代性批判理論對資本主義經濟制度進行批判與“診治”的首要切入點。資本的擴張在階級社會（資本主義社會）中，必然會是以異化的方式進行，而且，資本主義生產力發展水平越高，資本異化式的擴張程度就越高，人類歷史也愈是進入世界歷史。在資本文明傳播其優越性成果的同時，也產生了滅亡其的因素，這便是無產階級引領的共產主義運動。共產主義最終會消滅資本，亦或是讓貨幣結束其控制和剝奪他人勞動和勞動成果的局面，到那時，貨幣將不會再是人們的偶像崇拜，而真實地表針著社會中每一個現實的人所占有并獨自支配自己所創造的社會財富。馬克思在1859年《＜政治經濟學批判＞序言》中指出：“我考察資產階級經濟制度是按照以下的順序：資本、土地所有制、雇傭勞動；國家、對外貿易、世界市場。”[4]資本擺在了馬克思開展政治經濟學批判的首位，足可見其在馬克思整個學說中的地位和作用了。可以這么說，對資本所展開的深入且全面的分析與批判，從根本上把握住了資本主義生產關系以及建立于其上的整個政治上層建筑和意識形態的本質，從而實現了對資本主義制度有原則性高度的批判，從這種意義上說，到目前為止，馬克思仍然是唯一不可超越的哲學家。馬克思在《資本論》以及《政治經濟學批判》各種手稿中，有很多關于資本及其本質的論述，即關于資本的產生、演化及能前途和命運的論述。“商品流通是資本的起點。商品生產和發達的商品流通，即貿易，是資本產生的歷史前提。”[4]資本的起點是商品流通，流通形成貿易，商品生產和商品流通即貿易是資本產生的前提條件，也亦是必要條件。有流通才會有資本，但不意味著流通就一定會產生資本。商品生產和商品流通即貿易的歷史要遠遠久遠于資本的歷史，這也是每一個現實的人都可以通過經驗感受得到的。只有商品生產和商品流通達到充分發展階段，即建立在普遍發達的生產力基礎之上的商品生產和普遍化的商品流通，才會形成普遍化的資本形態，即馬克思所說的資本的現代生活史。普遍化的流通形成的是世界貿易和世界市場，這是16世紀才開始產生的事情，當然，這時世界市場的范圍是較狹小的。資本最早產生于14世紀資本主義生產關系萌芽時的歐洲，但此時的資本還只是少數地區性的現象，雖然是新事物，但其前途仍然被隱藏與深埋在封建制為主導的生產關系之下，受其奴役，受其統治。到了16世紀，資本的強大的力量釋放出來，產生不可抗拒的進步性，足矣在未來的一兩個世紀里，將封建制的生產關系在許多民族和國家里連根拔起，形成資本統治世界的歷史，即世界歷史。

資本具有擴張性，這也是資本的本性，擴張在某種意義上何嘗不是一種進步呢？資本對剩余價值的追求所產生的進步強制，是歷史進步的強大動力。資本的原始積累以及資本運動的普遍化所產生的普遍交往與世界市場與世界貿易，打碎的是資本充斥到的世界上不同地區、民族和國家的以土地私有制為普照之光的封建小農生產關系，讓他們卷入世界歷史的舞臺。“各個相互影響的活動范圍在這個發展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產關系、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。”[2]這種狀態的來臨，便是資本進步性的體現，資本最后徹底戰勝了舊有的包括封建制生產方式在內的所有落后的生產關系，但是在體現強大進步性的同時，其消極性也同時存在。資本就是一個矛盾體，體現在社會現實中，則是整個資本主義生產方式和社會制度不可調和的矛盾：生產社會化與資本主義生產資料私人占有制之間的矛盾。資產階級與無產階級的根本對立，以及生產過剩的經濟危機，都是這對基本矛盾的必然結果。這樣，資本的缺陷與界限也就出現了，馬克思在《政治經濟學批判（1857-1858年手稿）》中有過論述：“資本的發展程度高，它就越是成為生產的界限，從而也越是成為消費界限。”[4]資本異化式擴張及其本性，雖然是世界歷史逐漸深入的動因，但同時注定了當歷史需要進一步進步時，資本的統治又變成了保守的力量，從而使得無產階級所發動的共產主義運動具有了歷史必然性，資本所開創的世界歷史必然會被共產主義所開創的真正的世界歷史所有取代，以此來克服資本異化式擴張的本性。

資本進軍的過程中，自始至終伴隨著資本家這一主體，資本家階級即資產階級充當著資本征服世界、形成資本主義世界歷史眾“現實的個人”。資本的本性決定著資產階級亦具有同樣的本性：無止境地追求剩余價值。資本家是資本的人格化，是“人格化的、有意志和意識”的資本執行者。那么，資本家的本性便只有一個，就是唯利是圖、貪得無厭：“因此，決不能把使用價值看做資本家的直接目的。他的目的也不是取得一次利潤，而只是謀取利潤的無休止的運動。”[4]資本家會把剩余價值當做新的資本投入到新一輪的資本循環中去創造新的剩余價值。資本積累導致的結果是社會物質財富不斷膨脹，社會總產品愈來愈豐富，社會化程度也越發提高，舊式的分工和物質資料的生產逐漸被以現代工業和商業的生產方式所取代，社會階級結構也簡單化，根本上形成了利益完全對立的資產階級和無產階級。資產階級的興起和發展所帶來的影響和沖擊是世界性的而非地域性的，因為資產階級只有將整個人類對商品的需要當作自己的需要，并奔走世界各個角落，逐漸地擴大商品的銷路和市場，逐漸在世界各地取得原材料和勞動力，才能滿足自己對財富和權力的追求。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中講道：“不斷擴大商品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發，到處建立聯系。”[2]這種表面上的動機背后受內在的追逐更高、更多剩余價值動機的影響和支配。資產階級在這樣做時，實際上自己本身亦是變化為一個世界歷史性階級并首次開創了世界歷史之先河。

資產階級奔走于世界各地，充當著征服者，當其商品的銷售受到原有地區落后的生產方式、交換方式通過政治、文化因素阻礙時，堅船利炮是他們打開別國國門的先鋒，但是資產階級在世界歷史的開辟與形成過程中起的主導作用，是不能抹殺的。盧卡奇在其著作《歷史與階級意識》中對資產階級有過如此的評價：“在資產階級社會，只有資產階級和無產階級才是純粹的階級；這就是說，只有他們的存在及其繼續發展才完全是以近代生產過程的發展為基礎的，以及只有從他們的存在條件出發，才可能設想一項組織整個社會的計劃。”［5］從中可以看出，盧卡奇把資產階級與無產階級放在了開創近代歷史的偉大階級來考察近代歷史的進程。研究近代以來的歷史，上至新航路的開辟，下至當下的世界格局，都少不了資產階級的身影。資產階級在對整個人類文明的發展以及摧毀舊的落后的封建制度上，起到了決定性的意義。“資產階級在它已經取得了統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了。”[2]一種簡單、直接或公開的剝削“代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削”[2]。這是一種巨大的歷史進步，整個社會注重于物質財富的創造和生產這一對歷史起決定作用的因素，資產階級的這一轉變（其思想上的準備是由文藝復興、啟蒙運動來完成的，行動上的準備則可追溯到資本主義的萌芽以及幾乎同時的地理大發現）起到了巨大的革命性作用。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中有過許多對資產階級進步作用的評價，如：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還有大。”[2]資產階級的生產方式、交換方式乃至意識形態傳播到越來越多的國家和地區，而愈是巨大的生產力，愈是需要更廣闊的原料、勞動力和商品銷售市場。于是，“資本主義的發展加深了世界歷史聯系的程度”[6]。生產方式的革命決定著交換方式乃至世界市場需要與之相適應，這種無止境的生產力的發展，使得資產階級時代不同于過去一切時代，這一時代的特征便是“生產的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動”[2]。這是資產階級所開辟的世界歷史的一個特征。

資本主義的擴張本質上是資本主義生產力的擴張，隨著資本主義生產力的壯大，資產階級也逐漸崛起并成為了一個世界歷史階級。封閉的地域歷史被世界歷史所取代，使人類的生產力首次達到普遍發展階段的正是資產階級，正因為如此，世界歷史是由資產階級開辟的。但我們也不能用玫瑰色來過度點綴資產階級，因為世界歷史的開端，伴隨著的是資本異化擴張的蔓延和加深，這種異化導致了資本主義生產關系對無產階級的剝削程度在某種意義上說比過去任何歷史階段都要深、都要重，也導致了資產階級同整個人類，尤其是不發達地區和國家人們之間矛盾的普遍化。當然，更為嚴重的是，世界歷史的開端，引起的生產力的快速且不平衡的發展，生產力不自覺間會成為破壞性的力量，從而產生了資本主義不可克服的文明過度。資本主義制度本身包含著不可調和的矛盾，這一切，必然引起另外一個世界歷史階級即無產階級登上政治歷史舞臺，通過無產階級革命運動來從根本上開啟具有真正意義的世界歷史新階段。從世界歷史的這種深化及其未來結果上看，“世界歷史是人的勞動的異化及異化的扔棄過程”[7]。尤其是自19世紀70年代后，在馬克思東方革命道路思想的指導下，以俄國、東歐、中國為代表的生產力落后的國家和地區，開辟出了一條步入世界歷史的新道路，即以“農村公社”為依托，利用資本主義國家先進的生產力而不經過資本主義的充分發展而跨過“卡夫丁峽谷”。進入21世紀后，中國逐漸深化改革開放，生產力水平持續進步，人民生活水平逐漸提高，在世界歷史的舞臺上成功上演著“中國奇跡”，中國的和平崛起，指向著未來世界歷史的前景與希望。世界歷史雖由資產階級開辟，但未來世界歷史的走向與命運，則掌控在能否成功限制與克服資本異化擴張的民族和人民的手中。

三、各民族普遍交往使得地域歷史轉變為世界歷史

交往、交往形式、交往關系概念在《德意志意識形態》中馬克思、恩格斯多次用到，對生產與交往的關系、交往與分工的關系、交往與歷史發展的關系、交往與人的關系等問題的討論，共同構成了馬克思的交往理論，這一理論的形成，被許多學者認為是在《德意志意識形態》中實現的。我們在理解馬克思世界歷史思想中關于世界歷史的形成條件時，應當將交往關系理解為生產關系的同意詞，將交往形式理解為市民社會。在德語中，交往用Verkehr 表達，在英語中，馬克思用Commerce 表達。在交往的過程中，人們彼此之間形成形形色色的交往關系，而這些交往關系的地位和作用，馬克思、恩格斯用他們第一次闡述唯物史觀原理的方式深刻地表達了出來：“把……交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎……”[2]由此可以看出，交往形式，即市民社會是馬克思唯物史觀中理解整個人類歷史的基礎，國家、政治上層建筑、宗教、道德等等，都需要從交往形式出發來闡明，才能揭示其本質。那么，深入了解資本主義社會的交往形式，則是馬克思剖析資本主義制度的一大切入點。《資本論》將資本主義生產關系作為其研究對象，可以說是從唯物史觀的基本立場和原則出發所作出的正確定位。這里還有一個至關重要的問題，那就是交往并非馬克思唯物史觀的歷史起點，也不是馬克思世界歷史思想中世界歷史形成條件中那個最基礎的條件。交往以及交往關系是如何產生的呢？這一問題馬克思、恩格斯實際上闡述得比較清楚，即直接生活的物質生產是產生交往以及交往關系的基礎。在生產的過程中出現了交往以及交往關系，沒有生產勞動就不會有交往的出現。同時，交往一定是與一定的物質資料的生產水平（即生產力）相適應的，有什么樣的生產力的發展水平，就會有什么樣的交往形式以及交往關系。當生產力發展達到普遍化的程度時，一種普遍的交往形式和交往關系也就形成了。那么，世界歷史的形成，一定是以普遍交往為條件的，這種邏輯也就很明顯了。

生產力的普遍發展必然導致各民族、地區間的普遍交往，地域性的個人也演變為世界歷史性的個人，這一切，也是可以通過現實的人的經驗性活動所感受到的。由此可見，世界歷史也應是以各民族的交往為前提的，在世界歷史階段各民族、國家之間的交往關系比之前更為密切，達到一種前所未有的依存狀態。這種普遍交往是全方位的，其間有經濟層面上的，還有政治、文化、思想、觀念、意識形態、軍事等等。總之，在這種交往關系形成的過程中，雖然是民族間的一種相互依存和各因素間的相互流動、影響，但是，畢竟這種交往更多的表現為資本為先導的先進生產方式和文化對落后生產方式和文化的一種征服，體現為資產階級的意志。按馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中所說，那就是：“一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界。”[2]這說明了以資本為先導而產生的交往并非是公平的，在這種交往中，是一種征服與被征服的過程。而這種征服式的交往關系，卻充當了歷史進步的巨大動力。各民族之間關系的影響因素是多方面的，但決定性的因素主要有三個：生產力、分工和交往。關于這一點，馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中有這樣的表述：“各民族之間的相互關系取決于每一個民族的生產力、分工和內部交往的發展程度。”[2]當一個民族的生產力、分工和內部交往的發展程度處于低層次水平時，各民族之間的相互關系也就處于隔絕的狀態，當這三因素達到發達程度，尤其是生產力和交往達到普遍狀態時，會使得各民族之間的關系非常密切，世界歷史將取代地域歷史。各民族之間的相互關系本質上是一種交往關系，即如上文所言說的有物質、精神、文化等多維度的交往。相對于生產力水平高的民族或國家而言，這種交往關系由其主導，更多體現為其意志，不同的民族或國家間所形成的交往關系，對于彼此來說是一種外部交往，這種外部交往關系處于何種程度，仍然由他們的生產力、分工和內部交往的發展水平決定，當這種外部交往達到普遍化水平時，世界歷史便業已開端。交往關系的發展程度從根本上說是由生產力的發展水平決定的，同時，“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”[2]，而“生產力與交往形式的關系就是交往形式與個人的行動或活動的關系”[2]。生產力要經過交往來體現，而生產力的發展以及其所引起的交往關系的加強也好，還是交往關系本身而言，都體現為人與人的關系的抽象。而這一切社會關系的建立，都是人的行動或活動，即實踐的產物。這從本質上說明了世界歷史的形成，是現實的人的活動的產物，是在生產力與交往關系的合規律性支配下現實的人的行動的合目的性的產物。

交往在世界歷史的形成中起著至關重要作用，雖然其是由生產力水平所決定，但是當其達到普遍交往程度時，亦會對生產力產生深刻的影響。這一點，馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中有深刻的論述：“只有當交往成為世界交往并且以大工業為基礎的時候，只有當一切民族都卷入競爭斗爭的時候，保持已創造出來的生產力才有了保障。”[2]保持生產力的成果，需以世界交往的形成為保障，如果我們能聯系到馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中所闡述的交往、交往方式、交往形式是他們早期對生產關系的描述，那么生產力與交往關系的辯證運動也就一覽無余了。資產階級只有把整個人類的需要當作自己的需要的時候，他們追求無止境的剩余價值的愿望才能實現，資產階級只有當把體現他們自己意愿的交往形式擴展到全人類，并且最終形成比較穩固的世界性的普遍交往關系時，才能保障他們業已取得的剝削成果并繼續追逐新的剩余價值。這樣做的結果，便是將區域性的民族歷史上升為普遍性的世界歷史。普遍交往的形成依賴于生產力的普遍發展，但當普遍交往已成為現實時，其在世界歷史形成與鞏固中的作用，便越發突出出來。經濟全球化時期的各民族之間普遍交往從深度和廣度上說，都比以前提高了許多，今天，誰的交往關系愈廣泛，那么誰融入世界歷史的程度就越高，就愈是在世界歷史的潮流中占主導地位。如果說“個人自由實現的程度是衡量世界歷史發展程度的標準”［8］，那么作為最大的發展中國家，我們理應積極與世界上愛好和平與正義的國家建立全方位的交往關系，在世界歷史的舞臺上發揮更重大的作用。

四、以資本為主導的世界市場的形成標志著世界歷史的開創

資本的擴張本性必然會形成廣闊的世界市場，只有將本民族、本國家的市場作為世界市場不可分割的一部分，資本才能在全世界落腳、生根。世界市場的形成在某種意義上說仍然是地域性的歷史轉變為世界歷史的前提條件之一，世界市場的形成標志著人類歷史進入新階段。不是世界市場形成了殖民地，恰恰相反，而是殖民地導致了世界市場的形成。奴隸制、殖民地、世界貿易、資本主義現代大工業之間存在著密切的關系，關于眾因素之間的關系，馬克思在《哲學的貧困》中有過非常精彩的論述：“沒有奴隸制就沒有棉花；沒有棉花就沒有現代工業。奴隸制使殖民地具有價值，殖民地產生了世界貿易，世界貿易是大工業的條件。”[2]如果我們再考慮到世界貿易與世界市場的關系，從時間上看，先有世界貿易，后有世界市場，世界市場必然要以世界貿易為前提，世界市場因世界貿易而形成。那么世界市場與資本主義大工業的關系到底如何呢？世界市場仍然是在殖民地的開拓基礎上形成的，形成后，為進一步開拓更廣泛的殖民地提供了條件。世界市場與大工業的關系，世界市場形成所產生的影響，恩格斯在《共產主義原理》中有過論述：“單是大工業建立了世界市場這一點，就把全球各國人民，尤其是各文明國家的人民，彼此緊緊地聯系起來，以致每一國家的人民都受到另一國家發生的事情的影響。”[2]此處恩格斯非常直接地指明了世界市場是由大工業建立起來的，顧名思義，大工業特指資本主義生產方式，也就是說，在資本主義生產方式建立的前提下，世界市場應運而生。先有世界貿易，然后有大工業，接著有世界市場，隨著以資本為主導的世界市場的形成，人類歷史也開始進入新的時期，即世界歷史時期。

在馬克思世界歷史思想中，資本主義世界市場在世界歷史形成中的作用和地位、資本主義大工業與世界市場的關系是必須要給予澄清的問題。資本主義大工業是世界市場形成的根源和動力。先有大工業，后有世界市場，世界市場是大工業的必然產物，在《共產黨宣言》中有這樣的論述：“大工業建立了由美洲的發現所準備好的世界市場。”[2]新航路的開辟發現了諸如印度、美洲、非洲等地域廣闊的“世界市場”，但所發現的廣大的地區是作為未來真正的世界市場而存在，因為在資本為先導的資本主義大工業的擴張未到達這些地域之前，這些地區充其量是作為“準備好的世界市場”存在的，而一步步邁向作為資本主義生產方式和交往方式所需的世界市場距離15世紀開始的地理大發現至少時隔了兩個世紀之久。當然，這些被發現的所謂“準備好了的世界市場”也不是同時步入真正的世界市場的，也有一個先后的順序，即按照資本主義大工業到來并被占領的時間來區分。大工業是資本主義生產方式的典型代表，大工業以及大工業所產生出來的商品充斥到這些被發現地區，引起這些地區巨大的社會變革。其中最深刻的一種改變，則是這些地區在其往后的相當長的歷史時期內，已成為了被資本和商品所統治的地區，已經不自覺地成為了資本主義這種制度擴充其生產力所需要的原料產地和銷售市場，已經成為了殖民地或半殖民地。其實，資本主義生產方式對外擴張所形成的世界市場，本質上就是以殖民地或半殖民地的形式存在，只有作為殖民地，才能使得大工業在這些地區生根發芽，并為大工業的地一步壯大提供條件。伯林在《現實感：觀念及其歷史研究》中指出：“現代工業資源的大規模發展已經摧毀了經濟生活的傳統封建和田園特色，并且創建了一個世界市場來滿足已經建立的巨大的世界性工業結構。”[9]從中伯林仍然是表明了世界市場是現代大工業的產物這一道理。世界市場又是大工業繼續擴張、壯大的促進力量。世界市場的開辟不僅僅是為了被動適應資本主義大工業發展的需要，其存在的更大意義則在于世界市場能夠極大地促進大工業向前發展壯大。世界市場對大工業的反作用，是通過一系列客觀的中介因素來實現的，世界市場能夠引起商業、航海業和陸路交通的發展，這些客觀條件又是資本主義大工業賴以發展、壯大所需的客觀現實條件。理順了大工業與世界市場的關系，那么世界市場在世界歷史形成中的作用，在邏輯上也就清晰了，馬克思、恩格斯對此在《共產黨宣言》中有過一句非常經典論述：“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。”[2]世界市場開拓后，必然會使先進的生產方式逐漸取代并戰勝落后的生產方式，使得先進的大工業生產日益擴展到世界市場的每一個角落，“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式”。[2]與此同時，由先進的大工業所生產出來的產品也充斥到世界市場的每一個角落，“它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮”[2]。總之，世界市場開辟后，使得現代經濟生活的每一個方面，生產、分配、交換、消費都成為世界性的了。生產和消費的世界化引起了觀念上的改變，引起落后地區舊有文化和文明的幻滅，被一種資產階級的文明觀念和價值觀所充斥。這種充斥很難說到底是積極的還是消極的，但至少，在世界歷史開辟的時代這種席卷式的破壞主要充當了歷史進步的強有力的武器。生產方式和交換方式的改變引起分工形式的改變，使得分工也帶有世界性的共同特征，使得世界市場范圍內的分工模式越來越統一為資本主義大工業所體現的分工模式，原有地區舊的分工也逐漸被消滅。

世界市場的開拓與擴展固然使得資本主義世界歷史成為現實，并且以資本為先導的擴張遍布整個世界，到19世紀30-40年代的時候，英、美、法已成功建立起資本主義政治制度，東方從屬于西方的歷史事實已體現出來，英國已成為在世界各地開拓世界市場的資本主義國家先鋒，而且海外世界市場的開拓與占領狀況也會影響到資本主義國家本土的發展，因而英、法兩國在外擴張的同時，也為爭奪世界殖民霸權展開著斗爭。當然，到后來，尤其是19世紀末20世紀初的時候，這種爭奪世界市場占有權的斗爭又有新的更多國家加入，如：美、德、日、意、俄等。關于這一點，馬克思在《1848年至1851年的法蘭西階級斗爭》一文中有過論述：“但是，法國的生產關系是受法國的對外貿易制約的，是受法國在世界市場上的地位以及這個市場的規律制約的。如果沒有一場擊退英國這個世界市場暴君的歐洲革命戰爭，法國又怎么能打破這種生產關系呢？”[2]由此可見，世界市場的開辟，使得人類歷史開始進入世界歷史階段，但這其中必然存在著激烈的矛盾和斗爭，其中有開拓國家與被殖民國家之間的民族矛盾，這一矛盾對于被侵略國家和民族而言，是最重要的矛盾。當然還有開拓國即主要的資本主義國家之間的矛盾，1848年歐洲革命，可以說正是歐洲國家向英國先進工業制度學習，與歐洲封建勢力作斗爭的革命，這一場革命又同時是歐洲大陸國家變革以圖對抗英國殖民霸權的革命。但是，讓資產階級意想不到的是，世界市場的形成，產生的最大影響，都不是前面所述，而是使得無產階級及其事業——共產主義——成為了世界歷史性的存在，并必然具有世界歷史意義。

回溯到前世界歷史時代去分析其開創的條件及影響，便可發現，世界歷史實則是資本主義從萌芽到一步步發展壯大的擴張過程，而對落后國家來說，是一個被動卷入的過程，是一部血淚史和屈辱史。資本主義世界歷史客觀上為落后國家送去了先進的生產力，促使其原有的生產方式逐漸解體，對于東方那些大量保存著以公有制為基礎的農村公社的國家來說，應該主動利用世界歷史為其提供的有利條件，走一條不同于歐洲無產階級革命的另一條道路，即不經過資本主義的充分發展而直接占有其一切文明成果。這條道路的真理性首先在俄國得到印證，隨后在中國共產黨的領導下，探索出了一條農村包圍城市的無產階級革命道路，亦是對馬克思東方革命道路理論的運用和發展。在和平與發展成為時代主題的世界歷史新時期，我們以改革開放主人翁的姿態步入世界歷史的進程，變之前的被動卷入為主動融入，其前提與條件已發生了翻天覆地的改變，但衡量世界歷史發展程度的根本標準——生產力的普遍發展水平——依然沒有發生改變，因此，能否在未來的世界歷史時期創造出先進的生產力，從根本上關系著社會主義中國的未來。