自然而然，善生善死
——老莊生死觀對生命教育的啟示

崔 淑 慧

(商丘師范學院 教師教育學院，河南 商丘476000)

中華傳統文化根深蒂固，是文明史的道德傳承和各種文化思想、精神觀念形態的總體呈現，主要有以孔孟為代表的儒家文化，以老莊為代表的道家文化。中國傳統文化中孕育著豐厚的生命文化，其中道家文化以智慧之思看生命之道，對生死有深刻的體悟和獨到精辟的見解，其生死齊一、坦然豁達的生命態度，在人們面對死亡時發揮著極大的作用。道家采取生死哲學的思路，從生命存在的角度，向整個世界發問，一方面正視宇宙整體，另一方面尊重生命個體，并將兩者統合，最終達到了“天人合一”。

一、老莊的生死觀

老子曰：“不失其所者久，死而不亡者壽。”[1]69這句話包括有人類的人生觀、養生觀、宇宙觀，精辟地概括了道家修為的最高境界，是老子生死觀的點睛之語。莊子是老子思想的繼承者和傳承者, 是繼老子之后，道家學派在戰國時代的重要代表人物,亦是老子思想的集大成者，其在《莊子·知北游》中曰：“不以生生死，不以死死生，死生有待邪？皆有所一體。”[2]225其中的生與死同為一體，皆為一道，精準地表述了莊子的生死觀。

(一)老莊的生命觀

道家研究的主要對象是“人”與“自然”，其生命觀的研究自然離不開生命來源的思考與研究，同時在生命誕生之后的生存成為生命持續的主要方式，其主要表現如下。

1.生命的來源——“道生德成”

道家將生命產生的根源歸結為“道”，體現了其“道生德成”的生命本源論。“道”在老子的《道德經》中，大部分指天地之本，生命之源。《道德經》開篇即說：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。”[1]1文中“無”是天地之始，“有”是萬物之根，其來源相同且有不同的稱謂。老子又說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”[1]52道被視為“天地之始”“萬物之母”，先于天地萬物而存在，但又是天地萬物的本根，蘊涵著無窮的生命力。那么，含藏了萬物產生可能性的“道”是如何化生出有形的生命呢？老子認為是“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”[1]96。老子的文化中似乎“三”最大，其實這里的文化內涵并非如此，文中講述的幾個數字不能簡單理解為幾個數字和事物，它表述的是“道”生萬物是由少到多、由簡單到復雜的一個過程。故有“道生之，德蓄之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”[1]126。因此，“道”通過“綿綿若存，用之不勤”[1]13的運動生成了萬物，“德”通過“生而不有，為而不恃，長而不宰”的行為蓄養了萬物，同時，此創造不含有任何的目的性與占有性，一切均是自然而然的。由此，一幅“道生德成”的道家生命本源圖便產生了。

2.生存的方式——“自然樸真”

道家在人的生存狀態上，一方面提倡“自然樸真”的無為而為，一方面提倡尊道貴德的生命價值追求。

道家反對一切人為的修飾與造作，在道家看來，萬物與人的生命都根源于道，而道創生、養育萬物的過程是無意識、無目的的任自然的過程，不摻雜一絲后天的雕琢、偽飾與造作。所以“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中”[2]34。澤邊的野雞走上十步才能啄到一口食物，走上百步才能喝到一口水，可是它絲毫也不會祈求畜養在籠子里。生活在樊籠里雖然不必費力尋食，但精力即使十分旺盛，那也是很不快意的。老子說：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”[1]125道非自然之道，而是修道之方法；所謂德也非傳統之道德，而是我們所認同的世界觀、方法論。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]52人只有似“嬰孩”“赤子”般天真無邪，質樸純潔，才是最符合于道之自然本性的。所謂“質真若渝”“自然樸真”正是道家所追求的人的最本然存在狀態。

“尊道貴德”是道家生命哲學的重要論題，也是道家提出的生命準則，同時還是一種健康的生存方式。詮釋“尊道貴德”的生命意蘊，對現實人生，尤其是對青少年的生命涵養不無借鑒意義。老子“尊道貴德”的思想具有深厚的生命意蘊，他不僅認為善有善報，惡有惡報，而且還認為人們自己行為的善惡直接與自身生命之夭壽相關聯。《太上感應篇》是道教一篇重要的勸善說，其文記載：“是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算(百日壽命為一算)。算減則貧耗，多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。吉慶避之。惡星災之。算盡則死。”[3]12-16由此可見，《太上感應篇》旨在教化世人應當遵從自然規律，從善戒惡，各自恪守本分，順遂萬物秉性，和順人際關系，弘揚生命之善，其根本精神就是要“尊道貴德”。以此比照世人，深思每一生命個體對自己“德”的操守、涵養，與自己的健康狀況、生命品質之間，也是同樣一個道理。

因此，世人在日常生活與工作中，應以“道”為尊，以“德”為貴，主動尋找并尊重為人處世之道；體悟“生而不有，為而不恃，長而不宰”的生命智慧；注重“道法自然”“為政以德”的生命實踐；在客觀規律面前不任意妄為、不隨心所欲，始終秉持“慈”“儉”以及“不敢為天下先”的生命態勢；善待黎民百姓，仁及萬事萬物，涵養生命本真，惠及周遭社群，在尋常瑣事的行為過程中，開顯生命內在的性分，釋放生命潛在的能量，創生生命獨具的價值，契合宇宙生命之大道，獲取人生之幸福美滿。

(二)老莊的死亡觀

有生即有死，死亡是世上有生命體征的事物必須面對的一種現象，如何面對死亡在道家思想中有著重要的呈現。面對死亡,道家主張自然而然的態度，在坦然面對死亡時，道家學說更是有著死而不亡的至高境界。

1.死亡的態度——“自然而然”

道家對于生死過程的思考自始至終都表現出了一種“自然而然”的生命智慧。在道家看來，萬物無有自求其生，一切均是任自然而已。“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”[1]15天地之所以能長且久，乃是因為它們的一切運作都不為自己，都是自然而然的。不但萬物之生也自然，其逝亦自然，老子有言：“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”[1]201莊子也有言：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”[2]63死和生均非人為之力所能安排，猶如黑夜和白天交替那樣永恒的變化，完全出于自然。 “天地尚不能久，而況于人乎？”[1]48萬物存亡符合自然之道，其生也柔脆，其死也枯槁。人之生亦是如此，其生也柔弱，其死則僵硬。需要強調的是，道家認為，萬物及人是生是死，取決于是否合于“道”。一方面，合于道者，則能保持生命、持續生命，甚至即使生命機體已經消亡，生命精神卻可以超越時空，萬古長存，即老子所言“死而不亡者壽”。另一方面，萬物及人若不合于道，便會走向衰敗，直至消亡。所謂“物壯則老，是謂不道，不道早已”[1]63。意即事物一旦發展到極盛之地步，便是對道的違背，不合于道則會很快消逝，老子“貴柔戒剛”之思想便是在此基礎上建立的。可見，“生死自然”才是最本真、最合于“道”的萬物及人的生命過程的存在狀態。楊雄說：“有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。”死生如春夏秋冬的變化，所以說何時生、何時死誰都無法預料。《莊子·知北游》云：“今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。”[2]216天地萬物的變化雖然有千百萬種，但都有精妙的道理，因此，現象世界的變化流轉，或聚或散，自古皆然，物或生或死，乍方乍圓，乃是自然變化的客觀規律。生死死生，生生不已的變化，雖不知其始終之點，生死乃是自然而然的必然變化，人不能參與其中，只能任其自然，所以莊子說：“化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。”[2]199因此，“生之來不能欲，其去不能止”[2]179。《莊子·知北游》記載：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”[2]217形軀是天地賦予人的，死生變化皆是自然之道。生死都在大化之中，生無所藏，死也無所藏，畢竟天地萬物無時不移，就像滄海桑田的自然變化，雖然無聲無形，但無時無刻不在運作。人偶然投入人的形體，感到欣喜不已，人的形體雖然終究有盡，萬物卻在無盡的轉化中生生不息。死亡只是自然給予人安息,“生是自然，死亦回歸自然”。由此可知，生是人迷失在路途中而不知歸，死才是真正的回家安息，畢竟生是自然造化給人以“勞”，死則是自然造化給人以“息”。故死亡的真相是自然的回歸，永恒的休息。

《莊子·天道》云：“知天樂者，其生也天行，其死也物化。”[2]130死生之變乃是物理的變化。而這種變化的情形是“萬物皆種也，以不同形相禪”[2]290。亦天地萬物，都源于道，其顯現在現象界則是千姿百態。為萬物之一，人的死生亦是物的自然變化，是由一物轉為另一物。“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可”[2]15。剛剛產生隨即便是死亡，剛剛死亡隨即便會復生。這樣，人們就可以做到“死生無變乎已”，讓精神“游乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”，終則“而后能入于不死不生”[2]69之超然之境，獲得絕對的生死自由。

總而言之，道家將生死變化立基在自然之道的詮釋，生死是自然而然的變化，因此，生死既對立又統一，從而否定生死的客觀現象，取消生死的對立。也就是說，道家對于生死，以道的崇高價值排除死與生的差異，把死與生等同起來，而持死生如一的看法。就道的絕對性、無限性與永恒性來說，死生就變得微不足道了。

2.死亡的境界——“死而不亡”

人生有四時的時限與生命的命限，加上生理的諸多限制，根本不能隨心所欲。人為求生存，只好盡心竭力，奔波于知識和欲望中，不免疲憊不堪。而且人之生，無不為外物所累——“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪！”[2]12死對生形成的束縛，主要源自內心，人一生原本追求自由與幸福，卻因對生死設定好惡，而在欲望追求中失落了自由與幸福，一輩子勞心勞力地過著悲哀的日子。何以超脫生死境界，超越死亡，道家有兩個層面的自我疏導或者是自我釋放。一是“薪火相傳”的代際相繼，二是“死而不亡”的精神超脫，也即老子所言“死而不亡者壽”。

人雖然無法長生不老，但人的子孫及傳續不盡的后代就是死而不亡之象征，所以“生命從生命中來”。故如《莊子·知北游》云：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。”[2]217“薪火相傳”就是說明超越形軀我的真正生命主體是不死的，這既是人與宇宙同體的生命，所以能超越有限的形軀，因而能綿延不絕，傳續不斷。錢穆茗對此有深入淺出的闡述：“何以謂生命從生命中來，如樹上長枝葉，開花結果，父母生育子女等，其事易主口。何以言生命還向生命中去，其事若不易如。如樹葉凋零，為求樹身完長。樹葉失去小生命，為養樹身之大生命。故曰生命還向生命中去。人人企求長生不老，但若將妨礙了幼小新生。故每一人必老必死，乃為善下面的新生代。故生命之死亡，乃為生命之繼續生長而死亡。換言之，則一切死亡，乃死亡在生命中。”[4]152

道家講的不是“長生不老”的生命，而是“天地與我并生，而萬物與我為一”[2]20的生命，即在有限的生命中要“全汝形，抱決生”。不被外在的知識、名利、生死所羈絆，畢竟死亡只是回歸自然，終究是形變而神不易，何況人“死而不亡”。也就是說，形軀雖死，精神仍存。由此可見，道家雖然沒有像儒家講求以“三不朽”克服死亡的恐懼，但“薪火相傳”的意涵，除了傳達養生之道，同樣也傳達了精神生命不亡之意。由上述可知，道家的真意其實和儒家相同，認為生命有不亡的部分，只是兩者的說法和進路不同，但中心旨意大同小異，有“死而不亡”的意義。同時莊子云：“適來，夫子時也；過去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”[2]34這段話正呼應莊子強調精神對形軀的主宰和支配作用，因此形體的傷殘，甚至死生變化，都微不足道。是以“夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天”[2]179。通曉生命實情的人，不會去努力追求對生命沒有什么好處的東西；通曉命運實情的人，不會去努力追求命運無可奈何的事情，想要免除操勞身心的情況，不如忘卻世事。舍棄了世俗之事身形就不會勞累，遺忘了生命的涯際精神就不會虧損。身形得以保全而精神得以復本還原，就跟自然融合為一體。“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天。”[2]120倘若果真存在著什么治理，那也是人們遵循本性和真情的各自活動，忘掉外物，忘掉自然，它的名字就叫作忘掉自己。忘掉自己的人，就可以與自然融為一體。

二、老莊生死哲學對生命教育的啟示——“善生善死”

生命教育不僅探討生命的問題，而且關注死亡的問題，亦即生死是一體兩面，善生必從善死起，善死也應從善生來，因此生命的存在意義就必須從死亡來探索。從死亡來啟發，是以道家的生死哲學，可教育人們深刻地體悟生死，并從中構建生命的意義，這就像弗朗克在《人類對意義的探索》中所倡導的“悲劇性的樂天觀”,亦即強調面對人生悲劇應有的樂天觀，據此發揮人的生命潛能。生命教育的終極目標是要人們領悟生命的真理，從而善生善死，這既是道家生死哲學的要素，可讓人們醒思生命，進而坦然面對自我的生命。

透過生命教育來正視死亡問題，才能深化自我對生命終極意義的探索。生死是同步進行的過程，在開始生的過程也開始了死的過程，在開始死的過程也開始了生的過程，如此才能視生死為一，否則但就生命現象而言，所謂生命的終極幾乎等于死亡；然而就生命的本體意義而言，生命的終極則引向生命永恒與無限。道家由生命現象觀察，直接進入“本質直觀”以至于“生命直觀”的情景。其將終極關懷實現在生命整體性和現實性中，以設法追尋生命的真實性、主體性以及終極性。如此，死的現象便由真實的生命所逐漸包含。道家超越生命的有限性，并且由生命的現象逐步走向生命的本體意義，在這一過程中不斷探究生命個體的終極真實，從而找尋自我解脫之道路。道家通過對生死的超越體現了善生善死的智慧，因而使存在的主體獲得個我實現的意義以及生命個體的終極真實，簡言之，它是促使受教育者邁向真人的修養之路。

可見，道家的生死哲學可增加對生死意義的探討與思索。事實上，從生到死之間，有許多可能性的發展，皆由個人決定，道家為了生命的終極目標，開創了人生境界——“與道間流”。這是將自我放置在宇宙的大生命下，感受其偉大的精神，以追求“無己、無名、無利”的理想人格，為有限的生命擴充無限精神的可能。無論如何，人對生死問題所采取的態度，往往決定人能否超越死亡而獲得永生，而莊子的生死哲學恰可提供生命教育這方面的探索與省悟，對生命教育“個我終極意義”的探索有引導與啟發的作用，這正是生命教育的目標，使受教育者愛惜自己以及他人的生命，活出有價值的人生，具有深遠的意義。可見，道家對生命教育的啟示有著不容忽視的意義。道家的生命哲學之所以一直能引起如此持久的激蕩，就在于它以迷人而獨特的力量，穿越生命迷惘的重重屏障，啟示為生命所苦的人們，如何在靈魂的深處守護那最終的、不可剝奪的尊嚴。