人類命運共同體視域下的生態世界觀及審美

馬倩如

（云南大學人文學院，云南昆明650228）

當前人類面臨著共同的生態危機，造成這種危機的思想根源是近代主客二分的主體性哲學所導致的人與自然關系的緊張。要走出生態危機，就需要重新調整人與自然的關系，走出人類主體主義的視野，走入更廣闊的生命視域之中。所以人類需要一種具有整體性視域的世界觀，把人類自身和整個生態系統的命運緊密聯系在一起。人類命運共同體的根本立場就是人與自然的共生共存，緊密聯結，這種關懷自然與人類命運的世界觀就是當今時代所需要的一種生態的世界觀。它意味著從原來主客對立的機械世界觀走入一種人與自然合一的新的生態世界觀。生態世界觀的基本內涵就是一種生態的整體觀，在整體的生態系統中存在著個體、整體及個體與整體之間的各種復雜的動態關聯，并且最終構成了整個大生態系統的平衡穩定。生態世界觀的這種系統整體性，結構復雜性決定了生態實踐必然會激發出豐富的、深刻的生態審美體驗。生態審美體驗又會進一步引發人們對生命與自然的關愛，發揮美與精神價值的作用，對人的社會實踐產生影響，最終達到人類命運共同體的理想目標，促成人與自然的和諧共存。

一、人類命運共同體提出的生態背景

當今人類現實生存境遇正面臨外部的生態危機與內部的精神危機的雙重壓制，人類進一步反思當今時代人與自然、人與他者、人與自我的關系，這樣的反思其實是一種近代哲學的反思、文化的反思。近代工業化在作為一種文化成果時，其中混雜著文化的正價值和負價值。所謂正價值產生的作用與影響是積極的，近代工業創造出無與倫比的時代進步并顯著地改善了人們生活等等。而負價值同樣也是無法回避的，生態危機的爆發，生存環境的岌岌可危，精神的失落與心靈的匱乏等等。從這個意義上，我們勢必要對這種近代哲學與文化進行一定程度上的批判與反思，以減損、抵消它在運轉過程中產生的弊端。

（一）人類面臨著共同的生態危機

生存與發展是人類永恒的主題。人類社會的發展經歷了從原始的農業社會到近代的工業社會的變遷，人類借助科技的力量進行了大規模的、深刻的改造自然的活動。在近代短短兩百多年的歷史當中，人類創造了豐富的物質財富，極大地改善了人類的生存條件，創造了人類歷史上從未有過的高度繁榮。但在這種高度繁榮的背后，人類的精神卻走入了“逐物”與“迷己”的困境之中。正因為物質資料的繁榮豐富刺激著人們內心不斷增長的物質欲望，進而又不斷地激發起大規模的物質生產，最后便是更大程度地向自然進軍，不斷地改造自然、征服自然。當人類的行為超越自然界自身的自我調節的能力時，就會產生一系列負面的影響，自然界的生態平衡便遭到了破壞，逐步出現全球性的“生態危機”。“當代生態危機，指的是伴隨工業革命而產生的，以環境的全面污染為主要內容，在二十世紀世界七八十年代開始危及整個人類的生存。當代生態危機集中表現在大氣污染、溫室效應、臭氧層破壞、土地荒蕪化、水質污染、海洋污染、森林等綠色屏障銳減、物種滅絕、工業廢棄物猛增、人口爆炸這十大生態問題。它們嚴重地威脅著人類的生存和整個人類文明的發展。”［1］由此看出，是人類的行為導致了自身生存困境的出現，導致了人類與自然關系的緊張。

生態危機的發生就是人與自然的關系發展滯后于人類物質生產的發展，或者說在發達的技術與生產力面前，人忽略了人與自然的和諧關系這一重要的因素。人類外在的行為在不斷地“逐物”之中，內在的精神世界也走入了“迷己”的困境。所以生態危機的背后反映出的是人與自然的核心關系出現了問題。

（二）生態危機背后的思想根源

近代工業文明推動了人類社會的發展，確立了人的主體性地位。從十七世紀笛卡爾提出“我思故我在”開始，就把“我”（人類自身）安置為世界的中心和起點。實際上這就是把人類的理性（“思”）納入到了本體的高度（“在”），讓“我”成了世界的主體和自然的主人，人類走向了一種片面的、肯定性的維度當中。肯定了人及理性的優先地位，肯定了人對于自然的征服。十八世紀后期康德又提出了“人為自然立法”的命題，發展和完善了以“我”為主體的主體中心主義哲學。同時，加之近代技術理性的興起，高揚了人自身主體性的價值，完善了主體中心主義。從傳統哲學過渡到近代哲學，強調理性主義，人作為主體與客體的自然世界相對立，人運用理性與邏輯構筑了一個看似井然有序的世界。堅持主客二分、高揚理性主義的實體性思維影響到價值領域，便演化為人是目的，自然存在物是工具，人是認識的主體，人對自然是一種單向度的征服，這就意味著人是宇宙世界的中心。

這種主體主義前所未有地高揚了人的主體性地位，它的積極意義在于能讓人在面對自然時擺脫落后的觀念，逐漸從自然中抽身出來，意味著人走出了自然，不再擬人化地、神話般地對待自然，對人與自然進行了明確的區分。肯定了人的精神的獨立，可以幫助主體更好地實現自我，發展自我。但把這種主體性的地位、理性的地位不斷地肯定下去推向極端時就會貶低、忽略存在物的自立性。當存在物一旦被當作客體來看待時，就被迫放棄了自立性，變成了為了人而存在的東西。這樣就導致了人類自我生存的盲區，只能從片面的、靜態的、理性的角度去認識世界，忽略了人類和自然、人類和他者之間的整體的、動態的、豐富而真實的聯系。它最大的缺陷就在于把人類自我抬高到了對自然單向的統治的地位。

因此，在主客二分的主體性主義眼中，自然界是可以被主體理性征服的對象，所以自然界在人眼中的位置也就越來越低。自然界被迫喪失了人類家園的詩意，淪為人類眼中的客體、手段、對象、資源，成了人類欲望的犧牲品。而全球性的生態危機都直接源于這種現代主體主義所支撐的生存邏輯，這種邏輯正在摧毀著人類生存于其中的生命的共同體、生態的共同體。

二、人類命運共同體蘊含的生態世界觀及實踐方法

對生態危機發生的行為及思想根源的反思與批判，引發了人們對人類與自然環境、地球家園的共生共存的美好祈愿，進而試圖尋找一種能夠構建人類與自然和諧共生的生態秩序和價值引導。在這樣的背景之下，“人類命運共同體”中自然與人類共生共存的生態世界觀能對當前的生態現實產生深遠的影響。

（一）人類命運共同體蘊含的生態世界觀

生態危機的根源在于人類主體主義所導致的人與自然關系的緊張，要走出生態危機，需要重新厘清人與自然的關系問題。在人類主體主義視野中人對自然統治的機械的世界觀已造成了當代生態危機的爆發。所以，當今的時代我們需要一種超越古代有機論世界觀和近代機械論世界觀，基于和平的、持續發展的、合作的世界觀，攜手共同面對全球的生態問題，“人類命運共同體”的思想應運而生。

習近平主席在聯合國日內瓦總部所做的題為《共同構建人類命運共同體》的演講中指出：“宇宙只有一個地球，人類共有一個家園。……各國相互聯系、相互依存，全球命運與共、休戚相關，……地球是人類唯一賴以生存的家園，珍愛和呵護地球是人類的唯一選擇。……人與自然共生共存，傷害自然最終將傷及人類。空氣、水、土壤、藍天等自然資源用之不覺、失之難續。工業化創造了前所未有的物質財富，也產生了難以彌補的生態創傷。……我們應該遵循天人合一、道法自然的理念，尋求永續發展之路。”［2］習近平總書記關于地球生態的這些論述，強調了人與自然相互依存，人類的行為會對自然產生深刻的影響，同時自然也會反作用于人類。人類與自然應處于一種天人合一、共同命運的關系之中，這才是人類存在和發展的根本之道。這種命運共同體的思想契合了當代生態世界觀的核心思想。蓋光提出了生態世界觀是當今時代條件下的一種有機性的世界觀，是合理、有效地包容、整合了人類發展過程中的一切理論與實踐成果的世界觀。這種世界觀將生態存在理解為包含人、社會在內的整個大自然的存在。將整個世界看作人—社會—自然相互關聯、協調發展形成的復合有機系統整體［3］88-92。由生態世界觀的內涵表述可以看出人類命運共同體中人與自然共生共存的基本觀點就是當今時代所需要的一種生態的世界觀，它從更廣闊的生命領域、更宏大的自然背景、更深刻的因果聯系中，將自然、社會、人類命運緊密結合為一種系統的有機整體。

人類命運共同體的生態世界觀的基本特點是一種生態的整體觀，是辯證統一、聯系發展的世界觀。在這種整體性的視域之下，我們能夠更清晰地看到人類命運的整體關聯和事物相互聯系發展的本質規律。在系統的有機整體之中，宏觀方面存在著個體和整體兩大要素；微觀方面存在著個體與個體的關系，個體與整體的關系，它們最終共同構成整體系統的復雜多樣性、穩定平衡性。人類是這個整體系統內部的一個重要因素，和其他無數的有機體、無機體之間存在至深的因緣聯結，這就決定了人類命運和其他物種甚至是自然本身都緊密結合在了一起。人類自身的行為都可以對整個自然生態系統的穩定產生或正或負的價值影響，人類和自然界作為一個統一完整的整體，共同從歷史中走來，共同走向未來。

（二）人類命運共同體的生態理想

人是人類命運共同體這個整體系統中的一種高智商的生命體，有著強烈的自我意識和生命意識。這種自我意識產生了指向社會存在的“小我”，并且在這種“小我”主體意識的影響之下，人類一定程度上走出了自然。而當自我意識指向自然環境，并與自然環境相結合時，人的視野就超越了原來的“小我”，能對自然存在物產生一種“類”的認同感，站在自然存在物的立場上去感受該物的存在。此時，人與自然融為一體，產生一種“生態自我”，這是立足于人與自然整體命運關聯的“大我”。這種“生態自我”“大我”不僅包括社會性的“小我”，還包括人類整體，包括所有的動植物，也包括山川、大地、河流、湖泊等等無機物的生命體。如雷毅在詳述奈斯的深層生態學時所說：“用‘生態自我’來表達這種形而上學的自我，以表明這種自我必定是與人類共同體、與大地共同體的關系中實現。自我實現的過程是人不斷擴大自我認同的范圍的過程，也是人不斷走向異化的過程。隨著自我認同范圍的擴大與加深，我們與自然界其他存在的疏離感便會縮小，當我們達到‘生態自我’的階段時，便能‘在所有存在物中看到自我，并在自我中看到所有存在物’。”［4］

人的自我實現過程就是一個不斷從社會性的“小我”，走向人類共同體、走向自然的“大我”的過程。也可以說人類主體意識的發展讓人類曾經走出了自然，現在又回到自然，而這樣的回歸并非是歷史的倒退，而是人性提升之后，從更高的角度理解了自身與他者，理解了人與自然之間的至深命運相連。在這個走向自然、走向“大我”的過程中人縮小了與自然的疏離，縮小了人與其他自然存在物的疏離，并把其他自然存在物的利益納入自我意識當中，從而對其他自然存在物產生了認同。如氣候變暖，可能引發冰川融化，給人類的生存帶來難以承受的后果；還可能引發森林大火，高溫導致的動植物，甚至是人類的死亡。所以，當人類把視域提高到人類命運共同體的高度，把對生命的理解放到整個自然生態的維度，人類會對自身及對非人類世界產生認同感。在這種認同感中，自然進入了人的本質，人進入了自然之中，人與自然在本質上融合為一體。本質就是那使“物”成為自己的規定性，人與自然在本質上融為一體就是指在人與自然的融合中，人對自然產生了一種尊重的態度，一種同情的態度，基于這樣的情感態度中，承認物（自然）的自立性，于是人與物、人和自然都能做到各是其是，各安其所，保持自身自立性（本質）的同時與他者和諧無礙。

綜上所述，人類命運共同體的生態理想是最終實現人與自然本質上的融合的思想根源，人與自然處于一種和諧共存的關系中時，人類也就走出了生態危機，走向了共生共存的理想狀態。

（三）“尊崇自然”的生態思維和實踐

立足于命運共同體的生態世界觀必須有付諸現實的指導思想和具體的實踐原則。人類命運共同體的內涵中就包含了生態的思維方法與生態的實踐原則。

首先，從生態思維的角度來說，命運共同體提倡要遵循“天人合一，道法自然”的傳統理念。在中國傳統的思想文化中，向來主張的是一種人與自然和諧一體的思想，最典型的表述便是 “天人合一”。天人關系（“究天人之際”）是中國古代哲學最基本的問題，各家各派都把“天人合一”作為處理天人關系的最高境界和指導思想。“天”在古代思想里除了具有神化與人格化的傾向之外，很大程度上古代哲人直接把“天”等同于自然。因此“天人合一”在中國的傳統思想里表達的是一種人與自然和諧為一的狀態。“道法自然”強調人應該遵循自然之道，順應自然而生活。在這樣樸素的自然觀的影響之下，人與自然是一種自然而然的簡單又和諧的關系；人是在自然之中，而不是站在自然的對立面。今天當重新倡導“天人合一”“道法自然”這樣樸素的自然觀念時，它所昭示的是一種人對自然世界的歸屬關系，人來自自然，人生活在自然當中，與自然世界是一體的，人的行為要約束在自然的規則之內。

其次，從生態實踐的角度來說，構建人類命運共同體強調實踐行為的重要性。“堅持綠色低碳，建設一個美麗清潔的世界”“解決生態危機，關鍵在于行動”［2］，這些思想都從實踐的角度強調了行動的及時性、重要性。人不僅具有自然屬性，同時還具有社會的屬性，人是各種社會關系的總和，人的本質在于其社會性。正如恩格斯在《自然辯證法》中所說的一樣，“只有在社會中，人的自然界的存在對他說來才是他的人的存在，而自然界對他說來才成為人。因此，社會是人同自然界完成了本質的統一，是自然界的真正復活，是人實現了自然主義和自然界實現了的人道主義”［5］。這就是說人的自然屬性要受其社會性的統帥，在人的社會性中完成了自然與人的本質的統一。人的社會性突出的表現就是社會實踐，人的生命活動向外展開時就以實踐的形式表現出來，而實踐必然又受到人的精神世界的影響，當從不同的立場和思想出發時，必然會引發不同的實踐行為。所以實踐在自由意志（人的精神）的引導下有產生背離自然的可能，當這種背離自然的行為與自然發生嚴重偏差時就可能引發生態系統的不穩定，最終產生生態危機，傷害自然，傷及人類自身。而當前生態問題的產生就是當下物質生產實踐的負面現實，其產生的起點是人與自然關系的失衡，其背后的思想根源是人與世界的對立。人類只有重新確立了自己對自然、對生態共同體的歸屬關系，人的實踐行為才不會逾越自然的范疇，人類才能自覺地將自身行為升華為一種對自然的尊重與回報的行為。在無數個個體實踐的聯合之中，最終實現了對社會整體性的改造，即“建設一個美麗清潔的世界”。

三、人類命運共同體蘊含的生態審美之維

人類命運共同體的生態世界觀將人與自然重新結合為一個有機的系統整體，在這種整體性的視域之下的生態實踐必然將人與自然萬物融合在一起，同時生態實踐又會相應地拓展了生態審美的場域。人類命運共同體的生態整體系統中包含了個體、整體、個體和整體的關系這三大基本要素，三大要素之間產生了靜態相連、動態影響、彼此共生的豐富結構與層次。在生態美學的場域，這種豐富的關系與結構拓展了審美視野，生成了豐富的審美對象；并在個體的自立性中產生了真實的審美體驗；在整體的共生性中產生了終極的審美感動，最終形成了一種系統整體性的和諧的審美意蘊。

（一）審美對象的豐富性

在命運共同體的生態世界觀中，把“人—自然—社會”視為一個有機的系統整體。系統的特點就是其中各要素具有自立性、彼此之間具有共生性、整個系統具有穩定性。而系統自身又包含著無數個不同層次的子系統，最終呈現一種整體系統的復雜多樣性。當人類以這種生態世界觀為視域尺度時，自然而然人的視域的尺度也擴展到了整個生態系統的尺度。從審美的角度來說，審美的視野從人的視野擴展到了整個自然生態的視野，審美的對象自然也擴展到了人與自然合一的整個生態系統中去。

在自然生態系統中有著無數不同種類的生命個體，它們有著自身的自立性；無數不同的自立個體和諧共生、共榮，共同構成了穩定完整的生態整體。生態系統的運行規則是一種“親和共生”，“生物彼此之間處于一種互利共生的關系中，生命凈化層次越高，生命的多樣性就越發達，生命之間的關系就越復雜，生態環境也就越美。我們把生命物種公共生存的環境相互支持和協同進化的關系稱之為‘親和性’”［6］。由此看來，在生態系統內部的生命，彼此之間是處于一種親和共生的關聯之中，事物之間這種彼此親近和諧的共生關聯揭示出了事物與事物之間不是二元世界中簡單的對立聯結，而是平等互利的、相互激發交融，彼此滲透又不喪失個性的復雜的關聯。正因為這種復雜的關聯，讓我們面對的自然和世界不可能是簡單地符合某種本質的、普遍的、必然的規律而成為美的世界，而是因為它的共生性、復雜性，為我們展示出一個意味無窮的、精彩豐富的、變動不居的美的世界；并且關系越復雜，聯系越深刻就越能顯現令人回味無窮的想象空間，就越是美的。

正因為這種系統的多樣性、復雜性拓展了我們的審美視域，使得審美對象呈現出精彩豐富的特質，展現了色彩斑斕的自然與社會生活，為文學與藝術的創作提供了更廣闊的領域和空間。

（二）審美體驗的復雜性

在命運共同體的廣闊視域當中，人類面對的世界是一個豐富的有機整體。人類的審美對象可能是個體的生命，也可能是不同層面的整體系統，還可能是個體與個體之間、個體與整體之間的動態的聯結。豐富的審美對象也相應地生成了審美體驗的復雜性。

首先，從個體的角度生命展現了獨特的自立之美。個體是共同體中的自立體，不管這樣的自立體是一朵小花，還是一灣清泉等等。“美在于事物的自立性。”［7］生命體自立的美，是當下的、具體的、真實的，并不是社會生活中的理性的、抽象的、可以理性認知的美。這樣的美首先體現在生命體的自立性上，自立性就是上文提到的使物成其為物自身的那個本質，它不是能被決定與被限制的，而是自我決定的性質。生命的美恰恰就在于這樣的自我決定的自立性中，審美觀照的對象只能是自立的個體，無論這樣的自立體是人自身還是其他的生命體，都需要保持自身自立性的品格。山中悄然綻放的一朵小花是美的，因為它們在作為純粹的自立者被觀照時才能是美的，美的前提在于事物的自立性。如果以現實的經驗來觀察這朵花時，人就回到了主客二分的實體性思維局限中，花兒的美被人類主客二分的眼光遮蔽了。而只有回到花兒本身，除去人類的“我思”之時，才能與存在者照面，也就看到了存在者（花兒）的自立性，就能真實地面對自然、萬物與人生。此時，山中的那朵小花，已不再是生命的一般顯現，而是生命的自我的挺立，真我的展現。像王維筆下所描述的那朵“木末芙蓉花”一樣，在寂靜無人的山澗中，自顧自地盡情地綻放生命。它無須迎合人的眼光，無須為人而表現什么，只是自在地存在著、開放著。

人類要欣賞到、體驗到生命體的這種自立之美，是需要人具有從更廣闊的生態視域中超越人類中心主義的眼光，放下主體性的優越感時，物就恢復了自身的尊嚴，展現出各自生命自立的美。人不再是站在世界對岸看世界，而是回到世界之中；不再是以我觀物，而是以物觀物的方式進入世界。此時，人的眼光便是審美的眼光，花紅柳綠、鳶飛魚躍無不是真，無不是美。

其次，是整體共生性的終極之美。整個自然就是無數的自立者聯合而成的共同體，在這個共同體中各個自立體是相互聯系著的，這種相互聯系并非是簡單的線性的關聯，生命體沒有一個既定的模式可以不斷地、有序地前進，而是在各種因素、條件之中相互生成，在不同物體的聯結、碰撞中存續與發展。這就意味著彼此創生、相互成就、共生共存應該成為自然界乃至整個宇宙的根本之道。在大自然自身的進化法則中，生命的存在不是各自的獨白而是相互的對話，生命體與其他生命體之間有著至深的因緣聯系。

在洞悉了這種因緣相連的整體性后，審美者超越理性的、對象性的思維，從存在的角度置身于共同體的生命背景之下，回到自然中，才能理解自然中的每一個生命體都稟賦著一種全面的、豐富的關系，人與自然之間存在著一種至深的因緣聯結。正如海德格爾后期思想提出了“天地神人四方游戲說”中講述的一樣：“于是就是四種聲音的鳴響：天空、大地、人、神。在四種聲音中命運把整個無限的關系聚集起來。但是，四方中的任何一方都不是片面的、自以為特立和獨行的。在這個意義上，就沒有一方是有限的。若沒有其他三方，任何一方都是不存在的。它們無限地保持著，成為它們之所是，根據無限的關系而成為這個整體本身……因此，大地和天空及其它們的關聯，歸屬于四方的更為豐富的關系。”［8］海德格爾認為的天地神人的相互依存性也正是我們所探討的整個自然生態的共生性。這種相互依存的共生性，成了宇宙人生的最終的根據，而美就是這種最終根據的真理的顯現。

在整體的共生性中，涵容了宇宙人生的終極根據，所以海德格爾寄托了人類生存的最終理想“詩意的棲居”。洞悉了存在的真理，往往給人帶來強大的心靈震顫和難以言說的終極美的感動，而這種終極的審美感動往往是人能領悟到的生命最輝煌的瞬間。

（三）審美意蘊的圓融和諧

當人類把視域投向這種宇宙萬物的共生關聯之中時，實際上就走出了人類“小我”的局限，走入一種生態的“大我”之中。人與世界的界限打破了，“我”與世界融為一體，人與自然處于一種穩定和諧的狀態之中。這也是人類自古以來對人與自然和諧關系的追求目標，正如《中庸》所說的“致中和，天地位焉，萬物育焉”。這就是說天地各得其位，各有秩序，自成和諧之系統。天地中的各個生命體也能得到相應的育化，生生不息。冬去春來，花開花落；自然而然，有序有則。天地和諧了，萬物生機勃勃。在天地中的人就要發揮“致中和”的“致”的作用，通過向外的社會實踐建設一種和諧的社會秩序，通過向內的功夫修養建設一種和諧的心靈境界，才能達到人真正的“和”。過去人與自然的對立，生態關系的緊張就是在人的因素上，失去的“和”的能力，整體上便失去了天地自然中的和諧，只有復歸于天地自身的和諧秩序，復歸于人精神本體的真實和諧，才能天地人倫各得其位，自然宇宙間才充沛著生生不息的能量與活力。

天、地、人三才的和諧是宇宙根本的和諧，實現了這根本的和諧，生態問題和人內在的精神問題，都能隨著根本問題的解決迎刃而解。這是人類和自然之間的終極問題，對于這個終極問題的探索和解決需要人類恒久的反思與實踐，它不可能一蹴而就地被完成，也不可能一勞永逸地被解決。只有落實于實踐中去反思人的生命與自然的關系，把人類的視域拓展到整個自然與人類共生共存的境遇中，才是實現人與自然的合一精神前提。自然宇宙的生命就是人類自身的命運，對于自然宇宙和諧性的追求成了人生命中最宏大的目標。這種對生命意義的理解與自然價值的認同，最終產生了一種融聚生命情感的和諧圓融的審美意蘊。

當人類以自身和諧為起點，宇宙和諧為目標時，便會自覺地從個體出發，積極地調整和規范自我行為，能與己和，便能與人和，與人和便能與天地和，最終實現宇宙人生的大融合。同時，人的生命也在不知不覺當中走入了一種審美化的存在當中。人類關于整體和諧性的追求自然而然成就了一種和諧的審美意蘊。與己和，成就寧靜順性的自由意蘊；與人和，成就溫柔敦厚的人生意蘊；與天和，成就自然無為的天地意蘊。在這種自然萬物的整體和諧中，生命齊同天地，萬物圓融無礙，自然和光同塵，人類走向了至美至樂詩意性存在。

四、余論

人類命運共同體中包含的人與自然共生共存的思想就是一種生態的世界觀，它對于當下人類的生存現實具有積極的指導意義。從命運共同體的終極性視角來體察當下的生態世界的裂隙，人類才能深刻察覺構建人類命運共同體對今天人類社會的重大意義。基于這種自然與人類命運共生共存的自覺，會在相應的生態實踐的場域發生重要的影響，生成豐富而深刻的審美的體驗，促使人們深度感受命運共同體的存在和意義，并致力于實現人與自然合一的那種生態審美的和諧意蘊，最終實現了人的生命價值的提升和超越。