什么是正統馬克思主義？①②③

格奧爾格·盧卡奇（著），張福公（譯）

哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。

——馬克思：《關于費爾巴哈的提綱》第十一條

這個很簡單的問題，無論在資產階級著作中，還是在社會主義著作中，都已成為爭論的焦點，并持續了數十年之久。一方面，那些教條主義的馬克思主義者們遭到了猛烈的攻擊，他們就像中世紀的經院哲學家一樣，不去從事實出發，反而力圖通過不斷為他們的圣經辯護來接近真理。另一方面，馬克思主義者之間已經爭吵不休，他們對于一名正統馬克思主義者應當具備哪些必要條件（sine qua non）①此處及下文中使用斜體的文字皆以英文原文為依據。——譯者注，還沒有達成一致的意見。科學的發展已經超出了馬克思原來的許多觀點——但即便如此，馬克思的批評者們也要考慮這些批評是否有權界劃任何一個特殊的主題。當然沒有。而我們那些自詡為正統的馬克思主義者們比馬克思的批評者們還要固執。但在我們看來，關于某人是不是一個馬克思主義者的問題并不取決于他對個別觀點的真理性的信仰，而是取決于某種完全不同的東西：方法。我們姑且假定——盡管這一點不會被承認——科學的發展已經證明馬克思的所有論斷都是錯的。我們可以毫無異議地接受這種科學的批評，而仍然是馬克思主義者——只要我們堅持馬克思主義的方法。為了正確理解馬克思主義，我們必須闡明這種方法的本質。這樣一來，我們就會看到，任何想要通過“改善”或“發展”馬克思主義方法而背離正統之路的企圖，實際上已經致使馬克思主義變得更加膚淺了。

馬克思的方法就是革命的辯證法。在闡明這個辯證法概念之前，讓我們先解決一個迫切的問題：一種理論，一種理論方法如何能成為革命的？先前的研究為這個問題提供了一種答案。一種理論只有在超越理論與實踐的差異時才能成為革命的理論。因為事實僅在于：正確的思想能夠使由其指導的對象發生本質的變化，所以，不斷將正確的思想付諸實踐就會改變現實。

馬克思從德國古典哲學，特別是從黑格爾那里繼承了這種辯證方法。這種方法已經使科學革命化了，它的本質特征是：觀念不再是那種一旦被定義就再也無法改變其意義的僵化的框架，不再是孤立的只能在抽象中加以理解的思想結構，而是活生生的現實（living realities），這種現實會生成一種持續過渡和突然變化的過程。從這個角度來看，這些觀念就創生出這樣一個過程：各個個別觀念必然變成它們的原始公式（original formulation）的對立面，變成它們的自我否定，正如在否定之否定中那樣，它們將在更高的統一中獲得調和，并無限循環下去。舉一個著名的例子，馬克思指出，資本主義和系統的生產組織化的發展趨勢已經基于自身發展的必要性而大大向前推進了，但通過剝削直接生產者而崛起的資本主義本身必然被摧毀。換句話說就是，剝奪者必然被剝奪。②卡爾·馬克思資本論第1卷，倫敦，未注明出版日期，第760—763頁。因此，從這個意義上來說，資本主義代表著對建立在自身勞動基礎上的個人財產的否定。這個由它自身引起的自我否定的自然過程是不可避免的：通過否定之否定而達到一種新的更高的統一。

以伯恩斯坦為首的庸俗馬克思主義者帶著“科學的”面具，試圖將辯證法從馬克思思想中清除出去，宣布它是黑格爾哲學的過時的遺產，因而不再適合于只將自己的理論建立在“現實”的“諸事實”之上的現代科學。他們甚至指責馬克思不惜違背事實與現實來迎合他的方法，從而要求用一種“中立”的科學方法來取代辯證法。但是，他們沒有認識到，根除掉“辯證”的方法就等于剝奪了馬克思主義的革命活力與力量。因為我們無法想象，僅憑經驗研究，比如只憑事實的積累，就能產生革命的必然性，革命行動的必然性高于并超過任何既定活動的暫時特性，無論是易懂的活動，還是可接受的活動。

只有辯證法能夠勝任這項任務。只有借助辯證法，我們才會明白：無論以何種方式，每個概念都必須變成它的對立面；無論以什么方式，每一種生產制度和社會秩序都必須在自身中并通過自身創造出使自身瓦解和毀滅的因素。沒有辯證法，我們在雜亂無序的事實面前就會不知所措，徒勞地指望這些事實能夠指導我們的行動。因為事實從來不能指導有意義的行動。它們總是能被從各個角度來評價和思考。那些只以事實為指導的人們必然會在相互沖突的各種可能性中無助地進退維谷，不知所措。他們會變成折中主義者和機會主義者，比如伯恩斯坦和跟隨他的德國人，這幾乎囊括了整個歐洲社會民主運動。

但是，即使伯恩斯坦的反對者，自詡為正統馬克思主義捍衛者的考茨基和庸俗馬克思主義者們，也對辯證法以及將其作為社會主義的革命動力表示輕蔑。因此，僅僅斷言資本主義的毀滅是不可避免的以及主張資本主義不是通過漸進發展而是通過革命而被清算的，這是不夠的。這種主張必須遵循辯證法的本質。只有這樣，革命才不會只是一個空洞的口號（就像考茨基那樣）；只有這樣，它才賦予一切思想和行動以意義和指引；只有這樣，它才成為一種理論與實踐的必然的、活的統一。考茨基和他的追隨者們拋棄了辯證法，盡管不是公開這樣做的。伯恩斯坦則公開宣稱對他來說，最終目標沒有任何意義，行動才代表一切。考茨基和合伙人已將最終目的奉為某種超自然的神的角色，將其置于在各方面都脫離直接現實的崇高地位。因此，在他們的行動中，他們保留了所有同伯恩斯坦主義者一樣的機會主義特征。他們的最終目的論仍然延續著：那些冠冕堂皇的話語充斥在各種演講、文章和著作之中，偶爾也會出現在引人注目卻毫無價值的小冊子中。但是，他們的最終目標完全不適合把他們的行動引向革命的方向。因為這種辯證的革命的方法的本質就在于，運動和最終目標之間沒有本質的區別。在黑格爾辯證法的話語中，被馬克思、恩格斯幾乎一成不變地繼承下來的觀點是：不斷增長的各種量的差異（quantitative differences）會在某一點上突然變為一種質的差異（a qualitative difference）。不過，我們這里的任務既不是論證這個觀點的正確性，也不是闡明它在馬克思、恩格斯著作中的應用。我們只需要指出，對馬克思來說，革命既不是“一種漸進的和平的發展”，正如機會主義者所認為的那樣；也不是一系列的政變，正如錯誤的詮釋者所宣稱的那樣；而是一種從工人運動的正常而持續的有機發展到資本主義規律崩潰的突然轉變：一種從不斷增長的量到質的突然變化。正常工人運動的每一個契機（moment），工資的每一次增長，工作時間的每一次減少等等，都是一種革命行動：它們匯聚成的那個過程，在某一點上會突然變為某種質的新東西。這反過來就會造成資本主義生產的崩潰。但是，這些個別契機只能被轉變成與辯證法相統一的革命行動。對于那些只看到個別契機的人來說，工人階級運動就被貶低為一種改良主義的討要工資的運動。在突然變化的瞬間，在革命的時刻，他們會為“取得的成功”感到焦慮、無助和害怕。即使孤立地來看，這些成功充其量也只是保證工人們獲得小資產階級式的富裕，實現資產階級化。然而，當面對革命現實時，這些個人相比于那些不能認識個別契機的革命本質、不能將個別契機以革命的方式融入他們的意識的人來說，就不再感到無助。因為從革命的立場來看，革命的可能性和環境的“成熟”不過是這種突然的辯證變化發生的那個瞬間（instant）。的確，這一契機是潛存于每個瞬間（instant of time）中的一種可能性，但它不能像天文學家計算一顆彗星的出現那樣具有同樣的確定性而被事先決定。由于這一契機的辯證本質，只有當工人運動意識到對他們來說理論與實踐就像運動和最終目標那樣構成一個單一的統一時，這個瞬間才會從可能躍變為現實。當運動的每一個單一契機被有意識地從總體性角度來思考時，當每一個單一契機被有意識地實現為一種革命的行動——當且僅當這樣，運動才能克服它在革命現實面前的無助。革命現實不再使工人階級運動淪落為始料不及的災難，就像庸俗馬克思主義者和大多數歐洲工人運動領導者所遭遇的那樣。相反，革命現實將作為希望的實現而到來，從內部和外部都為之做好準備，就像為在每個單一的行動契機中發生突然辯證變化的可能性做好準備一樣。

因此，接下來，辯證方法的基本原則和黑格爾哲學的具體概念就變得清晰了。簡言之，它意味著整體優先于部分，部分必須由整體決定，而不是部分決定整體。在與資產階級經濟學的斗爭中，馬克思觸及了這個非常重要的問題。他指出，資產階級經濟學孤立地看待經濟過程中的單一要素（elements），基于這些因素的“相互作用”來建構經濟學體系。這樣一來，雖然它能解釋在既定條件下生產是如何進行的，但它不能解釋這些條件是如何產生的。換句話說，最初創造這些條件的歷史過程本身是如何從無到有的。①卡爾·馬克思《哲學的貧困》，莫斯科，未注明出版日期，第117頁。在這本書中，馬克思對那些像蒲魯東一樣“曲解”辯證法的人們提出了嚴厲批判，因為他們的辯證分析只是孤立地列舉了一個概念或者一種制度的好的方面和壞的方面，然后通過避免錯誤和壞的方面來實現否定之否定，最終達到更高的統一。而這種批判同樣適用于許多當代的庸俗馬克思主義者。——盧卡奇注因此，資產階級經濟學和社會學都無法從概念上超越決定著資產階級社會生產的那些條件框架。他們將這些條件視為永恒的規律，看作人類生存的必然的副產品。但實際上，它們具有特定的歷史性，它們在資本主義規律的語境中產生，注定將伴隨這一規律而消失（比如資本主義私有制、資產階級家庭和憲政國家）。

工團主義者犯了同樣的理論錯誤，他們相繼迷失在反動的小資產階級騷動的迷宮之中。從孤立地解釋經濟學概念的抽象性中，他們推導出整個社會秩序的抽象本質。換句話說，他們將其看作某種脫離真實生活的東西。他們從這些事實中（當然，這些事實對于工人階級運動來說也是至關重要的）推導出資產階級生產制度的徹底異化，但是他們無法超越這種異化，而只是否定它和抽象地拒斥它。因此，他們必然看不到引領未來、走向新的無產階級社會的道路。他們從孤立而抽象的視角尖銳地批判資產階級社會的個別制度（比如議會制度），但卻不能提供任何替代方案，而只是表現為一個沒有具體目標的無產者所擁有的那種抽象的革命熱忱。在他們眼中，工人階級運動和普遍斗爭將在自身中終結，成為神話的一部分，從而被排除在被視為一個偉大而必然的過程的歷史之外——如果從資產階級的角度來看，他們激烈批判的資產階級生產制度也走了同樣的道路，也被排除出歷史了。①我們希望對哲學問題感興趣的讀者們注意到這樣一個事實，即工團主義（syndicalism）是同黑格爾式的正宗馬克思主義（authentic Marxism as Hegel）相關的，準確地說，是同工團主義哲學家伯格森（Bergson）相關的。但這不是我們這里討論的問題。——盧卡奇注

馬克思的方法的天才之處就在于它恰好避免了這兩種抽象的極端。馬克思總是從一種更加全面的總體性（comprehensive totality）角度來看待整體（whole），從一種宏大的社會歷史過程角度來看待整體。其他思想家還從來沒有擺脫抽象，更加果斷地從行動和現實生活角度來思考社會。同時，他決不會將具體與抽象之間的對立看作只停留于感覺和本能行動的一個理由。對于馬克思來說，作為一個黑格爾的真正的學生，具體不是思想的對立面，而是相反：具體是只有思想才能把捉的東西。馬克思說，具體之所以具體，因為它是許多規定的綜合，因而是多樣性的統一。因此，它在思維中表現為綜合的過程，表現為結果，而不是表現為起點，雖然它是現實的起點。②參見Beitr?ge zur Kritik der National?konomie (‘Contributions to a Critique of Political Economy’)，German edition, p.xxxvi.遺憾的是，匈牙利文版忽略了對于理解馬克思的方法來說必不可少的導言。——盧卡奇注因此，真正的起點是完全的整體，是具體的總體。而所有的部分，無論是運動的一個環節（moment），還是社會或經濟生活的一種現象，都只能且必須從這個整體中、從對這個整體的具體洞察中加以理解。思想的主要任務——從思想自身來說，它總是傾向于孤立地考慮單個現象和各個環節——是在每一種情況中復歸原點，使自身提升到整體的統一。只有這樣才可能避免抽象地思考單一現象和各個環節。這是整體的總體性和統一性對部分的抽象孤立性所具有的無條件支配權，這構成了馬克思社會理論和辯證方法的本質。堅持這種方法（不只是照搬個別詞句）就是一個正統的馬克思主義者。馬克思最先認識到經濟學概念是被歷史地決定的，而不是永恒不變的；因此，首先不僅要從徹底的生產變革角度來看待社會生活現象，而且要從世界歷史的角度來理解生產的變革。就像德國古典哲學家們，特別是黑格爾那樣，馬克思將世界歷史看作一個同質的過程（homogeneous process），一個不間斷的革命的解放過程。然而，馬克思同他們的差異在于——準確地說，在這一方面馬克思超越了他們——馬克思認識到這個過程的真正動力是階級斗爭和生產關系的變革，并能夠融入到世界歷史過程的具體總體之中，融入解放過程之中。這就使我們能夠理解馬克思是如何將資本主義生產制度和社會秩序看作是必然的，卻又注定要滅亡的了。只有馬克思的辯證方法才使我們從這個角度來看待社會現象成為可能：首先，認識到它們是必然的；其次，認識到它們同時也是暫時的和注定要滅亡的。這兩點都是至關重要的：前者防止了所有小資產階級社會改革家所傾向的抽象烏托邦主義；后者則糾正了庸俗馬克思主義者對既有的法律秩序的力量和必然性的高估，這些庸俗馬克思主義者聽從于“事實”的安排，而不是讓他們的行動發揮作用和改變現實本身。

除了基于上述兩點的統一之外，革命行動是不可能實現的——這意味著，革命行動是建立在辯證法之上的。即使從這個方面來說，庸俗馬克思主義者已經成功地漠視了馬克思主義從古典哲學那里繼承下來的現實理論（the theory of reality）。這樣一來，他們就失去了所有的革命活力和動力。馬克思的現實理論不同于現實中的日常觀念，后者是已經存在并真實存在的東西，充滿了機會和偶然性。對他來說，現實是某種必然存在的東西，是一種在同質的、總體的歷史過程中必然給定的階段。盡管現實構成了普遍存在的基礎，但是在它的真正現實中，在它的徹底統一中，現實會被思想所消除。另一方面，庸俗馬克思主義者已經被馬克思對小資產階級革命的批判所誤導，在那里，馬克思不斷為現實辯護，反對空洞而抽象的概念建構。結果，庸俗馬克思主義者將馬克思主義的現實概念和一般的存在概念混淆了。這種概念上的混淆已經在實踐中造成嚴重后果，現在依然如此。譬如，庸俗馬克思主義者只是從世界歷史進程中孤立地看到世界大戰的簡單存在，并將這種世界大戰看作真正的現實，而沒有從中看到世界大戰與帝國資本主義崩潰過程的統一，沒有相應地將無產階級的行動看作一種必然從世界大戰中產生的世界革命的決定性因素。因此，在有關戰爭的方面，他們就變成機會主義者，這不僅表現在他們的戰略方法上，而且表現在他們墨守成規的行動上。他們沒有察覺到隱藏在戰爭背后和戰爭之外的東西：世界革命，真正的馬克思主義的戰爭現實，這是唯一能夠作為有意義的戰略標準的行動。作為修正政治的機會主義就是這種輕視現實概念的唯一可能的后果。如果找不出其他證據表明考茨基和伯恩斯坦這些老對頭都犯了機會主義的錯誤，那么，只要看看他們在面對戰爭時迅速結成的密切合作就足夠了。列寧和托洛茨基，作為真正正統的、辯證的馬克思主義者，并不關注這些所謂的“事實”。他們不理會諸如德國人已經取得勝利并確保掌握了在任何時機都能進軍彼得格勒、占領烏克蘭的軍事機會這樣的“事實”。列寧和托洛茨基懂得真正的現實，即世界革命的必然物化（the necessary materialization）；正是基于這種現實，而不是“事實”，他們調整了自己的行動。現實證明列寧和托洛茨基是對的，而那些現實政治（Realpolitik）的倡導者則像風中搖擺的蘆葦一樣猶豫不決，他們只根據“事實”來調整行動，在每次勝利或失敗之后就改變戰略，而在需要做出真正決策的時候卻不知所措。

他們還能做什么呢？做決策，做真正的決策，做先于事實的決策。要想理解馬克思主義意義上的現實就要成為即將發生的事實的主人，而不是奴隸。庸俗馬克思主義者無助地從左轉向右，他們感到無助，是因為事實是孤立地彼此相續的，有時它好像指向某個方向，有時它又指向另一個方向；是因為他們還需要辯證知識來應對迷宮似的復雜性。

今天，無產階級也面臨著相似的決斷。那些思想被庸俗的馬克思主義觀念所束縛的無產階級領導者們仍然在焦慮地等待著“事實”的指引。革命的時刻真的到來了嗎？無產階級自己可以掌控的生產制度成熟了嗎？我們可以直接告訴他們，他們要想從“事實”中找到答案是徒勞的。那種由“事實”清楚無誤地指引革命的時刻永遠不會到來。他們對這些“數據”所做的“一絲不茍”的檢驗將被證明只是白費力氣。有些數據總是嚇人的，但是，人們通過自己的“勤勉”而產生的革命機會就可以說是沒有風險的了嗎？現實即馬克思主義的現實亦即歷史過程的統一所傳遞的消息是非常清楚的：革命就在這里。每一個認識到資本已經完全成為生產的障礙的時刻已經到來、意識到剝削者必將被剝削的時刻已經到來的正統馬克思主義者將用最偉大的德國古典哲學家之一費希特的話來回應庸俗馬克思主義者們有悖于這個過程的“事實”的禱文：“事實就是如此越來越糟糕。”