百家齊游：春秋戰國時期的游學考察

林雅琴

（福建師范大學教育學院，福建 閩侯 350117）

游學就是要求學習者離開自己所熟知的環境，到一個全新的環境中游歷和學習。在世界各國文明中，游學被視作是最為傳統的一種學習教育方式，至今許多國家已經將這種教育方式納入教育體系之中，建立了完備的制度政策。近年來，我國也對此展開研究探討，但游學的歷史淵源可追溯到我國春秋戰國時期。

一、游學起源：“天子失官，學在四夷”

“游學”二字較早見于《史記·春申君列傳》：“游學博聞。”［1］由此可看出游學最直接的目的也是如此。商衍鎏指出：“游學之事甚古，春秋之時已盛，及至戰國。”［2］可見“游學”這一現象發軔于春秋戰國時期。“游學”的產生也與春秋戰國時期特殊的歷史背景有著密切聯系。

春秋戰國時期周王室衰微，血緣為紐帶的宗法制遭到破壞。社會動蕩之下各階層由于自身實力地位沉浮，作為貴族階層最末等的“士”同樣深受影響。原本的“士”階層雖地位低下，但有著一定的特權，能夠通過教育獲得學識和能力。但隨著社會變革浪潮的席卷，“士”階層的貴族地位無法延續，“士”階層內部也開始被動分化：教育程度較低者，只能淪為庶民，有的成為俠客，有的投靠新貴門下做食客；善禮儀者，可在他人的婚葬禮俗事宜上充當司儀，指導紅白事；教育程度較高者，長于“六藝”者，憑借自身所掌握的學識，成為學者，苦心鉆研學問進而著書立說、授徒講學，既依靠此養家糊口，也借而普及教育，傳播思想，成就自身與他人。在這樣的分化中，游士開始出現。而游士正是當時游學的主體。

在社會大變革之前，社會生產資料被統治階級所壟斷，在文化教育方面則表現為“學在官府”。公元前770年周平王東遷，奴隸制社會開始瓦解，大國無不欲執天下牛耳，兼并之戰在各諸侯之間愈發激烈，禮崩樂壞，周王室遂卑，造成“天子失官，學在四夷”的局面。士人游離在社會各個階層，學識成為士人生存的籌碼。游士或充任授學者或充任求學者：授學者“有教無類”，求學者“遠游就教”。在當時文化中心分散，各個學派勃興，給求學士人提供了多方面選擇，士人游學愈發興盛，成為當時的一種社會現象。

另一方面則是因為“納賢養士”之風盛行。春秋戰國時期諸侯爭霸，籠絡人才成為各諸侯將相一統天下的重要手段之一，所謂“夫爭天下者，必先爭人”［3］“尚賢之為政本也”。［4］西周時期的選士制度已無法適用，以“選賢與能”為原則的官僚制逐漸形成，士人的能力成為各諸侯任用考量的標準。失位之士將入仕作為自己的目標，“仕而優則學，學而優則仕”，［5］“士之仕也，猶農夫之耕也”。［6］他們試圖利用自己的學識步步高升，借此進入上層社會，一旦“適當世明主之意，則有直任布衣之士，立為卿相之位”。［7］為了實現目標，他們或從學于名師以提升自我的才華學識；或奔走于諸侯各國之間，授徒講學；或游歷于山水之間，升華自我的品德操行；或游走于世俗各地，體驗人間百味。

特殊的歷史條件造就了“游士”這一新群體，游士周游各國，遍訪名師，求學說道，“游學”這一現象便應運而生。由于游士的資質與才能的不同，游學的內容與形式也是各異。

二、游學內容：百家齊游

從教育體系上游學被劃分為“官學之游”和“私學之游”。由于當時特殊的社會背景，官學前景坎坷，反倒是私學蓬勃發展，所以在這里探討的關注點也將放在“私學之游”。由于每個人的情況不同，在游學過程中所學習的內容也就不盡相同，如儒家的“仁學之游”與“比德之游”，道家的“逍遙游”，墨家的“政治游學”，法家的“功利游學”等。

（一）儒家的“仁學之游”與“比德之游”

儒家思想以仁為核心，孔子要求學生“依于仁”，即要求在任何情況下都不能離開“仁”。誠然儒家的“游學”也必須要符合“仁”。“孝悌”乃“仁”之基礎，子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。”［5］“仁”之根本要通過“孝悌”之行表現，因此儒家提出了“父母在，不遠游，游必有方”［5］的“仁學之游”。“仁學之游”主張不遠游，若要遠游也應該要有計劃和方向。儒家重視人倫孝道，反對不顧雙親沒有目標的游學。“不遠游”即倡近游，慎遠游。近游既可增長見聞、修身養性，也不耽誤行孝雙親。儒家同樣也不反對遠游，但若要遠游應該謹慎考慮，有明確的計劃與方向并告知長輩。

除了“仁學之游”，儒家還提倡“比德之游”。“比德”即以自然物象作為人類道德品質的象征。儒家學說以“仁”為中心，重視“德”的培養，熱愛山水也是因為從中體會到的“山水之德”與其所倡導的觀念相切合。子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”［5］孔子以為智者仁人應該愛山喜水，因為孔子認為山水具有無可比擬的品質。如智者就似流水一般，閱盡蕓蕓眾生、怡然、恬淡；仁者就好比大山一樣，巍然聳立、崇高、靜謐。儒家在山水之游中找到了附加的價值。

（二）道家的“逍遙游”

道家以“道”為核心，認為大道無為，道法自然。道家主張心靈自由，逍遙人世。道家的“逍遙游”是一種以超脫之姿將自己托付于自然山水之中，在自然山水之間獲得“獨與天地精神往來”［8］的心靈解放，追求一種“得至美而游乎至樂”［8］的自然審美觀。道家主張順應自然，返璞歸真，不計功利地“游于自然”，認為自然就是最好的境界，借助“游”感受自然，將自己幻化成鯤、鵬鳥遨游其中，感知“山林與皋壤與，使我欣欣然而樂與”。［8］道家的游學講究通過游觀自然山水體味人生百態，實現自我升華，為的是獲得精神上的自由與滿足，提倡的是沒有羈絆自由自在的游學。相較于其他學派而言更加隨心所欲，不受拘束。

（三）墨家的“政治游學”

墨家主張“兼愛”“非攻”，墨家學說帶有明顯的政治色彩，墨家的“游學”也同樣如此。墨子帶領弟子周游齊、宋、楚等地，在游學過程中主要以平息戰亂為主。據《墨子·魯問》載：“子墨子使勝綽事項子牛。項子牛三侵魯地，而勝綽三從……”［4］后因弟子勝綽沒有成功游說項子牛，墨子親至齊游說止戰。除此之外，史料也記載了墨家游楚、越、衛等地的游說止戰活動。墨家的游學帶有明確的政治性，與“游說”交錯。墨家的游學活動可以說是游說的準備階段，為其積攢必要的知識儲備，在游說的過程也含有游學活動，兩者相互交融。

（四）法家的“功利游學”

法家學說同樣帶有濃厚的政治色彩，但相較于墨家的道德政治，法家應該可以稱之為功利政治。法家以為儒墨的“先王之教”是不切實際的，主張“功當其事，事當其言”。［7］法家的游學與政治密切相關，通過“游學”達到“入仕”的目的。但在法家看來為君王服務不過是利益的對等交換，所謂“臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市，君臣之際，非父子之親也，計數之所出也。”［7］對法家而言君臣關系不過是利益之間的衡量與交換，不但是君臣關系，親緣關系亦是如此，“故父母之于子也，猶用計算之心以相待也。”［7］法家學說充斥著“功利主義”的色彩，以功利思維建立新的價值取向和社會規范，認為人倫秩序可以用利益來衡量，社會規范不過就是追求利益之間的平衡，法家的“游學”也同樣如此。

三、游學特點：“游于技藝”“游于自然”“游于圣賢”

諸子各家游學都帶有鮮明的特點，與各家的學說主張相切合。游學的內容不盡相同，游學的方式卻尚有相似。經筆者整理，主要有以下三種：

（一）游于技藝

“游于技藝”強調在游學的過程中對外物的學習，或儒家的君子六藝，或墨家的實用之藝，或名家的詭辯之藝，或農家的耕桑之藝……

《周禮·保氏》有云：“養國子以道，乃教之六藝。”［9］孔子推崇周禮，認為“君子不器”，所以“六藝”也成為儒家主要的教育內容。墨家眾徒以“農與工肆之人”為主，教育的目的是要教給他們實用的知識與技能。相傳墨子是與公輸般不相上下的器械制造工程師，他的弟子也都能從事手工業。如在勸止楚攻宋時，墨子“解帶為城，以牒為械，公輸盤九設攻城之機變，子墨子九距之，公輸盤之攻械盡，子墨子之守圉有余。”［4］這樣的技藝教授也為墨家“非攻”思想的推行提供助力。

（二）游于自然

“游于自然”通俗易懂，即強調游學在山水之中。儒家的“比德之游”與道家的“逍遙游”皆是如此。只是同一種游學方式，二者的追求卻是不同。對比儒家的“游于自然”，道家的似乎就顯得純粹的多。不同儒家將山水擬人化，道家所欣賞的山水就是其本身，這也與道家學說密切相關。

（三）游于圣賢

“觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言”，［6］春秋戰國時期為擇名師遠赴他國已是屢見不鮮，孔子亦是如此。孔子聽聞老聃圣名，便與弟子前往周國求教。此次周國之行，孔子獲益匪淺，說出了“老聃，真吾師也！”的感慨。除此之外，也有許多人聽聞孔子賢名，不遠千里拜其門下，隨其周游列國，布道傳說。據記載，法家代表人物韓非師從荀子。韓非出生于韓國的貴族世家，在弱冠之年便辭別父母，孤身一人游學四海，后投師于荀子。類似的事跡在當時比比皆是。

動蕩的社會環境反倒成為當時士人學者游學四海最有利的條件，不再被束縛在土地上，選擇自己心儀的方式，追求自己的目標。當時的士人身心都是自由的，所渴求的知識也不再被掌控在“官府之中”，依照心之所向游于技藝，游于自然，游于圣賢。

四、游學影響：“百家爭鳴”“百花齊放”

從周平王東遷到秦始皇統一六國，這段時期就是中國歷史上所說的“春秋戰國時代”。此時期諸子蜂起，學派林立，中國的學術文化空前繁榮，“百家爭鳴、百花齊放”，“游學”在其中所發揮的作用是不容忽視的。

（一）百家爭鳴

春秋戰國時期戰爭不斷，正如雅斯貝斯所言：“隨著兼并戰爭的升級，這個時代的精英意識到“古之道術”并不是不需要思索的真理。因此，他們也都開始反思、探索，他們試圖通過思想交流說服別人，與此同時就產生了精神沖突，在這樣的過程中，學者們嘗試了各種最矛盾的可能性，最終形成了不同的派別”。［10］在這種情況下，士人們便紛紛奔走于各國之間，各執大道之一端，游學訪學之風大盛。士人游學促進了私學發展，推動了文化傳播。春秋戰國之前“惟官有學，而民無學”，直至周王室衰微，“天子失官，學在四夷”，自此私學蓬勃發展，與游學之風此呼彼應。這一時期學派林立，士人聚徒講學，百家爭鳴，各流派之間爭芳斗艷。游學之風致使各學派互通交流，學派內部不斷分化，為證大道互相辯駁爭論，各學派的思想主張相互之間不斷產生碰撞，有力地促進了思想文化的發展。

（二）百花齊放

游學不僅為百家之間辯駁爭論提供途徑，同樣也促進了不同學派之間相互交融。呂思勉指出：“蓋謂其因游學所以能博聞也。學術初興，散步未廣，受業者不免拘墟，故雖極精深，而闊廣大，言之似通，行之時窒，非有君人南而之學，無以用之……雜家之興，實學術之一大變也，此惟游學可以致之，故游學實于學術大有裨益者也。”［11］可見，游學不但是士人增長見聞的重要方式之一，也是各學派之間互通有無的必要途徑。當時的學派思想自由，人身自由，“合則留，不合則去”，百家爭鳴、百花齊放，從諸子之間的互相攻擊與辯難到各學派之間互為補充與貫通，“游學”所發揮的作用是不可替代的。百家利用“游學”相互了解相互爭辯，通過“游學”相互融合相互補充，各家學派共同發展共同繁榮。

五、游學啟示：“寓學于游”“以人為本”“游學合一”

春秋戰國時期是我國歷史發展進程中一個特殊的歷史時期，此時的文人學士紛紛通過“游學”尋求自我價值。“游學”的歷史在我國從未中止，它成為了中國教學的一種特殊形式，推動了“讀萬卷書，行萬里路”的踐行，在中國教育史上留下了濃厚的一筆。游學對古代社會的影響是深遠的，它不僅促進不同學術思想之間的交流，縮小各個地域文化之間的水平差異，影響著古代的教育體系，它是一種特殊的社會現象，具有非凡的價值與意義，值得我們深入研究和借鑒。

（一）“寓學于游”的教育模式

“自孔孟以來，士未有不游。或師友游，或賓客游，或以學問游，或以才藝游，或以辭華游。二千年才賢特達，未有非以游合也。”［12］孔子帶領學生周游各國，開創了以游學來教學的風氣，形成了求真求實的學風，對后世也影響甚深。如司馬遷的游歷就是受到“游學”的重大影響，涉足各地實際考察以獲得豐富的典籍文獻；唐代詩人李白，14歲便在各地游歷，行蹤遍及各地，寫下了膾炙人口的華麗詩篇；地理學家徐霞客先生一生志在千里，經30年的游學考察撰成的《徐霞客游記》。游學不僅僅帶來的是閱歷的增長，更重要的是身心的成長。一間小小的教室無法容納學生自由的思想，一座美麗的校園也無法裝載學生放飛的心靈，毛澤東曾說道：“欲從天下萬事萬物而學之，則汗漫九垓，遍游四宇尚已。”［13］“寓學于游”，讓學生在“游”中求知求學，接觸真正的自然與社會，為他們打開世界之窗。

（二）“以人為本”的教育理念

教育是培養人的一種社會活動，教育的出發點與歸宿都應該立足于人。春秋戰國時期游學的自主性極強，貫穿著“以人為本”的教育理念。學生根據自己的興趣與需求自由學習，自由擇師，或遠赴他國拜師求教，或孑然一身游覽山川，或結伴同行遍訪圣賢。不論何種方式，都是隨心而行，充分保留了個人的自主選擇性。在拜師求藝之后，師生之間思想平等，坦誠交流，二者教學相長。當然像這樣的完全自由在當今也并不適用，但我們仍然可以汲取其中的價值為當今教育提供借鑒。中國長期以來教育教學延續著傳統師徒式的關系，致使在禮教規范下的師生關系存在明顯的等級尊卑，教師占據著絕對權威，而這樣最終容易限制學生的思維發展與個性成長。“游學”帶來的不僅是教育模式的借鑒，其中的教育理念更是值得思考與研究。

（三）“游學合一”的教育實踐

子曰：“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”［5］孔子以為在學習的過程中應把理論與實踐緊密結合，在實踐中深化理論，用理論來指導實踐，而“游學”正是能達到這樣目標的最好方式之一。孔子周游列國只為完善踐行儒家學說，實現政治抱負；墨子輾轉各國，帶領弟子利用所學平息戰亂；韓非子年少離家拜師圣賢，融合各家所學遺留名篇。“游學”打通了“讀萬卷書”與“行萬里路”之間的隔閡，對學子而言他們從“游”中“學”，同時也在“游”中踐行“學”。在當今，游學并不困難，如何實現真正的游學才是問題的重點。游學的重點是“游”與“學”的相結合，讓學生“游有所學，學有所獲”。“游學”并不是一場隨心所欲的旅行，它是有準備有目的的。“游”前的計劃制定，“游”中的學習參與，“游”后的所思所悟，都需要精心策劃，這樣才能真正做到“游”“學”合一。