探析文化遺產活化的新思考

宋晶晶

摘要：我國有著燦爛的歷史文化，其中許多文物更是寶貴的文化遺產。在大力倡導“文化自信”的背景下，習近平主席曾強調：要對傳統文化進行創造性轉化和創新性發展，讓收藏在禁宮里的文物、陳列在大地上的遺產和書寫在古籍里的文字都活起來。因此，如何將我國的物質遺產和非物質文化遺產“活化”已經成為新時期文化工作者需要深入思考的問題。本文對我國文化遺產的保護現狀概述，并分析如何實現文化遺產的“活化”，希望可以進一步將我國文化發揚光大。

關鍵詞：文化遺產;活化;新思考

我國是有著五千年歷史文明文化大國，在千百年的歷史長河中孕育了無數的文明，包括古代建筑遺址、手工藝術品、書法繪畫作品，還包括很多非物質文化遺產，而這些文化需要在新時期深入挖掘其中的文化內涵，展示出更大的文化價值。在我國的神州大地上，非物質文化遺產長期對人們的思想觀念產生重要指示作用，由于其無形性和活態性，容易隨著時代的變遷被人們遺忘。在全球經濟文化不斷融合的今天，將我國的非物質文化展示出新生命力已經成為文化工作者重點關注的話題。

一、我國文化遺產的保護現狀

隨著國家經濟實力的不斷提升，更加重要對我國文化的保護，關注文化事業的發展。在2006年，國務院開始批準建立第一批國家級非物質文化遺產名錄，而后的2008年、2011年和2014年相繼批準了近千項非物質文化入選非物質文化遺產名錄，較為著名的有新昌調腔、紹興目連戲、昆曲、古琴、鳳陽花鼓以及多種民間傳說，這反映出國家對我國文化保護的重視程度，在社會主義精神文明高度發達的今天，對文化文物的保護不僅要依靠國家，也需要每個華夏兒女付出努力，讓文化遺產在新時期煥發出新的生命力[1]。

二、如何實現文化遺產的“活化”

（一）始終秉承“以人為本”的價值理念

長期以來，國家對非物質文化遺產的重視和傳承主要依靠言語的傳播，在新時代下人們還可以通過網絡了解更多的文化遺產，去發掘民間百姓、藝術家的技藝和絕活，這些文化的傳播者不僅使文化的保護者，還是文化的傳承者，但是在時代的發展中很多非物質文明將面臨失傳的危險境地，許多藝術構思、精湛技藝、行規禁忌不能讓后人知曉。雖然當前可以利用文字、錄音、錄像等傳播媒介記錄下來，但是由于保護不力和匠人的離世依然面臨嚴峻的形勢。我國在2006年-2014年將傳統音樂、民間文學、傳統舞蹈、傳統戲劇、傳統醫藥等寫入保護名錄，使得一大批即將滅絕的文化得到及時保護，讓民族的“文化記憶”得以保留，而作為炎黃子孫，同樣需要貢獻出一份力量，成為文化遺產保護的堅強基石。非物質文化遺產可以體現出一個民族的精神內涵和智慧才能，是在特定的地域和群體中產生的文化精品，文化的發展在不同時期有著不同的作用，而在構建和諧社會和倡導社會主義精神文明的今天，這些非物質文化遺產可以成為塑造新精神的源泉。作為名族文化的繼承人，需要對傳統文化進行一定的改造，在保留原有特色的基礎上，與時代精神接軌，比如我國傳統的春節、端午節、中秋節和少數民族的那達慕、潑水節、火把節、盤王節等，不僅承載著先人的美好寄托，在新時代下也融入了時代特色，雖然表現形成發生一定的變化，但是始終飽有民族精神，堅持“以人為本”的理念，使得民族精神生生不息[2]。

（二）始終用發展的眼光理解“本真性”

在保護物質文化遺產中，本真性是重要的保護原則，在經歷兩次世界大戰后，各國對文化遺產的保護更加關注，相關的保護法律、公約等陸續出臺。物質文化遺產和非物質文化遺產是文化遺產的兩個種類，雖然二者都是人類文明的結晶，但是在本質上有所不同。物質性文化遺產是真實存在的、可觸摸的歷史文物，可以直觀的喚醒人們的記憶，比如我國許多秀麗的山川和古代宮殿、建筑，本真性保護原則也成為物質文化遺產保護的重要因素，而非物質文化遺產對本真性沒有明確的界定范圍，非物質文化遺產在人們日常生活中的語言和行為中，在發展中會受到外部因素和人主觀因素的影響，使非物質文化豐富、變異，甚至淘汰，使大眾認可的文化存活下去。宋俊華學者提出了非物質文化遺產的“本生態”和“衍生態”思想，在文化的發展中二者會發生創新和發展，是新舊的融合。因此，對非物質文化遺產的本真需要用動態的眼光看待[3]。

（三）“活化”是實現文化傳承發展的有利保證

對于非物質文化遺產來說，其展示出民族精神和文化精神，具有深刻的文化內涵，對非物質文化遺產進行保護還是為了保護精神家園，讓現代文明更有生機。對非物質文化遺產的保護可以通過立法進行保護，進而使全民關注民族文化的發展。同時，相關單位可以記錄性保護，通過文字、錄音和圖像的方法記錄，使人們記住文化淵源、發展情況、表現形態，而人們也會對瀕危的民族文化更加重視。此外，博物館保護也十分有效，不論是剪紙、年畫、刺繡、陶藝都可以展示出舞蹈、吸取、雜技、民俗、節慶等元素，博物館將物品進行搜藏和展示，可以喚醒群眾對民族文化的記憶，將文化遺產“活化”主要有如下途徑：

1編創舞臺精品

非物質文化遺產使民族的靈魂，也是現代文化發展的根基，近年來，以民俗、民間傳說和民族歌曲為題材的舞臺表現元素開展進入大眾視野，知名的作品有舞蹈家楊麗萍的《云南印象》，該作品將云南少數民族的文化與舞蹈結合，從音樂、舞蹈動作、服飾和道具上都都體現出濃郁的鄉土風情。再如樂舞詩話《羌風》，表演者為經歷汶川地震的文化傳人，展示出災區人民重建家園的精神風貌，更讓觀眾感受到羌族的文化魅力。再如有布仁巴雅爾和烏日娜創作的《敖魯古雅》，深刻的傳達著人們對自然生態的保護思想，呈現出秀美的草原風光，這與當前國家大力倡導生態文明建設一脈相承，這些民族文化都實現了“活化”，是人類優秀的文化成果^[4]。

2創意產業開發

文化創意產業強調實現與經濟的共同發展，借助文化實現地區產生經濟效益，比如素有“歌海”的廣西壯族自治區是劉三姐的故居，當地每年三月三，人們會在田間的山坡唱響山歌，結識新朋友。當地政府利用這一契機打造文化品牌，自1999年起已經舉辦了15屆歌會，并且融入美食節、時裝展和經貿洽談，不僅弘揚了民族藝術，更帶領當地經濟發展^[5]。

結束語：

綜上所述，在國家高度重視文化建設的今天，要想讓我國的文化立于世界之林，就要重視對文化的傳承和保護，而活化保護無疑是傳承民族精神的有效途徑，需要始終秉承“以人為本”的價值理念，并且始終用發展的眼光理解“本真性”。此外，還要為民族文化注入新的生命，不僅可以增進民族認同感，更有利于構建和諧社會。

參考文獻

[1]胡鉑. 如何守護鮮活的文化記憶——關于景德鎮古村落、古民居保護、開發問題的思考[J]. 景德鎮高專學報，2015，30（2）：24-27.

[2]劉伯英. 中國工業遺產保護與活化利用面臨的主要問題[J]. 中國文物科學研究，2017（2）.

[3]周潔. “一帶一路”歷史文化觀再思考——兼談絲路文化遺產的價值發現與開發傳承[J]. 中華文化論壇，2017：50.

[4]雷雪姣，聞雪浩，高慧智，et al. 廣州文化遺產保護機制的探索思考[C]// 2016中國城市規劃年會. 0.

[5]王文淼. 關于活態傳承、展示非物質文化遺產的思考和建議[J]. 鄉音，2015（3）：19-19.

（作者單位：貴州省銅仁市思南縣文物局）