孟子的道德智慧

劉星營

摘 要：孟子思想對后世產生了深遠影響，本文論及孟子關于道德本源、人性善惡觀、義利觀、道德修養和道德教育等方面的問題。在中華民族偉大復興的進程中，繼承與發揚中華民族的優良道德傳統，對建設中國精神文明和文化自信有重要意義。

關鍵詞：人性；仁義；義利；道德

孟子完善了孔子的“仁學”思想，其蘊涵豐富，集中在《孟子》一書中。宋以降，孟子被儒者冠之以“亞圣”尊號，他和孔子的思想融為一體被稱為“孔孟之道”，為統治者所推崇，成為封建主流意識形態。

一、“性善說”和道德本源說

在孟子倫理思想體系中，“性善論”不僅是“仁、義、禮、智”的道德根源，又是仁政說、義利觀和道德修養的理論依據。孟子有關“人性論”思想的闡釋大致有四個層面的涵義。

其一，孟子認為人的“性”和動物的“性”在本質上是不同的，人之“性”就是人之所以為“人”的本質，這就是人所持有的仁、義、禮、智四種道德心理，即所謂“惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心”。其二，“人性四心”是先天的。孟子《告子》篇云：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”這就是說，人的道德心理是先天固有的。其三，人性是道德的本源，并由此而給人性以善的價值規定。孟子認為，人能夠自覺地認知自身固有的所謂道德萌芽，若火之始燃，泉之始達，社會化后便形成了仁、義、禮、智等道德規范，如此，上天賜于的人性便成為善的源泉。其四，人性可失。從人性是善端這一前提出發“人皆可以成為堯舜”，但是現實中不是如此。孟子認為其中的原因是環境的浸染和主觀不努力，從而造成其本性的喪失。

一方面，孟子把道德觀念之善看作是人主觀內心的產物，另一方面，又把道德觀念之惡看作是后天客觀環境影響的結果。前者是“性相近”的發展，后者是“習相遠”的變化，前者具有主觀唯心主義的先天道德論傾向，后者則具有樸素唯物主義的因素。對同一問題持如此相悖的觀點，這在今天似乎是難以理解的。如果認真分析孟子的思想脈絡，就會感到順理成章，孟子所謂“善端”只是指一種可能性，而要使其實現出來，有待后天的努力。

二、仁義說

在孟子看來，無論國君還是庶人，都應該踐仁行義。《離婁》篇云：“天子不仁，不保四海，諸侯不仁，不保社稷，卿大夫不仁，不保宗廟，士庶人不仁，不保四體。”仁義是人立身處世之根本，它對調整人與他人、人與社會的相互關系、維護封建宗法等級秩序具有十分重要的意義。

仁義的具體內涵是什么？《盡心》篇說：“仁也者，人也。”《說文》云：“仁，親也。從人二。”意思是只要有兩個人在一起，便不能不有仁的道德，而仁的道德也只能在人與人之間的關系中才能產生。可見，孟子已經初步觸及到道德關系是人類社會化的產物的思想。《離婁》篇說：“仁之實，事親是也，義之實，從兄是也，智之實，知斯二者弗去是也，禮之實，節文斯二者是也，樂之實，樂斯二者。樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之。”仁義禮智樂都歸結到仁義上，為仁義服務，而仁義的內容就是事親、從兄，也即孝悌。這是儒家所一貫倡導的，只要在家孝悌，在外就絕不會犯上作亂。所謂移孝為忠，移佯為敬，其旨蓋在于此。因此，孟子反復強調仁乃人之安宅，義乃人之正路。居安宅，由正路，乃可為善人，否則必淪為惡人。

三、義利觀問題

義利問題即道德與經濟利益的關系問題，歷來是思想家們爭論的一個焦點。孟子認為利和義是不可分割、相輔相成的，包含三個方面的認識。

第一，利是義得以實現的前提和保證。人假如沒有一定數量的物質財富，便沒有基本的生存保障，是很難形成穩定道德觀念的；缺乏良好的道德修養，就容易犯亂胡為。所以，在孟子看來，利是義得以實現的前提和保證。

第二，以義制利。孟子生活的年代充滿了利益紛爭，當時完全沒有道德的約束，一切事物均以利字當頭。針對當時社會尤其是統治者私欲之壑難填，“以攻伐為賢”的現象，孟子提出任何人對物質利益的追求都必須接受道德規范的制約，人們不能背義取利、不能以利害義，而要以義取利，以義制利。

第三，舍小義而取大利。孟子堅持以義制利的原則，但是他并不一味地拘泥于這一原則，而是能夠根據具體的情況，權衡二者的利弊得失，舍小義而取大利，而不至因義害利，體現了孟子在義利關系上的權變思想。一個十分典型的例子就是《離婁》篇里孟子與淳于髡的對話，淳于髡曰：“男女授受不親，禮與？”曰：“禮也。”曰：“嫂溺，則援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權也。”在這里，孟子舍去了小義而取大利，更深刻闡明了具體問題具體分析，不能因義害利的道理。

四、道德修養和道德教育

重視道德修養是孟子倫理思想的顯著特點，孟子非常強調道德修養的必要性。至于修養的方法，他一方面強調個人的主觀內省，另一方面也不忽視外部的道德灌輸。人不是生來就存在什么完美的道德，而必須“聞過則喜、聞善言則拜、樂取于人以為善”，不斷積累善德，才能成為圣人君子。

在道德修養方法上，孟子主張“反求諸己”，另一方法是清心寡欲。孟子認為欲望不多，善心縱使有所失，也不會多，欲望多，善心縱使有所存，也是極少的了。孟子不僅重視道德的自我修養，而且也強調外部的道德灌輸，懂得教育的作用。他認為，在物質生活條件滿足的情況下，人不受教育，就近于禽獸，《滕文公》篇云：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸”。關于教育的方法有五種：“有如時雨化者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者”。孟子懂得，道德教育非一時所能奏效，而須經過一個長期的過程。因此，受教育者必須專心致志，持之以恒，如果一曝十寒，將很難獲得成功。

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