淺析《孝經(jīng)》中的孝之思想

摘 要：《孝經(jīng)》作為儒家經(jīng)典十三經(jīng)之一，在中國傳統(tǒng)文化中占據(jù)重要地位。其蘊含的孝道精神不僅被歷代統(tǒng)治者所推崇，而且“孝”作為中華民族的傳統(tǒng)美德在今天也依然適用。但是在《孝經(jīng)》中，除去父母之孝，還包括君臣之孝，國家之孝，所謂“孝”之思想蘊含眾多。

關(guān)鍵詞：《孝經(jīng)》；思想；孝道

中圖分類號：G12 文獻標識碼：A

文章編號：1673-9132（2019）13-0188-02

DOI：10.16657/j.cnki.issn1673-9132.2019.13.165

《孝經(jīng)》是儒家闡述其孝道思想和以孝治國的理論書籍。在長達幾千年的封建社會中，《孝經(jīng)》一直為歷代統(tǒng)治者和學(xué)者所廣泛推崇與宣揚。不僅是古代孩童時期啟蒙教育的主要教材，更是被稱為儒家六經(jīng)的總匯。此外，先秦時期，儒家經(jīng)典眾多，其中《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》都影響深遠，但卻從未被稱為“經(jīng)”，獨以“孝”為經(jīng)，足以證明《孝經(jīng)》之重要。

所謂“經(jīng)”，是指織布時拴在織機上的豎紗，與緯線相對，織布時，經(jīng)線始終不動，只有緯線來回穿梭，因而“經(jīng)”就有了綱領(lǐng)的意思。而“孝”字在《說文解字》中解為：“善事父母者，子承老也。”[1]子女侍奉父母則為孝。由此而言，“孝經(jīng)”兩字之意乃是指行孝的準則與規(guī)范，是對父母行孝的引領(lǐng)與貫通。但是《孝經(jīng)》中的“孝”卻并不僅僅是單純的父母之孝，通過對《孝經(jīng)》的深入研讀與體會，可發(fā)現(xiàn)其中所蘊含的諸多不同之意。

一、《孝經(jīng)》之“孝”

在《孝經(jīng)·開宗明義章》中提到“子曰：‘夫孝，德之本也，教之所由生也。[2]”所謂德之本同《論語·學(xué)而》所說的“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”[3]在本質(zhì)上是相同的。何謂“開宗明義”，即是整篇所言最基礎(chǔ)最根本的理論，在文章第一部分就清楚明晰對“孝”進行定義，不必爭論也無需質(zhì)疑地闡釋“孝”的核心思想。

孔子釋“孝”，未從行動上進行舉例，而從其源頭上進行深思，解釋孝來源于何處，為何要以孝為思想。《孝經(jīng)》引其說，認為“孝”乃道德之根本，是教化的必備條件，產(chǎn)生于教化之中，成為道德的本質(zhì)基礎(chǔ)。另一方面，“德之本”是民眾所必須堅持和遵守的。“仁之本”則是君子所追求的道之基礎(chǔ)。“孝”作為一切品德的基石，是不容拋棄的，是“德”之基石，“仁”之根本。

另一方面，《孝經(jīng)·開宗明義章》認為“孝”可“以順天下，民用和睦，上下無怨”[4]，乃為至德要道。“孝”作為道德品質(zhì)，從價值基準進一步上升為治理天下的要道，從理論基礎(chǔ)上升成為治世方法論，所代表的不只是思想地位的提高，同時也是皇權(quán)與政權(quán)的高度集中。“孝”可使民眾和睦，使君臣相協(xié)，使君民一體，進而順應(yīng)天下，此乃《孝經(jīng)》中的另一“孝”。

此外，《孝經(jīng)》中還認為“孝”要協(xié)調(diào)天地人之間的關(guān)系，符合天道自然常規(guī)的運行，又要蘊含大地萬物行為的規(guī)律，更要體現(xiàn)人之本性的要求，也就是“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民是則之。”[5]

從思想到治世，從治世到協(xié)同自然，“孝”所代表的含義更為深遠而重大。同時，“天地之性，人為貴，人之行，莫大于孝。孝莫大于嚴父。”[6]作為天地之間，萬物生靈之中，最為珍貴的人，最重要的行為思想就是“孝”。而孝道中最重要的一點就是對父親的尊敬。《論語·學(xué)而》有“子曰：‘父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”[7]《孝經(jīng)·感應(yīng)章》“昔者明王，事父孝，故事天明。”父親作為儒家思想體系中的“天”，繼承父親的思想，傳承父親的志向，是對父親的敬重。而孝敬父親的誠心，也同對上天的虔誠之心是相聯(lián)系的。

二、《孝經(jīng)》之“尊親”

《禮記·祭統(tǒng)》中說道：“孝者，畜也。順于道，不逆于倫，是之為畜。”[8]它認為，“孝”的基本內(nèi)容和準則僅僅就是贍養(yǎng)父母。但是《孝經(jīng)》中卻并不認同這一觀點。《孝經(jīng)·開宗明義章》有“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”[9]《孝經(jīng)》中將孝的行為劃分等級，以愛惜自己為基礎(chǔ)。《禮記·哀公問》也強調(diào)不傷自身的重要性，“君子無不敬也，敬身為大。身也者，親之枝也，敢不敬與？不能敬其身，是傷其親。傷其親，是傷其本。傷其本，枝從而亡。”[10]身體作為與父母的連接點，源于父母，因此尊重父母的基本即為珍惜自己。

另一方面，在愛惜自己不讓父母擔(dān)憂的同時，對父母要做到發(fā)自內(nèi)心的侍奉。《孝經(jīng)·紀孝行章》有“子曰：‘孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親。”[11]對父母盡孝之時，如果只是讓父母吃飽穿暖，那并不是真正意義上的“孝”，孔子從“居”“養(yǎng)”“病”“喪”“祭”五個生活方面對子女侍奉父母分別進行闡釋，認為“孝”的核心內(nèi)容并不是單純的事親，而是在事親之時，從生活物質(zhì)方面滿足父母的同時，也從精神方面對父母進行侍奉。所以“居則敬”，“養(yǎng)則樂”，“病則憂”，“喪則哀”，“祭則嚴”所指并不全是子女的情感體現(xiàn)，還包括父母的內(nèi)心態(tài)度。只有做到順從父母心意，以其所想而有所為方是真正的“孝”。

同時，對子女而言，“孝”的真心也極為重要。《論語》中說“子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”[12]孔子認為，如果僅以贍養(yǎng)父母作為“孝”的基本準則，實在是太過膚淺，那樣的行為同動物之間又有什么區(qū)別呢？真正的“孝”應(yīng)該是發(fā)自內(nèi)心的尊敬與愛戴，這才是儒家所追求的“孝”。人作為萬物之尊，獨立思考是其珍貴之處，侍奉雙親如果不以真心相待，那還有何意義。“子夏問孝。子曰：‘色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”[13]面對父母，卻面色不愉，內(nèi)心為難，這樣的孝不要也罷。孟子曾說“孝子之至，莫大乎尊親。”真正的“孝”應(yīng)該是由于子女發(fā)自內(nèi)心的對父母的敬愛和感激，從而產(chǎn)生的一系列行動。如果“孝”的本質(zhì)發(fā)生改變，那就無法稱之為“孝”。

最后，《孝經(jīng)》認為“孝”的最高等級是“立身行道，以顯父母”。所以，只有成就自身，揚名后世，才是對父母的孝。在《孝經(jīng)》中，有專門的《廣揚名章》來論述如何將孝道同揚名于后世相聯(lián)系。以事親孝、事兄悌、居家理而獲得事業(yè)的成功和社會上的威望。而這三者卻是來自于自身的道德修養(yǎng)，這就再一次回到了道德修養(yǎng)的本質(zhì)問題，也就是“孝”。故而行孝方可成功，成功方可揚名，揚名才可榮耀父母。總之，行孝以不毀為先，揚名為后。

三、《孝經(jīng)》之“治國”

“孝”作為道德意識，早在原始社會時期就已經(jīng)產(chǎn)生。在周代時期因宗法制度，得到迅速發(fā)展，使之成為正式的人倫規(guī)范和禮儀制度。由于宗法制以血緣紐帶為基礎(chǔ)，所以“孝”變得格外重要。從此“孝”開始走向政治舞臺。春秋戰(zhàn)國時期，百家爭鳴，其中儒家、道家、墨家、法家以及縱橫家等學(xué)派，在思想中都不約而同地提倡孝道對于治國的重要性。足以證明在當(dāng)時“孝”可以成為諸家公認的道德品質(zhì)。

《孝經(jīng)》中，第一章《開宗明義章》作為全書總綱，著重強調(diào)“孝”是治理天下最好的手段。而第二章《天子章》則對天子進行勸誡，作為天下最尊貴之人，權(quán)力的掌控者，如何行使“孝”來治理國家。“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。愛敬盡于是親，而德教加與百姓，刑于四海。蓋天子之孝也。”[14]而第七章至第九章，作為全書以孝治國的部分，論述了孝道對于政治的意義和作用。無論是治國還是治家，明王或圣人都以推行孝道進行治理。同時，君王的言談舉止合乎于孝道，以身作則，給民眾作出表率，自然天下歸順。而國君在行孝道時，“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌。移風(fēng)易俗，莫善于樂。安上治民，，莫善于禮。”[15]由此，敬人之父，敬人之兄，敬人之君，可是為子者、為弟者、為臣者悅，而天下太平。而這同“教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。”[16]是相同的。

四、《孝經(jīng)》之“忠君”

“君子之事親孝，故忠可移于君。”[17]這就是《孝經(jīng)》中最突出的“移孝于忠”的思想。《孝經(jīng)》中有“父子之道，天性也，君臣之義也。”[18]將父子與君臣放于同等地位，形成這兩種不同屬性關(guān)系之間的聯(lián)系。父子之間有著血肉相連的骨肉親情，割舍不斷，是人所具有的自然屬性。而在父子這種關(guān)系屬性中，包含有君臣關(guān)系的義理。這就將事父與忠君相結(jié)合，使君臣之道更為明晰。而《論語·學(xué)而》中說“有子曰：‘其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。[19]”認為為人子有“孝”者，為人臣即“忠”。把“忠君”也作為道德品質(zhì)的基礎(chǔ)，也就是“孝”的一部分。

《孝經(jīng)》中更說到“事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養(yǎng)，尤為不孝也。”[20]將為人臣者所要遵守的三戒與孝行相結(jié)合，先約束其心性，而后在事君時“進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡”從而做到真正的“忠”。而這一忠君的臣子，將永遠受到民眾的支持與愛戴。同時，為人臣者對待君王的態(tài)度，要同事父、事母時一樣，“資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君，而敬同。”“故以孝事君則忠，以敬事長則順。”[21]愛、敬、忠、順是臣子對君王的感情，只有在這四點基礎(chǔ)上才可以算得上是“忠君”。

自漢武帝推行“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”后，“孝”便正式成為統(tǒng)治者教化的根本和治國的工具。并且隨著歷史的發(fā)展逐漸深入人心。漢代時，以舉孝廉作為選拔官吏的途徑；隋代時，將《孝經(jīng)》立于國學(xué)；唐代時期，唐玄宗兩次對“孝經(jīng)”進行注釋，之后歷代統(tǒng)治者都對《孝經(jīng)》極為重視。而《孝經(jīng)》中“孝”的思想乃是“始于事親，中于事君，終于立身”。一方面是統(tǒng)治者禁錮百姓思想的精神枷鎖，從而穩(wěn)定其政權(quán)。另一方面，也具有尊老愛老的道德品質(zhì)，隨著歷史的發(fā)展，成為中華民族的傳統(tǒng)美德。《孝經(jīng)》將道德、倫理和政治社會糅為一體，得到迅速發(fā)展。但是在現(xiàn)代物質(zhì)文明的今天，在繼承傳統(tǒng)的倫理道德基礎(chǔ)上，更應(yīng)該取其精華，去其糟粕，有分析、有批判地繼承，從而對我國現(xiàn)代精神文明建設(shè)發(fā)揮重要作用。

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[責(zé)任編輯 萬淑蕊]

作者簡介： 王紅鑫（1993.6— ），女，漢族，黑龍江密山人，研究方向：歷史文獻學(xué)。