樓蘭出土文書所見“北斗主創(chuàng)”相關(guān)再考
——兼論北斗信仰在古代醫(yī)學中的應(yīng)用?

陳 陗，沈澍農(nóng)

(南京中醫(yī)藥大學，南京 210023)

樓蘭出土文書Or.8212/485(L.A.V.x.018)現(xiàn)藏于大英圖書館，于業(yè)禮、王興伊二位學者曾對其進行過考證[1](簡稱“于文”)。筆者在整理此件文書時，對“北斗主創(chuàng)”一語進行相關(guān)研究，以期更加全面地揭示此文書背后的涵義。

圖1 Or.8212/485(圖片來源于IDP)

圖1顯示，文書正面存5行文字，錄文如下：

1. 創(chuàng)=[創(chuàng)]爲刀斧所傷，南斗；2. 主血，北斗主創(chuàng)，鶣[扁]鵲；3. 盧醫(yī)不能治之，亦不；4. 能還喪車，起死人，創(chuàng)奄；5. 愈，不疼不【痛】□□□。

向星神祭祀祈求的行為在我國出現(xiàn)很早，至秦漢已頗具規(guī)模。而世人流行的“南斗注生，北斗注死”的說法，乃出自于道教經(jīng)文中的“北斗落死，南斗上生”[2]。晉人干寶所作《搜神記》[3]卷三亦云：“南斗注生，北斗注死。凡人受胎，皆從南斗過北斗。所有祈求，皆向北斗。”雖然南北斗并稱，但事實上無論道徒或民間，大都重北斗而輕南斗。從傳世醫(yī)書來看，也呈現(xiàn)此趨勢，北斗單獨應(yīng)用的次數(shù)很多，而南斗基本是隨北斗出現(xiàn)而出現(xiàn)且次數(shù)很少。這其中不乏宗教、地理、實用性等原因，不少學者對此已有所討論[4]，本文不再贅述。

1 “北斗主殺”與“北斗主創(chuàng)”及“北斗主瘡”

于文認為，魏晉時期“南斗注生，北斗注死”的觀念是由北斗主殺的信仰衍生，因而在疾病的治療上產(chǎn)生了“南斗主血，北斗主創(chuàng)”的醫(yī)學思想。筆者認為，由于“重北斗輕南斗”的原因，與南斗相關(guān)的資料較少，“南斗注生”與“南斗主血”的關(guān)聯(lián)較難確定，但“北斗主創(chuàng)”源于“北斗主殺”的觀點比較明確。

古時人們通過觀察北斗斗柄所指方向判斷四季的變化，而四季變化源自天地陰陽二氣之間的此消彼長，他們認為北斗柄在不同季節(jié)的指向能夠指示出世間陰陽變化的狀態(tài)，從而決定萬物的興衰生死(早期北斗被認為集合死生為一體，這也可以解釋北斗延壽續(xù)命之功能)。

北斗主殺，由此認為北斗相關(guān)的天象常與誅伐有關(guān)。《后漢書·天文志》[5]中就有多處記載，由此進一步引發(fā)了北斗厭辟刀兵的神奇功效。葛洪在《抱樸子內(nèi)篇·雜應(yīng)》[6]論及辟五兵之道：“書北斗字及日月字，便不畏白刃。”綜上，遂有樓蘭文書中“創(chuàng)為刀斧所傷”“北斗主創(chuàng)”之語。創(chuàng)，《說文》[7]：“刃，或從倉。”此處“創(chuàng)”字和兵刃直接相關(guān)，與后世通用之“瘡”字在此層面上稍有異義。

葛洪亦在《肘后備急方·治為熊虎爪牙所傷毒痛方第五十三》[8]載：“若逢之者。目向立，大張左手，五指側(cè)之，極勢跳。手上下三度，于跳中大喚：咄虎，北斗君汝去，虎即走。”道教經(jīng)典《太平經(jīng)》中包含諸多病因理論，其中之一為諸蟲(蟲，古時可概稱多種動物)侵犯人體，可分為“體內(nèi)的寄生蟲”和“體外的毒蛇猛獸”[9]。體內(nèi)之蟲可導致疽、疥、癘等瘡；體外之蟲如狼虎一類的猛獸，可以對人進行攻擊，從而使人受創(chuàng)甚至喪命。北斗的作用不單主刀斧所傷之創(chuàng)，亦主其他各種瘡傷，此為后世醫(yī)書瘡傷多見“北斗”之緣由。

2 “不疼不痛”與“南斗主瘡”

筆者認為，北斗主創(chuàng)的首要作用是止疼痛，文書所見“不疼不痛”在傳世醫(yī)書中亦多見。《千金要方》[10]卷二十五《火瘡第四》：“治金瘡血不止令唾之法”有“北斗七星，黃姑織女，請制水之法，清旦明呪：不痕不膿，不疼不痛……一切瘡毒并皆用之。”又《千金翼方·禁金瘡第十二》[11]有“禁金瘡法”：“今會百藥，不如神師，一唾止痛，再唾愈瘡，北斗七星，教我禁瘡，南斗六星，使瘡不疼不痛，不風不膿，北斗三臺，轉(zhuǎn)星證來，急急如律令！”再《儒門事親·金瘡五十四》[12]：“又有咒法，咒曰：今日不祥，正被物傷，一禁不疼，二禁不痛，三禁不膿不作血……如陰晦夜間，望北斗取氣亦得。”三者均把“止疼痛”放于首位。

其中第2例“禁金瘡法”出現(xiàn)了南北斗同用的情況，筆者以為因為北斗是帝車，掌管二十八宿，南斗為二十八星宿之一，屬北斗所轄，是否因此南斗也被古人認為具有北斗的功能？但畢竟南北斗功能差異明顯，“南斗主瘡”的非主流思想被湮沒在“北斗主創(chuàng)”的主流思想之中，也并非無此可能。

3 北斗的其他醫(yī)學相關(guān)功能

北斗可延壽、起死回生，于文已有所述，本文試探討除此之外的一些功能。

3.1 聚氣驅(qū)邪

古人認為按照北斗七星的方位行走，便可獲得北斗的一些神秘力量以行使方術(shù)。馬王堆三號墓出土帛書《五十二病方》第97、98行遂記有向北禹步，飲水治病之法[13]。而疫病、瘧病、癆病、尸注等疾病，古人多認為是疫鬼、瘧鬼、癆鬼、尸鬼作祟所致。由于北斗“帝車”之下壓著“天尸”鬼宿，因而被賦予壓鬼鎮(zhèn)祟的職能，廣泛應(yīng)用在包括醫(yī)療在內(nèi)的各種儀式中，以解除注祟護佑生人。《素問入式運氣奧論》[14]之“黃帝內(nèi)經(jīng)素問遺篇”：“欲將入于疫室……次想頭上如北斗之煌煌，然后可入于疫室，即正氣寸內(nèi)而邪疫不干。”《宣明論方》[15]卷十三《瘧門》“斬邪丹”有“已早辰服，夜間于北斗下香水獻至早晨，用新倒流水送下”語，同書還有“斷魔如圣丹”“趁鬼丹”等方，亦與北斗聚氣驅(qū)邪的功能有關(guān)。

3.2 北斗作祟

神靈可作祟，因而北斗有時也是致病的原因。敦煌文書P.2856《發(fā)病書·推得病日法》：“戌日病者，大重，天魁，天上北斗長史，主收人命，故知病大。頭目，腰背，胸脅滿漲，咽喉不利，短氣吐逆，四支重，乍寒乍熱。”驅(qū)邪與作祟看似相反的兩面，正體現(xiàn)了古人對神靈的敬畏之情，神之所以為祟，是人們觸犯神靈所招致的直接或間接的后果。

3.3 北斗與腎

北斗可治“遺尿”。《千金要方》[10]卷五《小兒雜病第九》“治小兒遺尿方”的服藥方法為“面北斗服”。關(guān)于遺尿中醫(yī)認為由膀胱虛冷、不能約水所致。腎經(jīng)與膀胱經(jīng)互為表里，腎主水，小便為水液之余，膀胱為津液之府，膀胱虛冷，陽氣衰弱，不能約水，故遺尿，說明腎氣不足導致遺尿。北斗有聚正氣的功能，但進一步考慮此處可能還涉及北斗與腎的另一層關(guān)系。清·宮夢仁《讀書紀數(shù)略》[16]卷二十九有云：“人有五岳(故曰：元氣所合列宿分)：心為南岳居上(主南斗)；腎為北岳居下(主北斗)；肝為東岳居左(主東斗)；肺為西岳居右(主西斗)；脾為中岳居中(主中斗)。”借以五方時空和五行之關(guān)聯(lián)明確北斗與腎的關(guān)系，但憑此并不能說明更古時候的關(guān)聯(lián)情況。有學者論述了北斗信仰為“腎為先天之本”理論的建立奠定了基礎(chǔ)，但是古代早期或者說在《內(nèi)經(jīng)》編成前或編成時代，還未有統(tǒng)一的說法，體現(xiàn)為《內(nèi)經(jīng)》本身也存在五行配時空的不同說法。東漢《白虎通·情性》[17]：“口者，脾之門戶；脾者，土之精，上為北斗，主變化者也。”北斗與腎的關(guān)系在諸多復雜的體系中多有不同見解，還須綜合考證不能貿(mào)然定論。

4 余論

文書中對扁鵲醫(yī)術(shù)采用“不能”和“亦不能”的說法，是為了凸顯南北斗的作用高于傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)或是說明創(chuàng)傷嚴重而不可治？由于原文殘缺而未可確知，也許正說明了此文書的內(nèi)容性質(zhì)并不能被簡單定義。以上列舉的北斗諸多醫(yī)療作用，歸根到底是在古代鬼神病因論這個大前提下古人所賦予北斗的功能。雖然傳統(tǒng)醫(yī)學對疾病原因的探究，基本上是往“理性”的方向推行，即早期將大部分的疾病歸諸鬼神的力量，漸漸概括出一些可以依循的如六淫七情等準則來解釋疾病。但只要疾病存在，鬼神的信仰或許就不會消逝，特別是在古代對疾病的治療方面還沒有足夠多的有效手段。以《千金翼方》“禁咒”卷為代表，歷代大型方書中都有相關(guān)篇章，這說明從鬼神角度去考慮問題，是古人必然會選取的立場。當我們重新審視《史記》中“信巫不信醫(yī)”不可治的諄諄告誡，又是否從側(cè)面反映出鬼神治病在大部分病家的日常生活里仍占據(jù)一席之地？