古鐘的多重教育功能

王桃桂

摘 要：古鐘是中國最早的響聲器具，它承載著豐富的教育、文化內涵，反映了中國古代社會政治、經濟、軍事、教育、文學、青銅冶煉技藝等領域的真實面貌。學校是人聲鼎沸的場所，古鐘成為校園中不可或缺的一員。這不僅與古鐘特殊的形制、質地利于聲音遠揚有關，還與它厚重的鐘體、悠揚的鐘聲所蘊含的博大、寬廣、豐厚信息密不可分。它能直驅教師和學生心靈深處，讓他們能真切地感受到歷史的深沉、文化的底蘊、教育的精髓。古鐘既是教化民眾的器具，又是歷史文獻的補充，還是儒家文化傳承的有力載體。

關鍵詞：古鐘;教育功能;教化;儒家文化

中國傳統文化中，鐘有“樂、佛、朝、更”之分，以上四種皆稱為古鐘[1]。就鐘的用途而言，中國古代的鐘可分為兩大類：一類是用于音樂的樂鐘;其余均以傳達聲音信號為主，通稱為“寺觀鐘”，包含佛鐘、道鐘、更鐘、朝鐘、會館鐘、校園鐘等。鐘為形聲字，左形（金）右聲（中）。從文字學角度看，“中”表位置，“鐘”表樂器，但二者又蘊含某種相通性。因為鐘即指敲在鐘的中間，音響宏亮，起報信、發號施令、報時、傳遞音響信息的作用，給人莊重肅穆之感，滿足了儒、道、佛等宗教場所以及城市會館、學校等世俗民眾聚集場所鐘聲遠聞的需求。那為何要在校園內設置鐘樓或保留古鐘呢？ 這與古鐘的教育功能密不可分。

1 木鐸金聲，教化民眾的器具

在某種程度上，人類創造的一切器具均是為了滿足自身生存、發展的需要，以及彌補自身生理器官、抵御自然災害的能力。如交通工具是為了緩解腿腳酸痛、速度過慢的缺憾;房屋、服飾是為了遮風擋雨、保暖御寒……鐘鈴則是為了彌補人類聲音傳播距離過短、穿透力不足的缺憾。為了彌補這些不足，人類通過自身的聰明才智和辛勤勞動發明了形制各異的響聲器具。學校是集眾之地，人聲鼎沸，何時休憩、功課、修習等都需要一個能將聲音傳至每個角落的響聲器具，于是信號鐘自然而然地進入校園內，并且有了一個特定的名字——校園鐘。雖說名稱有所區別，其實與佛教的梵鐘、城市鐘樓中的大鐘并無明顯的區別，只是尺寸稍小一點，更適合學校的環境而已。

有文字記載的鐘鈴最早出現在教育行業可以追溯到春秋時期的儒學大師——孔子。《論語·八佾》中記載：“儀封人請見，曰：‘君子之至于斯也，吾未嘗不得見也。從者見之。出曰：‘二三子，何患于喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”這里的“夫子”即孔子，“鐸”是古代一種類似鈴的禮器，也是一種樂器。成語“毀鐘為鐸”，即將鐘改鑄為鈴，可見鐸與鐘類似。鐸主要是銅制，內有舌，舌分銅制與木制兩種。金鐸主要用于軍事，木鐸多用于古代帝王或君主頒布政令。古代官府有了政令，先派人搖著木鐸四方巡走，以引起大家的注意，就如廟堂里敲鐘打磬一樣，然后把人召集起來宣示政令。古代采詩的行人也是搖著木鐸采詩宣教的，所以又把木鐸比喻為宣揚某種學說、思想觀念或政教的人。“天將以夫子為木鐸”即天將借夫子以為鐸，以傳天之令。木鐸的木舌又被比喻為教師的“教化之舌”。大英博物館館長尼爾·麥格雷戈在其著作《大英博物館世界簡史》中，試圖通過一枚古老的中國銅鐘講述孔子的儒家思想。他認為，“和”是孔子思想的一個重要理念，統治者應該用“德”“仁”“義”來管理百姓。于外國人而言，孔子是中國傳統文化的代表，是傳統文化的集大成者，將“銅鐘與孔子”置于同等地位，足見銅鐘的禮樂文化和移風平俗的教育功能。

作為現今中國最富盛名的“教師搖籃”，北京師范大學本部的京師廣場以西矗立著一個以紫銅鑄造、高12米的“木鐸”，下方題有“木鐸金聲一百年”七個大字。將“木鐸”作為學校的標志，那悠揚不絕、蕩氣回腸的木鐸金聲，悄然契合北京師范大學名師薈萃，秉教化之鈴，搖木鐸之舌，為中華大地播下文明教化的種子，使星星之火得以燎原，培育一代又一代默默無聞、致力于教育事業的教師。

2 鐘磬銘文，歷史文獻的補充

中國歷史與文化延綿幾千年，除了口耳相傳，更重要的是文字記載。畢竟口耳相傳容易在后來的流傳過程中遺忘、散失。在中國，普通老百姓更推崇“紙筆千年會說話”。過去老百姓將文字刻在木頭、竹子、石頭、甲骨等一切可以留存的物件上。由于古代的傳播工具比較落后，人們極力尋求更加穩固的傳播媒介。在漫長的摸索中，人們逐漸發現“唯有金石可以垂不朽”，而銘的出現和最終形成與青銅鑄造技藝的提升密不可分。鐘多用青銅、鐵澆鑄而成，堅固耐用，流傳久遠，人類開始將文字鐫刻在青銅器的表面，這類文字通常我們稱為“銘文”。“銘”始于商末，盛行于西周，記錄的內容囊括政治、經濟、軍事、禮儀、祭祀、慶典、賞賜、冊命等，像極一本生動翔實的史書文獻。就樂鐘而言，它的主要功能是樂器，但它的禮器功能也同樣存在。在青銅鐘上鐫刻銘文，用以記錄乃至吹噓祖先的豐功偉業或美德，這是中國古代特有的傳播手段。這些銘文配以和諧的鐘聲，正好發揮“明功用、紀功德”的效用，潛移默化地規范著普通民眾、后世子孫的言行舉止，有著奇特的教育功能。

隨著時代的變遷，佛鐘、道鐘、朝鐘、校園鐘等信號鐘進入歷史舞臺的中心。由于不再受到音樂聲律的限制，鐘身越鑄越大，銘文書寫的空間更大，所以內容更翔實，形式更多樣。除了鑄造緣起、鑄造人、鑄造年月等信息外，伴隨著“鐘銘”文體的產生和逐漸成熟，許多文人雅士也參與到銘文的創作之中，這些銘文更具文化內涵。文人們將文字書之于竹帛、鑄之于鐘鼎，便具有公開性和普遍性，能獲得更多人的參與，獲得更廣泛的關注與監督，經歷更長時間的篩選和檢驗。封建統治者為了讓禮樂制度深入人心，賦予“金石之樂”以“禮教”的內涵和意義。“有鐘則有銘”，銘刻在器物上的文字不僅發揮著藝術欣賞的裝飾作用，更為重要的是使中華民族的歷史和文明史得以保存。古鐘負載的不僅僅是表面的那些不朽記憶，還積淀了濃厚的文化印跡，為后人研究古代歷史、文化、教育發展提供了珍貴的史料。

3 鐘磬清心，儒家文化的傳承

古鐘是封建禮樂文化的載體，是德行的象征。不論是樂鐘還是寺觀鐘，敲擊時都會發出一定的響聲。這些聲音都帶有一定的象征意義，即鐘聲會引發聽者對某些特定事物產生關聯，形成相應的意象符號。在源遠流長、博大精深的中華文化中，與鐘相關的詩句數不勝數。如《詩經》中多次提到與鐘相關的詩句，“鐘鼓樂之”“鐘鼓既設，一朝饗之”“鐘鼓既設，舉酬逸逸”等，這些詩句都說明鐘鼓之樂是儒家禮樂文化的載體。南北朝以后，印度佛教傳入中國，為了更好地被中國人接受和理解，佛教必須有所改變，即本土化，漢化佛教應運而生，佛教文化也逐漸融會在中國古代社會的主流文化中。佛教的“文化移入”使鐘聲成為人人皆朝暮可聞的佛音梵唄，梵鐘成為佛教與道教文化的載體。梵鐘是佛教精神的物化形態，是佛教宗教活動中必不可少的法器。“有寺必有鐘，無鐘則無寺”，從側面也顯示出佛教講究追求內在心靈和精神的修養。鐘聲不僅能“以儆昏怠，肅教令，導幽滯，而和神人”，而且能讓人進入“玄風載揚，無思無為，化日自永”的境界。文人士大夫“禮樂崩壞”“文化下移”的浩蕩中，“入世”而不得，轉而向佛教禪宗尋求真意。所以，文人雅士們經常把鐘聲寫入詩歌之中。據《晚唐鐘聲》研究稱：《全唐詩》中與鐘聲的象征意義相關的詞匯共出現1206次[2]，共有280多位詩人寫到鐘或鐘聲，其中包括封建帝王、達官貴族及一些著名詩人[3]。詩歌鐘的鐘聲大多來自深山古剎，清凈悠遠、鐘聲悠悠、晨叩暮響，意境恬淡清遠、質樸清新，展示著歷代詩人頗為豐富的內心世界。可見，唐代詩人的“鐘”文學不僅豐富了禪宗思想、詩歌意境，還積累了大量的教育素材。

總而言之，古鐘進入校園不是偶然，不僅與古鐘自身的特點息息相關，也與它獨特的實用功能脈脈相通，更與它厚重的鐘體、悠揚的鐘聲所包含的博大、寬廣、豐厚信息密不可分。它能直驅教師和學生心靈深處，讓他們真切地感受到歷史的深沉、文化的底蘊、教育的精髓。鴉片戰爭后，隨著傳教士的深入，教堂鐘樓越來越多，報時鐘在中國教會學校中出現。例如，清光緒十八年（1892），美國基督教北長老會傳教士海依士博士到蘇州辦學，攜來一口鐘，放置萃英書院（現蘇州五中）內;創辦于1901年的教會學校——東吳大學（現蘇州大學），在校園內建有一座林堂（鐘樓）……從最初進入校園的木鐸，到“鐘鼓”“鐘磬”，再到“校園鐘樓”，古鐘完成了從聽覺到視覺功能的轉變。但無論怎樣此消彼長，鐘的意義都在中國文化中保留了下來。

參考文獻

[1]付晶晶.中國古鐘文化傳播述論[M].北京：社會科學文獻出版社，2016.3.

[2]傅道彬.晚唐鐘聲：中國文學的原型批評（修訂本）[M].北京：北京大學出版社，2007.

[3]庚華.鐘鈴象征文化論[M].沈陽：遼寧民族出版社，2004.