豁除樂籍之前清代山西樂戶研究

王玉君

摘 要：樂戶，指戶籍制度建立后，被編入樂籍且以音樂歌舞為專業活動的賤民群體。本文將山西樂戶作為研究對象，是因為山西樂戶在中國歷史上占重要地位。山西是樂戶的主要聚集地，北魏以來，大量樂戶盤踞山西，直到清初，山西樂戶已初具規模。這一群體兢兢業業、勤勤懇懇，但社會卻用鄙夷的眼光看待他們，整個封建社會中，樂戶們遭受著太多不公待遇。

關鍵詞：清初;山西;樂戶

自北魏樂籍制度建立，數千年來它都一直被其他政權沿襲，各朝代都城均設置專門管理樂戶的機構太常和教坊司。受此影響，以都城為中心向外輻射數千里的區域范圍，相對來說，也是樂戶的主要活動區域。這樣看來，無論是唐都長安、宋都汴梁，還是金之南京、元都北京，山西都在這個范圍之內，形成樂戶的“生產基地”之一。

一、山西為樂戶聚集地

北魏，山西位于中心區域，多受朝廷倚重，樂籍制度推行，山西成為重要實施地。《山西通志》記載，“皇甫奴，河東郡人。景明初，河東郡楊風等七百五十人，列稱樂戶”①。山西樂戶出現時間幾乎與北魏樂籍制度推行時間一致，因此，在北魏，宮廷樂戶與地方樂戶是一種并存局面。

北魏以后，山西歸齊國所轄，那時，齊國已經出現樂戶，之后隋朝統一，政府便將各地樂人收入囊中。唐朝，山西依舊為樂戶常在地，《舊唐書·音樂志》記載，歌工孫元忠自唐高祖至開元，以樂為生，代傳其業。其樂技由并州人所傳，之后受統治者喜好，詔令在教樂府傳教。

宋初，遵循舊制，設立教坊，平定各地，擄掠樂人，太原便是一處。《宋史·樂志》中記載，“宋初，循舊制設教坊，凡四部。其后平荊南得樂工三十二人……平太原得十九人，余藩臣所貢者八十三人”②。宋代的樂戶人數已經達到一定規模。

明代，樂籍制度發生畸變，它成為了統治者打擊政敵的工具。200多年里，全國的罪犯前前后后發配于此，登記入籍，從事樂職，終身繼代，永無出頭之日。即便到了清朝，雍正豁除樂籍，他們的子孫后代也未曾離開。

二、清初山西樂戶的管理

北魏樂籍制度建立以來，樂戶主要服務于宮廷和州縣。清初中央樂戶機構設有太常和教坊，地方上設有州縣教坊。山西與全國各地州縣教坊功能相同，負責管理山西樂戶，其中，樂戶的管理者或召集人是“科頭”，他們也是樂籍中人。由于科頭本身出身于樂籍，所以身份地位并不高，只是比其他普通樂戶待遇稍好。科頭并非官職，更沒有品階。

古代郡縣衙門中一般都有六房，即禮、戶、刑、工、吏、兵六房，其中禮房是管理樂禮的主要機構，同樣也是樂戶基層管理者的當差之地。科頭作為樂戶的管理者，也分總體負責活動的總科頭，和負責溝通各縣的科頭。《唐摭言》中就曾記載：“主樂兩人，一人主飲妓。放榜后，大科頭兩人，嘗詰旦至期集院。常宴則小科頭主張，大宴則大科頭。縱無宴席，科頭亦逐日請給茶錢”③。從中可以看出科頭這一職位很早就已經存在，清朝地方科頭是對歷史的繼承。在山西各縣均設一名總科頭負責接收州縣衙門以及官府的差事調遣，其他小科頭負責對一定數量的樂戶管理，這是一種較為有效的管理方式，上令下達，形成一個嚴密的組織結構，加強了對樂戶的有序安排。

對于官鼓手，他們也有一種職官稱呼，叫班頭。雖然名稱不同，但在職能上，他們與科頭是一致的。此前長子縣一家牛姓戶里收藏了一份手抄《唐樂星圖》，其中記載了清朝嘉慶年間關于迎神賽社時科頭活動的片段記錄。他們要求科頭在舉辦迎神賽社之前要準備好表演用的隨身衣物、音樂器件。對樂人大小人口，著實登錄花名，每日給樂人配送的食物以及樂人是賞錢要公道分捻。同時還規定科頭要“當前謹慎，鑼鼓緊奏喧天。笙簧嘹亮，奉神法筵，勿得欺神怠慢”④。由此看出樂人執業對科頭有嚴格要求。科頭這一稱謂在雍正豁除賤籍之后，仍然長期存在，直到民國，“科頭”一詞在山西依舊使用。

三、清初山西樂戶的地位

樂戶這一群體自北魏樂籍制度建立以來，他們的社會地位就注定卑賤、低下。發展到封建社會后期，樂戶身份地位已經和北魏時期大不相同。雖然與歷代相比，清代對于樂籍制度的管理較為寬松，某些受寵的樂戶有脫籍機會，但就整個封建社會來說，樂戶的地位仍舊卑賤，備受他人歧視。

山西樂戶自北魏就存在，尤其是上黨地區樂戶數量更多，《魏書·刑罰志》記載：“諸強盜殺人者，首從皆斬，妻子同籍，配為樂戶”⑤。其實，山西很多樂戶出身并非低賤，只因犯罪受到牽連被迫編入樂籍，這使他們終身淪為地方州縣官府在籍人員，沒有人身自由。《欽定大清會典》規定：“凡民之著于籍，其別有四：一日民籍、二日軍籍、三日商籍、四日灶籍……四民為良。奴仆及倡優為賤”⑥。這里提到的“倡優”，是指優伶、樂工、雜耍藝人等從事娛樂服務的人，樂戶就是其中一類。

清代樂戶一部分是在宮廷太常和教坊中從事音樂活動，還有一部分散落于地方州縣官府軍旅等地，山西樂戶與其他地方樂戶地位無差，都受到“奴脾賤人，律比畜產”的法律制約。樂戶們就像一種物質財產，可以隨意買賣交換，毫無自由可言。

樂戶婚姻嚴格遵守清代法律規定的“良賤不婚”。樂戶們作為“低賤”者，只準進行“內婚制”。樂戶們不可以與官吏、富人、平民通婚，否則會受到法律懲罰。“婚姻配偶，義取敵體，以賤娶良，則良者辱矣”⑦。這也是當時百姓們的普遍想法，由此看出，清代法律對于“良賤等級”的重視。清朝政府對官員也明文規定，不可娶樂人為妻妾，“凡官吏娶樂人為妻妾者，杖六十并離異。若官員子孫娶者，罪亦如之。注冊，候蔭襲之日，降一等敘用”⑧。若有官員娶樂戶為妻，將會視為有辱門風。在這種嚴苛的法律規定下，樂戶們最終與其他階層隔離開來，使自己的職業世襲化，長時間無法擺脫這一身份的約束。

在政治地位上，樂戶主要是在入學和入仕上受到不公平待遇。樂戶們不能像普通平民那樣，通過入學應試，來實現自己的階層流動，只有高階層的人可轉化為樂戶，樂戶幾乎不能轉化為高階層。另外，參加考試就必須入學，但是，在地方上樂戶們是不被允許入學的，清朝社會將學校收取賤民為學生之事，視之為“學政弊端”，但凡入仕者，都必須保證自己身家清白。這反映出清政府對樂戶身份的嚴重打壓，可以說，禁止樂戶入學應試，對于樂戶來講，這是禁錮他們身份的一道枷鎖，牢牢將他們固定在自己的等級中。

清政府對于樂戶的限制是各方各面的，樂戶在服飾上也會受到嚴格的管控。在古代，服飾是一種禮法的象征，也展示了一個人的身份地位，任何一種服飾的規定，都不可隨意僭越，否則將會治罪。生活中，樂戶們不允許穿著光鮮亮麗，清代法律明文規定：“奴仆及優人皂隸，準用狐、貉、沙狐皮帽。樂戶準用本色黃鼠皮帽。涼帽用綠絹裹，綠絹綠邊”⑨。這樣的規定，對于樂戶來說，是一個身份的代表，這使得任何人都能通過服飾判斷出他們地位，這使社會形成一種歧視觀念，樂戶們但凡有一點逾越，將會被這個社會唾棄、譴責。

樂戶在清朝法律面前也無公平公正可言。《大清律例》規定：“凡奴奸良人婦女者，加凡奸罪一等。良人奸他人婢者，減凡奸一等”⑩。雖然這條法律中并未明確提及樂戶，但樂戶與奴婢身份地位相近，同樣受用于此，在法律面前，良人犯罪要比賤民懲罰量刑輕很多，相反，賤民犯罪時，甚至會輕而易舉賠上自己的性命。這便是清政府對于樂戶的態度。

從北魏樂籍制度建立到清朝雍正豁除賤籍，山西樂戶在法律層面上存在1400多年，無論他們出身樂籍還是被迫編入樂籍，這一群體都會受整個封建社會的歧視和壓迫，即便到了民國，這一群體的身影依舊散落于民間各地，默默為社會文化出一份微薄之力。

四、結語

由于山西在歷史上特殊地理位置的影響，樂戶們大量集中于山西，特別是明代，統治者將樂籍制度當作打擊政敵的工具，全國各地的罪犯紛紛押送到此，一時之間，清代山西樂戶的數量大大增加。清初為了能夠更加有效地管理樂戶，地方同中央一樣，也建立了州縣教坊，教坊中有專門管理樂戶的頭頭兒，即“科頭”，

科頭負責接收官府任務，召集地方樂戶。歷史上的樂戶地位卑微，清初山西樂戶也是如此，山西樂戶在婚姻上，不可與良人互通，在法律上，同樣罪責，平民比樂戶量刑重，在生活中，山西樂戶遭受著來自社會的鄙視，吃穿住行受到嚴格管理。雍正時期，皇帝憐憫這一賤民群體，豁除樂籍，樂戶們才在法律上得到了釋放。

注釋：

①（明）李維禎.山西通志·孝友[M].北京：中華書局，1990：9483.

②（五代）劉昫等撰.舊唐書·音樂志[M].北京：中華書局，1975：1072.

③（五代）王定保.唐摭言[M].上海：上海古籍出版社，1978：21.

④韓聲等.上黨儺文化于祭祀戲劇[M].北京：中國戲劇出版社，1999：574.

⑤（清）沈之奇.大清律輯注[M].北京：法律出版社，1998：110.

⑥（清）昆岡等撰.欽定大清會典（卷17）[M].臺北：新文豐出版社，1976：180.

⑦（清）沈之奇.大清律輯注[M].北京：法律出版社，1998：281.

⑧（清）大清律例（卷10） [M].天津：天津古籍出版社，1993：224.

⑨（清）托津等撰.欽定大清會典事例[M].北京：中國藏學出版社，2006：886.

⑩大清律例（卷10）[M].天津：天津古籍出版社，1993：483.