非物質文化遺產（舞蹈）進校園傳承保護的重要性

摘要：近幾年來，筆者常為戲曲觀眾的流失而感到不安與遺憾，也常常思考這一問題。當然，社會多元化與大眾娛樂生活的豐富性是導致這一境況的原因之一。本文將通過探討戲曲創作中的電視劇思維，論述戲曲創作如何創新改進。

關鍵詞：戲曲 電視劇 思維

傳承和弘揚中華優秀傳統文化，事關我們民族文化自信的確立，事關我們民族偉大復興的進程，意義重大。非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的重要組成部分，傳承保護非物質文化遺產，需要全社會的共同參與，其重點在于增強下一代人對其價值的認知和理解，只有下一代人接受并喜愛非物質文化遺產，保護傳承工作才能具有持續性和長遠性。因此，作為培養人、教育人重要陣地的各級各類學校，在保護和傳承非物質文化遺產工作中肩負著重大的責任。

一、非物質文化遺產的概念和特點

我國作為一個歷史悠久、文化底蘊深厚的國家，在非物質文化遺產方面有著得天獨厚的傳承優勢，《中華人民共和國非物質文化遺產法》對非物質文化遺產作出了更加有針對性的界定：非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。具體而言，我國的非物質文化遺產包括：傳統口頭文學以及作為其載體的語言，傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝等藝術形式，傳統技藝、醫藥和歷法，傳統禮儀等民俗，傳統體育和游藝等。

非物質文化遺產最顯著的特點就是具有鮮明的民族性，其是一個民族的思想觀念、價值取向、性格特征和生活習慣的體現。非物質文化遺產另一個重要特點是脆弱性，非物質文化遺產多以技藝形式存在，大多是靠家族或者師徒形式口口相傳，對人的依賴性極高。因此，非物質文化遺產傳承鏈極易斷裂，許多非物質文化遺產的傳承都是因為后繼無人而走向消亡。

二、非物質文化遺產（舞蹈）進校園傳承保護的重要性

民間傳統舞蹈是我國非物質文化遺產中精華的藝術形式之一，廣東醒獅、秧歌，傣族孔雀舞、井陘拉花、蒙古族安代舞等都是其中的典型代表。非物質文化遺產以舞蹈作為切入點，使之與學校教育相結合，具有十分深刻的現實意義。正如2008年，時任文化部副部長的周和平所說：“非物質文化遺產進課堂、進教材、進校園是非物質文化遺產保護可持續發展的根本舉措。”

（一）有利于傳統文化的傳承和弘揚

隨著我國社會的飛速發展，城鎮化、工業化、市場化進程不斷加快，社會文化多元呈現，人們的思想觀念和生活方式發生了深刻的變化，許多民間傳統舞蹈逐漸失去了生存發展的空間，特別是一些少數民族舞蹈，因為受眾面小、社會影響力低，許多年輕一代對其缺乏了解，因而已經到了瀕臨失傳的地步。根據我國及世界各國在非物質文化遺產保護工作中的經驗，讓下一代人了解并接受，進而產生喜愛心和認同感，是非物質文化遺產保護的關鍵所在。因此，讓以舞蹈為代表的非物質文化遺產走進校園、走進課堂，讓學生從小接觸傳統文化、了解傳統文化、親近傳統文化，具有十分重要的意義。

（二）有利于促進教育改革發展

舞蹈具有極高的藝術審美價值，通過學習傳統民間舞蹈，學生可以從中獲取歷史知識、地理風俗、藝術美感，進而提高他們的知識視野和審美能力。可以說，以舞蹈為代表的非物質文化遺產走進校園，能擴展學校的教育資源，有利于教育改革的發展，有利于教育質量的提升，更有利于學生綜合素質的全面提升。

（三）有利于對學生進行思想教育

思想教育是各級各類學校教育工作的首要任務。以舞蹈為代表的非物質文化遺產走進校園，能讓學生在學習傳統文化的過程中，對家鄉、民族產生強烈的認同感和自豪感，樹立堅定的文化自信，進而升華為愛國情感。因此，非物質文化遺產進校園，是對學生進行愛國主義教育和民族精神教育的必要之舉。

此外，以舞蹈為代表的非物質文化遺產走進校園，也具有提升全民族藝術修養水平的作用，是我國文化軟實力建設的重要工作。

三、非物質文化遺產進校園傳承保護的必要舉措

非物質文化遺產進校園傳承保護需要學校創設相應的基礎條件，以舞蹈為例，需要學校建設必要的舞蹈場所、購置舞蹈道具，還需要在校園內營造濃郁的舞蹈藝術氛圍，并配備較為專業的師資力量。只有學校從軟硬件兩方面創設出良好的條件，才能使非物質文化遺產進校園傳承保護工作更好地開展。

以舞蹈為代表的非物質文化遺產進校園，不但是傳承和發展我國優秀傳統文化的歷史需要，也是推進我國教育改革、培養全面發展的高素質人才的現實需要。無論文藝工作者還是教育工作者都要對此提高認識，認真研究新方法、新舉措，以期達到更好的效果。

參考文獻：

[1]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社，2006.

（作者簡介：李丹，男，本科，廣東省深圳市龍崗區文化館，館員，研究方向：舞蹈和非物質文化遺產）（責任編輯 劉冬楊）