貴州民族手工技藝的活態傳承研究

（六盤水師范學院 553004）

貴州地處云貴高原，這里是喀斯特地貌的典型發育之地，獨特的地理條件，使貴州成為歷史上眾多民族遷徙和棲息的重要之地。各少數民族在相對獨立的自然生態環境中，保存著獨有的生產生活方式，在此基礎上形成和發展起來的民族手工技藝，既是各民族生息、衍續的物質基石，又保有著其對故土家園的眷戀之情和集體認同。

作為非物質文化遺產的民族手工技藝，是各民族歷史文化和精神信仰的見證，格外珍貴。貴州少數民族眾多，民族手工技藝類非遺資源豐富，如苗族蠟染技藝、水族馬尾繡、侗族木構建筑營造技藝、苗族蘆笙制作技藝、苗族銀飾鍛制技藝等都被列入國家級非遺保護名錄，這些都是各民族集體智慧的結晶。歷史上，這些民族手工技藝曾是婚喪嫁娶等民風民俗、飲食穿戴等日常所需、避災祈福等信仰寄托的重要載體，但是在愈演愈烈的現代化進程中，它們卻面臨著不斷被異化、邊緣甚至消亡的生存境況，其原有的功能也在不斷被消解和變異。因此，我們對貴州民族手工技藝的傳承方式要注重多元化，不僅要對其工具、產品、信息、資料等進行物態的保護，更要積極探索其在現代社會和生活實踐應用的活態傳承方式，不僅要使這些優秀的傳統手工技藝深刻地留在各少數民族的集體記憶之中，更要使其能夠真實地活在人們日常生活的各個領域，在現代化的物質文明和精神文明建設中煥發出強大的生命力。

一、活態傳承的內涵

貴州民族手工技藝是在貴州各少數民族先輩的手中活態傳承下來的，它是各少數民族重要的文化資源，我們不能僅僅把這些民族手工技藝當作遺產加以物態的保護和保存，更要將其進行活態傳承，讓其在廣大民眾的生活中獲得新生。以下幾組概念的辨析，是筆者對“活態傳承”概念和范疇的理解。

（一）比較中的審視：物態與活態

物態與活態是一對相反相成的概念，物態是指事物的物質實體屬性，有一種固有不變的含義，活態則包含著活化有機的意思，有著變動靈活的內涵。在物質文化遺產的保護中，主要運用物態保護的理念，如在對古建筑、古文物等物質文化遺產的保護中，要求遺產保護者不得改變其原有的結構、外觀、材質和內容等要素，以確保其應有的文化特質。在非物質文化遺產的保護與傳承中，我們在吸收和借鑒物質文化遺產物態保護經驗的基礎上，強調物態保護與活態傳承的有機融合。一方面，通過收藏非遺產品、陳列制作工具、民俗實物，拍攝制作視頻、錄制音頻，整理口述史、建立資料庫、數據庫等方式，對非物質文化遺產進行物態保護，物態保護具有實證性和直觀化的特點，其作用不容置疑。另一方面，非物質文化遺產不是固守不變的物質實體，它往往以技藝、知識、經驗等方式靈活地掌握在手藝人的手中和頭腦中，活態傳承恰恰是要把這些靈動的、看不見摸不著的技能、知識和經驗延續下去，讓其以活的資源在一代代人的生活中傳遞下去，為人們所使用，真正讓祖祖輩輩流傳下來的遺產和資源活起來，服務于當下。在非遺的保護與傳承中，物態與活態不是對立的，而是相輔相成的，只有在物態保護的基礎上，探索更加多元有效的文化資源開發，使傳統技藝和資源活起來，才能更好地促動非遺的保護與傳承。

（二）永續發展的思維：活態傳承與非遺的可持續發展

非物質文化遺產是人類寶貴的文化資源，它是特定民族歷史文化、社會集體道德認同及地域共同審美傾向的集中展現，也是人類在生存衍續中的精神守望，還是人們在生產實踐中的技藝積淀和在生活行為中的智慧總結。然而，非遺并不是一成不變的，它也經歷了從歷史特定時期產生、歷經不同時期和階段的考驗及變遷，從而形成我們今天看到的狀貌，并且它還在隨著社會、審美和人們生活習慣的變化而改變著、演進著。也就是說非遺都是活態傳承至今的，這反映出非遺在歷史長河中永續發展著的理念。正是由于非物質文化遺產是活態傳承、永續發展著的，所以我們衡量一個非遺項目生存狀態的優劣，不能只看這種非遺的實物或資料收集和保存了多少，更重要的是要看這種非遺是否還在人們的生活中使用和傳承著。因此，在非物質文化遺產的保護工作中，物態的保護固然重要，但讓非遺融入人們生活實踐中的活態傳承，則是使非遺獲得可持續發展的更為重要的途徑。貴州民族手工技藝是各少數民族群眾以手工技藝的方式對本民族歷史和文化的保存與延續，由于貴州地理環境的相對閉塞，長期以來，各少數民族從祖輩那里繼承下來的手工技藝保存較為完好。但是，隨著社會現代化進程的加快，貴州傳統手工技藝賴以生存的農耕文明不斷弱化，也使這些傳統手工技藝面臨嚴峻的生存危機，在“活態傳承”理念的引導下，要使貴州民族手工技藝獲得有效的、可持續的發展，就要積極探索傳統手工技藝與現代生活的結合，讓貴州傳統的手工技藝融入當下人們的生活之中。

（三）活態傳承的原則：保護傳統與銳意創新

貴州民族手工技藝是非物質文化遺產中與人們的日常生活關系最為密切的一類文化遺產，它涵蓋人們衣、食、住、行的方方面面。在傳統的以農耕文明為基礎的社會體系下，各民族的蠟染、刺繡、銀飾器具、樓舍營造等傳統手工技藝一直為人們的日常所使用，并發展延續至今。所以，我們對貴州民族手工技藝的認識不能只停留在手工性和技術性的層面，更要關注這種手工技藝中所包含著的人們的自然觀、倫理觀、道德觀和價值觀。所以，貴州民族手工技藝最重要的價值在于其所蘊含的文化特性。特別是對于無文字的少數民族來說，在人們的手工勞作中就隱含著人與自然、人與人、人與社會的交流與互動。在廣大民眾手中創造和傳承的手工技藝，就成為人們凝結民族歷史記憶、記述風俗傳統和傳遞精神信仰的形象化載體。如苗族蠟染和刺繡中反復表現的蝴蝶圖案，是對苗族祖先蝴蝶媽媽的歌頌，菱形和方塊形的圖案是對其曾經的家園和故土田地的描繪。如果沒有對苗族大遷移等歷史文化的深入了解和情感體驗，空談苗族刺繡的針法或苗族蠟染的技術性問題，沒有對各少數民族傳統生活習俗和宗教文化信仰的真切理解，而單論其民居營造技藝，都是對貴州民族手工技藝或非物質文化遺產的表象性和片面性認識。

貴州民族手工技藝的活態傳承要在堅守其文化特性的基礎上創新發展。在這里，保護傳統與銳意創新并非是一組針鋒相對的矛盾，保護傳統是維護傳統手工技藝的文化根基，離開這一文化基因，創造就成為無本之木、無源之水；銳意創新是力求使傳統手工技藝獲得與時俱進的發展，這是非遺的自然演進規律，沒有創新與發展，非遺就會成為一潭死水，失去永續發展的活力。任何時代的非遺都有那個時代的印記，貴州民族手工技藝也要融入時代，活在民眾的當下生活中，才能獲得活態的永續的發展。而要做到這一點，關鍵在于掌握活態傳承的原則，即在把握貴州民族手工技藝的文化精髓，保護好其核心技藝的基礎上，允許其符合時代的創新和發展。

二、貴州民族手工技藝活態傳承的緣由

貴州非物質文化遺產資源豐富，其中不乏具有民族特色的傳統手工技藝，且保存較為完好。貴州民族手工技藝活態傳承的可行性主要表現在它的自律性、內在傳承的動力和外在推動等諸方面。

（一）活態傳承是貴州民族手工技藝自律發展的必然

與口頭文學、民俗等非物質文化遺產相比，手工技藝類非遺的特點是它們直接創造產生出物質產品，這些物質產品體現了人們物質和精神的雙重需求。一方面，人們將物質材料加工成生活所需的實用產品，另一方面，在這些器物中包含著人們的審美意識、宗教信仰、道德倫理觀念等精神表達。這些手工技藝是以活態的形式傳承至今的，并且在不同的歷史發展階段反映著人們物質和精神的不同變化，因此，這些手工技藝在特定時期會呈現出不同的文化特性，并且適應著技術發展、審美傾向、文化價值觀念的變遷而不斷演進，這就是人類手工技藝自身發展的自律性。

今天的貴州民族手工技藝，既以技藝制作的方式創造著物質產品，承載著器物的實用功能和先民智慧，又在深厚的民族歷史文化的積淀中維系著民族情感和集體的文化認同，并且以活態的方式自律發展演變至今。作為國家級非物質文化遺產的苗族蘆笙制作技藝，據史料記載從唐代開始就已經出現在宮廷演奏中，當時稱“瓢笙”，隨著歷史的發展，蘆笙在不同時期的制作技藝、吹奏技巧，以及伴隨蘆笙的舞蹈動作等都有著不同程度的改變，即使到了現在，苗族蘆笙也在不斷進行著革新。如今貴州18管蘆笙的出現，在繼承傳統制作技藝的基礎上進行創造，使蘆笙的音域更廣。由此可見，貴州民族手工技藝為適應社會歷史和時代的變遷而活態傳承和不斷改變著，這就是民族手工技藝自律發展的必然。

（二）活態傳承與民眾的生存需求密切相連

從中國原始社會的石器加工、彩陶制作和玉琮生產等活動開始，手工藝就與采集、狩獵等生產勞動，以及原始農業和早期畜牧業一起成為人類生產生活的重要方式。可以說，手工藝伴隨人類的產生而產生。歷史上，貴州民族手工技藝在廣大民眾自給自足和滿足當地市場需求中活態傳承至今，在手工技藝活躍的農耕文明時期，這些手工技藝的流通范圍比較閉塞，他們與貴州各少數民族地區的自然環境和人文環境緊密相連。當民族手工技藝與現代文明相遇，人們傳統的生活方式發生了急劇變化，在這種背景下，貴州民族手工技藝遭遇了前所未有的危機，有些手工技藝甚至后繼乏人，出現了瀕危和失傳。

傳統與現代，保護與開發，是否是一對無法調解的矛盾？在鄉村振興背景下，廣大民眾開始重新認識傳統手工藝的價值，開始出現傳統手工藝復興的態勢。在貴州少數民族地區，如果我們能將廣大民眾自身的文化優勢——祖輩流傳下來的優秀的民族手工技藝與經濟發展相結合，就能在發展經濟的基礎上保護民族手工藝，使民族手工技藝成為經濟新的增長點，也使貴州優秀的民族手工技藝在現代社會中得到活態傳承。

（三）活態傳承是非遺保護的有效推動力

活態傳承是非遺最鮮明和重要的特征，它不僅向我們展示了祖輩過去的生活方式，也參與到人們當下的現實生活中，并且還在為人們未來的生活產生影響和提供著種種可能的參照。

作為貴州民族手工技藝類的非遺，它們是各少數民族精神氣質的凝聚和生活習性的彰顯，并凝聚著各少數民族群眾共同的文化和信仰。在歷史的長河中，它們一直作為各少數民族群體自覺的文化活動，廣大民族群眾在不自覺和不自知的狀態下將其涵化在生活的各個領域，人們無意識地去保護、傳承和發展著它們。隨著全球一體化和工業文明引發的問題和弊端的日益凸顯，人們逐漸對人類非物質文化遺產的價值形成了國際性的共識，于是，各國都在為非遺的保護助推力量。我國制定了非遺保護的相關法律法規，并建立了國家、省（自治區、直轄市）、市（地區、州）、縣（區、市）四級傳承名錄體系，從而有效地推進了非遺的保護工作。隨著非遺保護理念和非遺文化價值觀念的深入，廣大民眾對非遺的認識和了解也逐步深入，近些年來非遺資源的旅游開發、商品開發、產業化發展都成為當下非遺保護的外在推動力量。

三、貴州民族手工技藝活態傳承機制

如何使貴州民族手工技藝融入當下人們的生活，如何使活態傳承機制有效運轉，這是值得我們思考和探索的問題。我們要在民族地區和更廣泛社會群體中建立對貴州民族手工技藝活態傳承的文化自覺和價值認識，并在當代人的生活中獲得傳承和壯大的力量。

（一）民族民間傳承機制：貴州民族手工技藝融入民族地區民眾的日常生活

貴州獨特的喀斯特地貌和山地環境，使各民族在相對穩定的自然環境和長期的生活實踐中形成了民族特色鮮明的手工技藝，這些手工技藝是各民族對自身歷史和文化集體認同的載體。如在苗族的蠟染、刺繡、織錦、剪紙、銀飾制作、蘆笙制作、皮紙制作、吊腳樓營造等技藝中，凝聚著苗族的歷史、文化、審美和信仰，同時，這些手工技藝又是民眾的勞動實踐和生活智慧的結晶。鑒于貴州民族手工技藝這種民族性和民間性的特點，我們可以說，民族地區的廣大民眾才是其手工技藝勿庸置疑的傳承主角。只有將這些手工技藝融入民族民間廣大民眾的日常生活，貴州民族手工技藝才能得到切實的活態傳承。

在過去漫長的農耕文明歲月中，貴州民族手工技藝一直自然地存在于人們的日常生活當中。子女從父母那里學習和繼承著這些手工技藝，作為其生存必備的知識、技能和本領。但是隨著現代化的腳步在這些民族民間地區的加快，人們的生活方式、價值評判標準和所需要的生存技能、本領都發生了變化，過去自給自足的以農業和手工業為主體的自然經濟逐漸瓦解，取而代之的是機器大生產和現代化快節奏生活方式的到來，民族地區的人們不得不為融入這一現代化價值評判標準而學習新的知識和培養新的生存技能，才不至于在現代化進程的大潮中越拉越遠。如何使貴州傳統的民族手工技藝融入民族民間地區已經變化了的新生活？筆者的觀點是要“傳統中有創新”，使過去傳統的民族手工技藝與已經變化了的生活相適應并獲得創新性發展，才能永葆其傳承的活力。一方面，貴州民族民間的廣大民眾敏銳地捕捉到現代化機器生產的一些元素，并將其主動地吸收和利用，融入到傳統的手工制作中。如歪梳苗在民族服飾的制作中，巧妙地選取市場上富有民族特色的機織布料，并將其部分地應用到民族服飾的制作中，既增加了民族服飾的華麗感，又節約了手工制作的時間等成本。另一方面，民族地區的廣大民眾開始關注現代生活需求的變化，用傳統技藝制作新生活所需的產品，拓展了傳統技藝應用的范圍。如傳統手工刺繡與現代服飾相結合，使傳統的刺繡技藝融入人們的現代審美和日常生活，在尊重傳統文化和保護民族手工技藝的基礎上，融入和利用新的元素，使其獲得活態傳承和新的發展。

歸根結底，要對貴州民族手工技藝實現真正有效的保護和傳承，就必須煥發廣大民眾的內生動力，他們才是傳承民族手工技藝真正的主人，只有廣大民眾在生活中將這些手工技藝活態地傳承下去，才能使優秀的民族傳統在人們的生活中真正的發揚光大。

（二）產業開發傳承機制：貴州民族手工技藝的生產性保護與市場開發

在對貴州民族手工技藝保護的基礎上，如果能充分利用和開發本民族優秀的傳統手工技藝資源，進行產業開發，讓廣大民眾在家門口實現就業，既能保護和傳承民族傳統文化，又能實現經濟的發展。例如貴州省赤水市，該市的“竹編工藝”已被列入貴州省第四批省級非遺名錄（擴展項目），該市依托對這一傳統手工技藝的開發和創新，充分利用竹編這一傳統的手工技藝，使群眾在家門口實現脫貧致富。苗族姑娘楊昌芹，在傳承赤水竹編技藝的基礎上，對竹編產品大膽創新，創作出竹編畫、竹編杯套、竹編手提包等適合現代人審美和生活需求的產品，讓我們感受到傳統手工技藝在現代社會中的內生活力和獨特價值。近年來，貴州民族手工技藝有了新的發展，這主要是因為，與現代社會人對機器的單向操作型生產相比，貴州富有民族特色的傳統手工技藝中則含有更多的手工溫度和人文情懷，其中體現了人與自然和諧相處的理念。正是本著對貴州民族手工技藝的文化認同和情感互動，才使貴州民族手工技藝的產品更多地融入現代人的生活之中，也使其獲得更深層意義上和更廣范圍上的活態傳承。

文化創新需要我們在繼承傳統手工技藝的基礎上，關注現代社會的需求變化，充分利用設計的力量，實現貴州民族手工技藝在現代社會的生產性保護與市場開發。貴州省松桃梵凈山苗族文化旅游產品開發有限公司，就是傳承人石麗平對貴州省級非遺“松桃苗繡”的產業開發和品牌化發展的成功實例。該公司將松桃苗繡這一傳統的民族手工技藝與現代設計相結合，創造出更符合現代人消費需求的文化產品，實現了傳統手工技藝在現代生活中的實踐性轉換。總之，在保護貴州民族手工技藝核心技藝和文化精髓的基礎上，對其進行生產性保護和產業開發，無疑是讓其在更多社會群體的文化認同和消費使用中得到切實的活態傳承。

（三）教育培訓傳承機制：貴州民族手工技藝的教育與研培工程

教育培訓傳承機制體現了活態傳承中壯大傳承主體隊伍的人本主義思想，貴州民族手工技藝的教育傳承首先要從青少年的教育開始，只有青少年對本民族文化和手工技藝不斷地接受和學習，才能使各少數民族的優秀文化傳統真正得以傳承。因此，我們倡導在民族地區的中小學教育中，加入少數民族傳統手工技藝的知識和技能的學習課，邀請本民族技藝精湛的手工藝人和知識豐富的長者來教授技藝和講學，讓學生在接受教育的同時，重視對本民族文化和傳統手工技藝的學習，牢記自己對傳承本民族文化的使命。例如，三都水族自治縣民族中學讓馬尾繡等水族的傳統手工技藝進入課堂。通過學校教育的方式，對少數民族優秀的傳統技藝和民族文化加以保護，使其在青少年中得到認知、教育和傳承，從而培養孩子們對本民族文化的認同和自覺意識，并認識到自己對傳承本民族文化的責任和義務。

貴州民族手工技藝的專業培養和職業教育，對擴大傳承人群、提升傳承群體的專業素養具有重要意義。2015年，聯合國教科文民間藝術國際組織（IOV）與貴州大學成立了國際民間藝術研究院。貴州民族大學、貴州師范大學、六盤水師范學院、凱里學院等高校也將剪紙、刺繡、蠟染、陶藝等民族手工技藝作為藝術專業的必修課和選修課。貴州盛華職業學院、黔南民族職業技術學院等學校將貴州刺繡、蠟染、茶葉生產加工等民族手工技藝作為職業教育來培養學生的專業技能，這些高校和職業院校為貴州民族手工技藝的傳承提供了人才支撐。

近年來，由文化部和教育部主辦的，在全國范圍內開展的非物質文化遺產研培工程，為擴大非遺的傳承人群、提升其手工技能和創新能力起到了重要的助推作用。貴州省文化廳和各高校在此次研培活動中精心組織，認真開展研培工作，對貴州民族手工技藝的傳承發揮了積極作用。如2016年至2017年，貴州師范大學舉辦了“貴州省非物質文化遺產傳承人群研修研習蠟染提升班”和“貴州省非物質文化遺產傳承人群培訓（設計能力提升班）”；貴州民族大學舉辦了“非物質文化遺產染藝研修培訓班”和“非遺傳承人群剪紙藝術及其拓展應用研修班”；六盤水師范學院針對苗族蠟染舉辦了“六盤水市非物質文化遺產研修研習培訓班”；黔南民族職業技術學院2017年舉辦了“貴州省非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃《都勻毛尖茶制作技藝》普及培訓班”。通過學校教育和非遺研培工程的推進，使貴州豐富的民族文化和傳統手工技藝得到普及和推廣。貴州民族手工技藝的教育培訓傳承機制，讓更多的人掌握了民族手工技藝，也讓更多的人具備了對其傳承和創新的專業能力，這對擴大傳承人群和提升傳承能力都具有積極的意義。

四、結語

貴州民族手工技藝作為貴州民族地區農耕生活的見證，它的繁盛體現了少數民族民眾的生活智慧和集體文化認同。現代生活中，這些民族手工技藝提示了人們的文化歸屬以及民族生活之根，我們只有努力探索，讓這些手工技藝活在民族地區和更廣大社會群體的生活中，活在一代代傳承人群的手工制作中，才能使貴州民族手工技藝真正地得以活態傳承。