莊子“逍遙游”式空間觀初探

（南京信息工程大學 210044）

空間不僅是人生存與活動的“容器”，同樣也是社會的產物，列斐伏爾曾說過：“它是‘每個人’手中持有的工具，不管是個人還是群體，也就是說，它是某種權力的工具，是某個統治階級的工具，或者一個有時候能夠代表整個社會。”古人對空間的認識，是在社會實踐的過程中不斷改變的，是對客觀對象的時空特征、形式和結構的一種反映，并不是主觀隨意創造的。因而中國古代空間觀念的發生、形成過程，沒有任何神秘之處。探究中國哲學的典型人物莊子的空間觀，是推進莊子哲學思想體系趨于完善的一項不可或缺的重要工作，也對當今空間正義問題的思考提供啟發意義。

一、莊子空間觀念的思想淵源

莊子以中國哲學獨特的整體性辯證思維，對空間問題不斷展開思考，提出對空間獨樹一幟的看法與深邃洞見。但是任何一種思想都必定有其淵源和基礎，莊子的思想也不是無根之樹，而是有其社會歷史和邏輯思考淵源的，其發展過程既經歷了對《易經》辯證思維的交融與吸收，又蘊含了對老子“道”體思想的繼承與發展。

（一）莊子是對《易經》辯證思維的交融與吸收

古人最初以“宇”表示空間，始于春秋時期。《易傳?系辭》曰：“上棟下宇，以避風雨。”“宇”最開始作為“屋宇”出現，表示房屋四周延伸出的屋檐。之后人們觀察蒼穹，常常將天地比作房屋，逐漸演變為“天所覆為宇”的觀念，“宇”的內在含義在這時就引申成“天穹所覆蓋的所有空間”。古人在對天穹的不斷觀察中逐漸出現了空間這一模糊概念，并慢慢應用于方位之中。

《易經》之中的時間觀念略顯模糊不清，空間觀念卻清楚明確。《易經》將八卦與與八宮相結合，西坎、東離、南乾、北坤；東北為震，東南為兌，西南為巽，西北為艮，這樣的結合架構出一個人與空間相互印證相輔相成的運作體系。卦辭之中與方位聯系的語句更是數不勝數，例如《既濟》中的“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”《易經》觀天地之萬物，將自然現象、人的行為與空間位置相結合，從而達到預示未來發展的目的。

《易經》雖成書較早，但是其中處處體現著中國傳統樸素的辯證思維，例如小大之間的辨證，泰否之間的辨證。《易經?泰》中所說的“小往大來，吉，亨。”正是是對小大之間的辨證，小的逐漸遠去，大的逐漸到來，正是吉祥亨通的表現。卦辭之中既有舍小而得大的含義，也有君子為人處世應當親賢遠小的內涵，這種辨證思維揭示著世間萬物之間的相互聯系與轉化，《易經》不僅僅蘊含著對處事行為的預測，更多的是它包含著人與空間相結合的整體性觀點。世間萬物處于空間之中，順從空間的發展規律。《易經》對天地空間運行規律予以高度重視，這也是《易經》成為后來莊子“逍遙游”式空間觀重要淵源的原因。

（二）莊子是對老子“道”體空間的繼承與發揚

老子是中國哲學道家學派的創始人，他的諸多思想皆是以“道”為核心而延展生發的，自然以“道”來言明他的空間觀。首先老子認為道本身具有空間屬性，“吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”說明“道”既在空間上超越天地之“大”，也在時空上久遠，不是直線式的，而是循環往復的。古人總認為天地在空間上很大，但是在老子看來，天地并不能同“道”相提并論，因為其在空間上是有限的。老子也將“小”表述為“道”的無限性，“道常無名樸。雖小，天下莫能臣。”“道”滋養萬物而不受萬物主宰，沒有能讓“道”順從的事物。“道”蘊藏在世間萬物之中，超越空間與物質的存在。

其次老子的道體空間觀闡述了空間的無限性，老子從“道”的角度觀測空間，其空間觀念也體現著“道”的特性和本質。道是無限的，空間也是無限的。《文子?自然篇》引老子：“往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。”往古來今，包括過去、現在和將來，老子說，這就是時間。四方上下，包括一切方位和區域，老子說，這就是空間。空間作為“道”的體現，其本身包含著天地間的一切，同樣是無限的。

最后老子的道體空間觀闡述空間包含著物質的轉化過程。“道”的運動是循環往復經久不息的，這種循環同樣體現在天地萬物在空間中的不斷轉化。物質在空間中“各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”老子認為物質不斷運動生長，最終又要回復它的本原。“靜”便是這種本原，就是復歸于生命本性，也是空間中的物質不斷轉化的自然規律。

莊子之“道”在繼承老子觀點的基礎上，產生了新的延伸，主要表現出兩種基本屬性，其一，它是指超越事物“有”、“無”對立、即事物未形以前混沌未分的狀態，他所認為的“無”不是老子那種否定的“無”，而是超越肯定與否定，即超越“有”與“無”的“無”。對老子“道”的重新闡釋使得莊子對“道”與顯示可能相對立的屬性的認識趨于淡化，并由此而形成了莊子道德第二方面的屬性：道就是宇宙萬物運行的必然性。

二、莊子的“逍遙游”式空間觀

莊子思想與老子屬于同源，以“道”為核心，其空間觀念同樣與“道”密不可分。空間觀念作為莊子講“道”的一個重要切入點，其作用是不斷言明“天人合一”的自然觀念。其關于“道”的思想與老子的側重點有所不同，老子側重“道”的本原性和道法自然的無為性，而莊子卻是把“道”作為內心的玄妙境界，側重“道”的本體性和普遍性。

（一）相對性的空間觀

莊子倡導在現實中實現精神上的解脫，其境界可從《逍遙游》中初窺門徑。莊子的《逍遙游》借助大鵬向南冥天池遷徙這一神話，引出空間的主體性思維。“且水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。”空間本身的大小是相對于空間之中的物質本身，以物質本身為參照物的，以草作船飄蕩在小水洼時，水洼對于草就是廣闊的空間；以杯子作船時，小水洼就是狹窄的、不足以使杯子漂浮的空間。莊子的空間觀念打破了常俗的空間思維，由內而外粉碎了固定的思維模式，從相對于空間中的主體區別出發考量空間的大小與方位，這是對“天人合一”的自然觀念的執著追求。《逍遙游》中極力表現和強調事物的空間體積，蜩與學鳩同鵬鳥所看到的天空雖然都是藍色的，但是其所處格局不同，莊子以大小和活動空間為辨證對象，其目的在于破除人對于空間概念的偏執，擴大視野，鼓勵人們以辯證的角度看問題。莊子主張以人為空間的主體，人本身摒棄一切雜念，以寬闊的心胸包容萬物，人們的思想境界越來越開闊，人身處的空間才能從種種局限性之中解放出來，首先“齊萬物”然后才能“逍遙游”。

莊子以相對性考量空間，那么他是否一概否認空間的絕對性呢？結果是否定的，莊子認為一切現實的空間都是相對的，而在現實的空間之外則存在一種絕對。莊子的“道”更傾向于是部分所賴以存在的整體，準確地說，主要是理解世界的整體視域。他將相對稱為“有待”，就是說相對是依賴于某種條件的，世間萬物依賴“道”而存在，在莊子看來就是“猶有所待者也”，他所認為的“圣人”則是處于現實物質世界相割裂開的絕對世界。但是從現實層面看，莊子同普通人一般不能物質空間，所以他所設想的絕對世界，只是一種思辨的幻想而已。

（二）超越性的空間觀

莊子空間觀的超越性是從認識論和存在論兩個方面展開的。首先現實空間是超越感覺的，是無限的，因此也只能通過認識主體的知覺體驗來達到。在超越性的空間意識中，一切外物對象都納入人的精神體驗之中。其次莊子認為真正的空間是超越地理約束的精神空間，人只有順應客觀忘卻自我最終才能實現真正的“逍遙”。

莊子認為現實空間是超越感覺的，其理論來源于老子空間無限性的觀點，并對其進行了繼承和發揚，《莊子?庚桑楚》中寫道：“有實而無呼出者，宇也；有長而無本剽者，宙也。”意思是說空間本身是沒有界限的，它可以無限廣延或伸張。這之中對“宇宙”的解釋比較特別，它不是從外延上說明時空包括什么，而是從時空的本性對“宇宙”進行規定，將空間具體解釋為有存在的實體但是人無法感覺到。

“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。”方東美先生表示莊子的觀點以“道樞”為核心，就是當對待事物的看法產生分歧時，我們可以從所有觀點和角度中找到相同點，從這一相同點把握思想的差異，就可以看到所有存在分歧的看法都有其存在的相對價值，從而兼收并蓄博采眾長。勞思光先生則認為莊子在這里所要闡述的是一切事物都有著相依相映，互為消長循環往復的系統。一旦從精神上超越這種循環的執著，則所有事物的彼此之分都是毫無意義的。莊子的空間觀強調超越現實的矛盾，理想是從現實空間中將人的思想解放出來，在精神空間中自由翱翔。

（三）交融性的空間觀

莊子的交融性空間觀包含兩個方面，一方面是空間與人相結合，空間是作為人存在的空間，空間與個人雍容恰化為完整的統一結構。另一方面是現實空間與精神空間相結合，人身處時空之中需要直面的人生現實——人的生存、生活、心靈的時空——則有著眾多需要解決的問題。物質空間與精神空間的相互交融則是化解現實空間各種問題的唯一道路。

莊子主張將空間看做一個始終存在的、宏大的常量，而且空間不是單獨存在的，莊子將空間與人的生活相結合，《莊子?大宗師》篇章中提到：“藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。”馮友蘭先生認為莊子在這里闡述的是人無論把他珍貴的東西藏在什么地方，都可能被偷，如果他把宇宙藏在宇宙之中，如有想偷的人，即使偷了宇宙，也沒有收藏的地方。莊子以“藏”來概括人占有世間萬物的欲望，人的通病是將奇珍異寶據為己有，莊子卻表示縱使能藏得一時，終歸還是會回歸空間之中。空間之中的萬物人類予取予求，但是萬物還是空間中的萬物，并不為人類所有，一句話便道明人與空間的關系。

在人與空間相交融的基礎上，莊子又提出精神空間與現實空間相交融的獨特想法。以莊子之意，“大人”有大人的精神空間，“小人”有小人的精神空間。大人的精神空間如鯤鵬展翅，宏偉浩大；“小知不及大知，小年不及大年。”小人不懂得大人的世界，同樣的大人也參悟不透小人的心思。小人的精神世界如小雀跳梁，鼠目寸光。大小雖然有別，但都是存在于這天地之間，大者任其大，小者任其小，當合適的精神空間與現實空間相容時，也就達到了自然的境界。

三、莊子空間觀的影響及啟示

莊子空間觀以相對性的辯證思維超越常俗的時間與空間思想，通過“齊萬物”而達到“逍遙游”，追求“無待”的自由境界。這種思維方式下的空間觀念，體現了中國古代哲學的整體性和人本性的思維方式。戰國時期產生諸多時空相關的不同思想，例如管子將時間與空間整合為一個概念進行思考，荀子強調空間符合自然界的客觀規律，戰國各個學派之間的相互影響與借鑒，形成對于空間問題思考的一種時代特色。從老到莊的承轉路子直接影響了魏晉玄學的本體論的發展軌跡；莊子道的義含，直接為宋明理學的“理”所借鑒；莊子體道功夫論特色也恰當地為中國化的佛學禪宗所模擬、再現。

莊子的空間觀以“道”為核心觀念，架構出一個以精神空間為主體的空間思維體系，呼吁人實現不依賴于外物的、本身的“逍遙”。工業革命后，全球的城市化為人類不斷帶來便利，空間生產的方式也伴隨城市化的進程不斷進步。但是空間本身也產生了異化，空間正在逐漸脫離其使用價值而趨向于交換價值。在這樣的形勢下，莊子的空間思維方式發人深省：產生諸多空間非正義現象的原因就在于人們在對空間利益的追求中逐漸迷失了自我，將空間單純看作以盈利為目標的載體。莊子一再強調“坐忘”，因為忘我才能做到“天地與我共生，而萬物與我為一。”空間不僅僅是我們的改造對象，人類本身存在于空間之中，與空間融為一體，同萬物一樣是整個世界的構成部分。科技的不斷進步所帶來的不僅僅是物質的豐富，其帶來的物的異化更需要我們從中國哲學的角度進行分析與思考。