新媒體視野下形成非物質文化遺產保護的文化自覺

張妙

摘要：文化自覺是一種文化認知，更是一種文化實踐，主要表現為對民族傳統文化的保護和在此基礎上的文化創造。非物質文化遺產保護是我們民族文化自覺的現實性外在表現，是體現中華民族對優秀傳統文化尊重肯定和繼承保護的文化實踐活動。在經濟社會飛速發展和大數據時代的今天，非物質文化遺產的保護面臨著眾多機遇和挑戰。在此過程中，新媒體起到了積極的宣傳推動作用。將新媒體傳播的時效性、廣泛性、互動性等特點充分運用到非物質文化遺產的保護中去，具有重要的現實意義和歷史意義。

關鍵詞：新媒體 非遺保護 文化自覺

文化，是一個民族生生不息的血脈與靈魂。中國文化，是中華民族屹立于世界民族之林的根基，更是推動我國發展進步的內生動力和精神支持。非物質文化遺產的保護與當今文化發展、經濟建設，包括國家形象塑造密切相關。當我們中華民族走向現代化強國的時候，要有更強大的文化自覺，就是要對自己國家的文化有深刻認識，清楚本國優秀傳統文化的歷史，并能將其放在全球化的時代空間中來審視。文化自覺是保護非物質文化遺產的前提條件，只有將非物質文化遺產保護內化成當今公眾生活的一部分，內化成新時代潮流的一部分，推動我國文化和經濟向前發展，我們的非物質文化遺產保護才會更有意義。

新媒體時代，信息的儲存和傳播具有數字化、及時化、互動性的特征，快速有效地影響著社會生產的各個環節。在全球經濟一體化和現代化進程中，我國經濟社會和文化發展發生了巨大變化，非物質文化遺產依存的社會環境日益狹窄，許多珍貴的非物質文化遺產逐步消失，大量具有歷史、文學、藝術、科學價值的珍貴實物不再作為社會主要產品而存在。在這樣的時代背景下，政府積極開展了全國范圍內的非物質文化遺產保護工作，采取了一系列切實有效的保護措施。為推進非物質文化遺產保護工作的開展，我國出臺了一系列重要政策規定，通過開展非物質文化遺產資源普查、建立國家四級名錄保護體系、加強傳承人保護等一系列重要舉措，非物質文化遺產保護工作取得了顯著成效。從2011年6月1日起開始實施的《中華人民共和國非物質文化遺產法》，是我國首部系統規范非物質文化遺產保護工作的專門立法，為我國非物質文化遺產保護提供了根本性的依據，使經費投入、傳承人扶持等得到有效保障，有力地提升了非物質文化遺產保護工作的科學水平。同時，出臺非物質文化遺產法，也是履行聯合國教科文組織保護非物質文化遺產公約的責任和義務。

當然，也不能指望一部立法就能夠解決所有問題。非物質文化遺產法只是非物質文化遺產保護領域的一部基本法律，仍需要其他配套法規和制度的落實，更需要形成全社會廣泛參與非遺保護的文化自覺，這才是切實做好保護工作的根本。將新媒體運用到非物質文化遺產的保護中，可以從以下方面進行嘗試和探索。

一、建立和完善非物質文化遺產保護的數字化平臺

非物質文化遺產是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神，這就決定了它的儲存和保護要更多地依靠圖片、音頻和視頻等手段。鑒于此，政府應加大資金投入，組織人力物力，研究和開發包括文檔加工、視頻音頻收集處理、數字化圖書館等技術手段，根據不同性質的非物質文化遺產類別，開展科學詳細的數字化整理和歸檔工作。這里的整理不只是簡單的信息復制，還包括再加工和再創造，并最大限度地保持信息的原始性和準確性。通過對非物質文化遺產保護數字化平臺的建設，讓遺產找到一個真正屬于自己的家，構建由多種形式和載體組成的“活的記憶”。數字化平臺除了具備基本的信息查閱功能和圖像視頻展示功能外，還應具有和公眾之間良好的互動功能。這是因為非遺數字化平臺的建設一方面是為了實現數字化、穩定性、長久性保護的目的，更重要的是要通過平臺的多媒體功能，讓非遺資源得到更好的展示、傳播和傳承。因此數字平臺的建設要兼顧普通公眾的接受程度，做到權威性、專業化和趣味性、大眾化兼顧。平臺不僅可以免費查閱、下載，還應鼓勵公眾提供上傳散落在民間沒有得到統一保護的非遺資源（尤其是手工技藝、民俗信仰等），并由政府機構進行適當的獎勵。同時，借助互聯網手段，讓非遺代表性傳承人走向時髦，與時俱進，大膽創新，了解市場需求，通過視頻、圖片等方式，將自己的技藝展示給年輕人，并吸引他們的加入，為非遺傳承注入更多新鮮血液與活力。

二、重視和調動非物質文化遺產傳承主體的積極性

回溯我國的非物質文化遺產保護實踐，不難發現，非物質文化遺產是植根于民間的活態文化，是發展著的傳統的行為方式和生活方式，它主要是靠傳承人來承載的，不能脫離傳承主體而存在。尊重傳承人、調動和發揮傳承人的積極性和聰明智慧，使他們自覺地、主動地承擔起傳承責任，依靠他們的傳承使非物質文化遺產能以鮮活的姿態延續，是做好保護工作的基礎。于是我們提出了以人為本的保護理念，充分肯定了項目傳承人在非物質文化遺產保護中不可替代的地位，并將其視為我們保護工作的重心。但是，目前非物質文化遺產項目后繼乏人的現象相當嚴重，有的技藝難度大、成本高，令很多年輕人望而卻步。這一方面是由于青年所接觸的信息較多，喜歡快節奏的生活，視野也更開闊，對傳統的生活方式持有懷疑甚至排斥的態度，另一方面是因為非遺中的多數民間傳統工藝不具備直接和可觀的經濟效益而很難形成廣闊的市場，所以很少有年輕人愿意去學習。這就導致了非遺傳承人出現嚴重的斷層趨勢，使得非遺保護工作非常嚴峻。這就更需要把那些承載著非物質文化遺產技藝、技術或知識的傳承人保護好，讓他們努力將自己所持有的技藝、技術傳承給后人、貢獻給社會，并在傳承的同時不斷發展與創新，才能使這些非物質文化遺產永不消亡，繼續發展。現在我們已經實現了由單純注重保護到保護與發展并重的轉變，實現了由精神鼓勵到精神鼓勵與物質獎勵并用的轉變，探索并實踐了保護傳承主體相關權益的理念，提升了其社會知名度，為其獲得相應的生活資源提供便利條件，從而為實現非物質文化遺產的可持續發展提供了可能。

三、充分發揮非物質文化遺產保護主體的作用

非物質文化遺產保護主體是指負有保護責任、從事保護工作的國際組織、政府相關機構、團體和社會有關部門及個人。非物質文化遺產保護主體與傳承主體都是保護工作的核心要素。社會公眾自覺參與保護工作的良好氛圍，是各類不同的保護主體行使保護職責的基礎。同時，各種非物質文化遺產是在廣大農村、社區、群體、公眾生活中衍變和發展而來的，它也是人們生活或生產方式的重要組成部分。近年來，我國出臺了一系列措施，確保持有非遺的社區、群體和個人在行使非遺保護、傳承和發展的權利過程中，享有獲得收益的權利、學習和受教育、受培訓的權利。這表明，政府已將尊重非遺保護主體的地位和權利，作為非遺工作的重要原則。而要想將非遺保護的工作推向更有效更健康的方向發展，則需要社會各界的共同努力，其中很重要的一環，就是全社會對非遺工作認識的提高。許多地方非遺保護的實踐表明，突出人民群眾在非遺保護工作中的主體地位，開展廣泛深入的宣傳教育活動，努力提高全社會的保護意識，才能有效地把非遺保護工作深入扎實地向前推進。公眾的廣泛參與，可以以傳統民俗節日為載體，如我國的春節、元宵、清明、端午、重陽、中秋等傳統節日，都以歷史文化記憶的標志向后人傳遞著傳統文明的信息。把重要的傳統民俗節日納入國家法定節假日體系，既能滿足人們今天社會生活的需要，也是延續中華民族寶貴的非物質文化遺產的需要。

四、利用多種媒介宣傳和推廣非遺保護

近年來，各地文化主管部門創新保護方式，積極開展豐富多彩的非物質文化遺產宣傳展示活動，充分發揮公共文化服務機構、非物質文化遺產保護機構及民間團體的作用，通過在城鎮街區、鄉村邊寨、校園廣場等舉辦各具特色的活動，讓人們親身感受身邊的非物質文化遺產，使人們知道什么是非物質文化遺產、保護的意義以及科學保護的內涵，這不僅需要理論的闡述、知識的介紹，更需要具體形象的認知。公眾參與保護的程度，從根本上決定著非物質文化遺產的命運。非物質文化遺產在公眾中呈現旺盛的生命狀態，是保護的最高境界。世界上一些實施非物質文化遺產保護時間較長的國家，都把喚起民眾的廣泛參與作為實施保護的一項重要內容。比如韓國，眾多的民俗博物館里不僅有實物展示，還有實際的演示，而各種形式的傳統民族文化遺產學習班也是遍布各地。韓國一年四季都舉辦各種各樣的節慶活動，其中一種是民間代代相傳的鄉俗，另一種是各種民俗節或民俗文化節，它們構成了韓國民眾精神生活的重要內容。像韓國的“重要無形文化遺立”項目“農樂”，在各地的重大節日和許多民眾活動中都有它的演出，甚至各大、中、小學也有學生自己組織的“農樂”隊。在我國的非物質文化遺產保護中，也應當引導公眾表現出良好的參與意識。如定期舉辦非物質文化遺產保護成果展，通過展覽，可以給觀眾的一個鮮明認識就是：非物質文化遺產就在我們身邊，保護可以從我做起。在此基礎上，利用各種新媒體對活動進行報道，讓非遺資源第一時間近距離地走進公眾。可以通過QQ空間、微信公眾號、微博、博客等數字化平臺、媒介開展一些視頻展演、有獎競猜、主題征文等線上活動，激發公眾參與活動的熱情。

五、積極開發和探索非物質文化遺產保護新的路徑

回歸生活是最好的保護，接軌現代是最好的傳承。非遺源于生活，只有接地氣地融入現代社會，才能“活”得更滋潤。我們應當積極探索“互聯網+非遺”“文化+雙創”的融合發展路徑，體現出非遺傳承與時俱進的特征。可以在不破壞非遺原真性、純粹性的前提下，進行科學有效合理的再利用。比如：有的非遺項目可以利用現代科技手段，把非遺原汁原味地“復制”下來，并借助新媒體進行廣泛傳播，吸引公眾關注，從而在全社會形成非遺保護熱潮，形成文化自覺，提升民族自信。還可以開發別具特色的旅游或服務項目，以傳統手工技藝為切入點，通過創意包裝，將其衍生品與現實生活相結合，集中展示出非遺文化元素，與旅游文化相結合投入市場，創造經濟效益，使其由“輸血”變“造血”，以“產”養“遺”。非遺創意體驗也是一種非常有效的開發市場的途徑，通過各種新媒介的宣傳推廣，開發“非遺旅游專線”，讓游客體驗傳統手工藝如剪紙、雕刻等非遺項目，親身體會非遺資源的魅力所在。

充分地結合新媒體開展以上工作，可以使非遺資源的保護形成一個生態的系統循環工程。不僅為非遺資源的保護開辟了新的路徑，還進一步為旅游市場的開發提升了空間。此外，非物質文化遺產的科學保護，在認定上要堅持科學的態度，不能搞“泛文化遺產論”，又要堅持“保護、保存、保留面要寬”的原則。既要明晰“為了什么保護”，不能打著“保護”的旗幟將文化遺產簡單地當作商品、資源經營，也要解決“應該由誰保護”的問題。非物質文化遺產源于民間，長期服務于大眾，重點應由民間保護、由民間傳承，這才符合文化遺產保護傳承的規律。只有建立在社會公眾對非物質文化遺產保護的正確認識和積極參與基礎之上，才會是持久的。

保護非物質文化遺產不是為了簡單地留住歷史，也不是為了回到過去，而是為了守護我們的精神家園，為了在文化傳統的傳承中為新的文化創造提供不竭的源泉。在新媒體時代下，非物質文化遺產的保護工作具有遠大前景，可以大有作為。我們要以高度的社會責任感，調動傳承主體的積極性，提高公眾參與保護的程度，更好地提升自身的新媒體技能，使非物質文化遺產在公眾生活中呈現旺盛的生命狀態，努力形成全社會廣泛參與非物質文化遺產保護的文化自覺。

參考文獻：

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