淺析基層非物質文化遺產保護困境與對策

【摘要】非物質文化遺產是優秀傳統中華文化的重要組成部分，其保護和傳承對推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展具有重要意義。本文通過對易門縣綠汁鎮白沙坡虎掌舞保護的困境進行分析，發現基層非物質文化遺產保護面臨政府資金投入不足、專業人才匱乏、民眾自主保護意識缺乏、傳承人青黃不接等困境，進而提出以基層為主的非物質文化遺產保護對策。

【關鍵詞】非物質文化遺產；保護；虎掌舞；對策

【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A

白沙坡為易門縣綠汁鎮木廠村委會下轄村民小組，屬純彝族村寨。白沙坡彝族先民把對老虎的圖騰崇拜表現在舞蹈中，形成了當地獨特的舞蹈——“虎掌舞”，民間又稱之為“跳老虎”。由請山神、扮虎、跳虎、送虎、吃虎肉、慶豐收等活動組成，分虎拜四方、虎穿花、虎翻身、虎解手、虎花笙、虎挫身、虎玩耍、虎合腳、虎種田（梨田、耙田、背糞、撒秧、拔秧、栽秧、割谷、打谷）九個套路表演。每年農歷正月十二至十五日，白沙坡彝族群眾“過小年”都要跳虎掌舞，念唱二十四虎令調演繹一年二十四節氣各個時期農業生產，以祈愿風調雨順、五谷豐登，祛除災難和病魔。虎掌舞造型逼真，動作粗獷豪放、形象生動，顯現出了獨特的文化內涵和藝術魅力，引起了市縣文化部門的重視，并組織相關人員對虎掌舞和其相關文獻資料進行了挖掘、整理，把虎掌舞作為非物質文化遺產開始了保護傳承工作。在上級文化部門的關心和支持下，2003年白沙坡正式組建了一支由村民組成的25人的虎掌舞文藝表演隊。從2004年至今，除在“過小年”期間表演外，逢節慶和地方重大活動也參加演出，使虎掌舞受到了社會各界的廣泛關注。2005年者榮華（已去世）被命名為易門縣非物質文化遺產傳承人；2006年1月被公布為玉溪市民族民間傳統文化保護名錄；2015年者榮保被命名為易門縣非物質文化遺產傳承人；2016年者賢被命名為玉溪市非物質文化遺產項目代表性傳承人。

一、虎掌舞保護困境

（一）非物質文化遺產保護資金投入短缺

目前，非物質文化遺產保護主要依靠政府財政投入，資金渠道單一。由于綠汁鎮是山區農業鄉鎮，政府財力薄弱，用于非物質文化遺產保護的經費并不多，存在較大資金缺口，難以應對非物質文化遺產保護的工作需要。具體為以下兩個方面：

1.有限的傳承人補助資金

白沙坡虎掌舞僅有市、縣文化部門發放給2名傳承人的補助資金，其中1名縣級非物質遺產傳承人3000元/年，1名市級非物質文化遺產傳承人5000元/年。作為群體舞蹈，參與虎掌舞表演的其他村民沒有固定的補助。對于傳承人補助問題，參與跳虎掌舞的村民認為：大家都會跳虎掌舞，沒有誰跳得更好，被選為傳承人就能多拿一筆錢，他們覺得不公平，對于這個做法意見很大。對于傳承人而言，每年都要組織參加各種活動和調研，還有一些義務表演，表演占用很多時間，有時候影響到了務農，傳承人補助資金只是杯水車薪。

2.專項活動經費匱乏

隨著文化影響力和知名度的擴大，虎掌舞作為一張名片，成為宣傳綠汁鎮民族文化、發展旅游業的重要組成部分。近年來多次參與易門“二月二”戲會非遺展演、菌交會非遺展演和地方文藝演出。由于沒有專項資金來源，參加活動演出的交通、食宿、務工補貼的費用，需由綠汁鎮政府從有限的工作經費中撥付，或是向上級文化部門尋求資助。

（二）專業人才匱乏

當前，對于白沙坡虎掌舞的保護與傳承，主要依靠的是鎮政府、村委會、文化站工作人員和非遺傳承人，現有專業技術力量十分薄弱，難以滿足非物質文化遺產保護的需要。白沙坡虎掌舞涉及音樂、樂器、服裝、舞蹈編排等知識，鄉鎮一級缺乏專業人才，難以進行專業指導；非遺傳承人和表演虎掌舞的村民多為小學和初中文化，對虎掌舞的理解主要來自于父輩的傳承，即言傳身教，用他們的話說“老輩人怎么跳的，我們就怎么跳”，對于虎掌舞動作套路和曲譜整理存在一定難度。

（三）民眾自主保護意識缺乏

虎掌舞作為民間文化，民眾是它的創造者、傳承者和享受主體，并賦予它生命力。它有自己活的靈魂，即“創生并傳承它的那個民族（社群）在自身長期的奮斗和創造中凝結成特有的民族精神和民族心理，集中體現為共同信仰和遵循的核心價值觀。”作為白沙坡村民生活的組成部分，虎掌舞的傳承和保護必須依靠村民的實際參與，與他們的情感凝聚在一起，形成互動的文化生態系統，保持其活態性。近年來，隨著與外界交通的改善和農村經濟的發展，白沙坡村民的生活里有了更多的現代化元素的介入，人們的精神生活和社會生活都發生了很大的變化。虎掌舞生存的文化土壤已經發生改變，虎掌舞不再是村民精神生活的重要依托，許多村民對虎掌舞的文化內涵和文化價值知之甚少，在大眾文化的吞噬下，年輕一輩對跳虎掌舞缺乏熱情。對虎掌舞的傳承和保護工作，大部分村民缺乏熱情，認為是政府的事情。目前，對虎掌舞的傳承和保護工作，政府是主導，而當地村民作為文化的持有者，逐漸變成了非遺保護政策的執行者，處于被動狀態，一定程度上形成了對政府的依賴，失去了自主保護的能力。

（四）傳承人青黃不接

作為承載非物質文化遺產文化內涵的代表性人物，傳承人是非物質文化遺產保護“活”的載體，其在非物質文化遺產保護工作中有著十分重要的地位。年長村民對虎掌舞保護傳承有著極大熱情，但村里的年輕人大多外出打工，愿意學和有時間學的村民少之又少。由于虎掌舞僅在白沙坡流傳，它的受眾僅為本村村民，數量有限、范圍狹窄，難以在較大的范圍引起關注。村民大量外流后，虎掌舞傳承人青黃不接的問題越來越突出，同時，由于疏于排練，導致表演動作生疏，虎掌舞原有的魅力、神韻和風采大為減弱。

二、虎掌舞保護對策分析

（一）地方政府對非遺保護放權引導

政府引導的農村自發的非物質文化遺產的保護更具生命力。政府應放權于文化傳承者，讓村民自主保護自己的非物質文化遺產。政府要充分發揮在保護當地非物質文化遺產工作中的引導作用，做好虎掌舞保護傳承工作規劃，引導民眾樹立文化自覺意識，調動民眾參與非物質文化遺產保護工作的積極性和自主性。

（二）保護非物質文化遺產與鄉村建設相結合

虎掌舞根源于白沙坡彝族群眾的生產生活，它的傳承、延續與白沙坡自然、社會生態環境息息相關。要深入挖掘利用虎掌舞在推進鄉風文明、提升村民文化自覺、發展農村文化產業方面的積極作用，探索白沙坡鄉村建設和非物質文化遺產保護傳承共促進、共發展之路。改善白沙坡村民的生產生活環境，完善基礎設施，幫助白沙坡村民發展經濟，使他們能夠在自己的家鄉生存下來，真正做到人和環境共生，留住人，就是留住文化的根。通過與鄉村建設結合，使虎掌舞能在其原生環境中完整地保護起來，并傳承、發展下去。

（三）對虎掌舞進行適度開發

非物質文化具有活態性，適度開發是傳承和發展的一種措施。從整體性保護原則出發，以民俗的形式結合鄉村旅游，深入挖掘其文化內涵，進行適度開發，防止過度商業化、碎片化的開發模式，對于虎掌舞保護和傳承具有重要的經濟意義。當前，綠汁鎮正在打造特色旅游小鎮，綠汁旅游業的發展為白沙坡虎掌舞展現非遺風采保持生機與活力提供了有益的支撐。借助綠汁文化旅游活動的開展，充分挖掘利用虎掌舞非遺文化價值和藝術魅力，對于白沙坡虎掌舞的保護將發揮積極作用。結合非遺保護的旅游產業開發，既解決了虎掌舞保護經費短缺的問題，又提高了傳承人和當地村民的生活水平。

（四）推進群體保護傳承

非物質文化遺產是根植于民族民間的活態文化，依托傳承主體而存在。虎掌舞是白沙坡村民維系群體認同感和歷史感的文化載體，其保護傳承有賴于白沙坡全體村民的“文化自覺”意識。虎掌舞是白沙坡“過小年”這一傳統節慶民俗活動的重要組成部分，但目前僅把虎掌舞作為傳統舞蹈進行保護，脫離了虎掌舞的文化生態環境。應把虎掌舞作為白沙坡“過小年”傳統民俗的重要組成進行保護，促進群體傳承。當地政府要多方爭取，把非物質文化遺產保護經費列入財政預算，保證資金的穩定。加大對代表性傳承人的培養和扶持，壯大虎掌舞傳承人和表演隊伍，把虎掌舞作為地域特色文化進行大力宣傳，為虎掌舞營造更為濃厚的保護傳承氛圍。

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作者簡介：王曉鳳（1987-），女，白族，云南省彌渡縣人，碩士，館員。