《兇殘的烏鴉》中的滅絕話語分析

摘? 要：滅絕話語是一種主要基于“野蠻”種族將被歐洲文明的到來所取代的假設共識，它為塔斯馬尼亞土著人被剝奪、拘禁和死亡的政策奠定了基礎。長期以來，人們認為塔斯馬尼亞土著人已被殲滅，然而，這種說法現在被認為是一種謬論。土著人不再被定義為一個種族類別，而是一種在社區中具有的基礎身份。本文首先簡要介紹了滅絕話語的內涵;其次分析了滅絕話語在《兇殘的烏鴉》中的運用，并試圖在后殖民語境中建立一種更為細致入微的土著身份觀，小說中的滅絕話語元素主要包括對“消亡的種族”進行調查書寫的傾向，對最后一個男人或女人的比喻象征的依賴，以及介入混雜性概念來描述現代土著人;最后，塔斯馬尼亞州的個案研究可對澳大利亞其他地方和世界各地土著人民的文化遺產斗爭提供比較深刻的見解。本文作者希望就塔斯馬尼亞文學中的滅絕話語提供一種新的觀點，同時進一步探究土著人的文化身份建構和文化遺產繼承。

關鍵詞：滅絕話語;身份;土著;混雜性

作者簡介：白玉嬋（1994-），女，漢族，甘肅蘭州人，西北師范大學碩士研究生，研究方向：英語語言文學。

[中圖分類號]：I106? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-20--03

羅伯特·德魯（Robert Drewe， 1943-）生于墨爾本，幼年時遷往西澳大利亞，在那里接受教育。德魯1961年任《西澳大利亞人報》記者，后遷居悉尼，任《澳大利亞人報》文學記者（1971- 1974年），同時也為《時代報》和《公報》雜志撰稿。他是一名出色的記者，曾分別在1976 年、1981年和1990年獲有關獎勵。

羅伯特·德魯是澳大利亞小說中一個重要的、極具獨創性的聲音。像他之前的其他作家一樣，德魯關注澳大利亞土著人的困境，仔細審視澳大利亞與亞洲的關系，并對澳大利亞民族認同和土著問題表現出深刻關切，這在其長篇小說《兇殘的烏鴉》（The Savage Crows， 1976）中有很明顯的表達，尤其是對消亡種族文化傳承的關切。

一、滅絕話語的內涵

達爾文在《人類的起源》中的“種族滅絕”一節中這樣寫道：“從17世紀末開始，大量文獻致力于西方白人文明的致命沖擊所造成的原始種族的毀滅”。滅絕話語是帝國主義和種族主義雙重意識形態的一個特定分支，用福柯的術語來說，這是一種“話語形成”。就像東方主義和其他版本的種族主義一樣，它不尊重學科的界限或高低的文化等級;相反，在這一話語中隨時隨都能發現歐洲白人與土著人的會面。滅絕話語的一個顯著特征是它與其他意識形態的一致性：無論他們的分歧如何，人道主義者，傳教士，科學家，政府官員，探險家，殖民者，士兵，記者，小說家和詩人都基本同意原始種族會不可避免地消失。這種大規模且極少受到質疑的共識使滅絕話語極為有力且無情地朝著它經常反對的結果努力，即相信原始種族的滅絕。在許多作品中，對原始種族的消亡慶祝和哀悼是交織在一起的。人們理解并有時慶祝這種消亡是社會進步所必需的，同時，其中又融合表達了一種多愁善感的種族主義。

歐洲人的出現意味著土著人口急劇下降，其主要原因之一是暴力和戰爭;另一個主要原因是疾病;許多人認為，第三個原因優先于暴力和疾病，通常被視為主要或甚至唯一的原因，即野蠻的習俗：游牧、戰斗、迷信、殺嬰、同類相食。簡言之，土著人經常被視為是自我消亡的。自殺式種族滅絕或種族自殺的幻想是指責受害者的一種極端形式，在過去的三個世紀中，這有助于合理化不是歐洲征服和殖民化使得種族滅絕的論述。認為野蠻正在自動地從進步和光明的世界消失的信念減輕了殖民者的罪惡感，有時還免除甚至鼓勵了那些被認為是對野蠻人的暴力行為。即使野蠻沒有被認為是導致自己滅絕的原因，人們經常認為，有些種族不可能被文明化，因此無論他們有什么風俗習慣，都注定會被拋棄。

在澳大利亞、南非和其他地方，許多十九世紀的作家采用了臨終哀傷的形式描寫最后一位土著人。塔斯馬尼亞土著人是歐洲定居者大規模屠殺的受害者，他們之前經常遭受殘忍的殺害和掠奪，最終搬遷到巴斯海峽的弗林德斯島——這一系列事件經常被稱為種族滅絕。到1855年，塔斯馬尼亞土著人只有16名幸存者，包括特魯加尼尼和威廉·蘭尼。很明顯，威廉·蘭尼的去世在科學界和公眾中引起了極大的騷動。盡管歐洲種族科學家們幾十年來一直在收集和測量已滅絕的、原始的文明人類的骨骼，顯然沒有人有遠見去收集最后一個原始種族男性的標本信息。因此，隨著最后一個塔斯馬尼亞人的死亡，塔斯馬尼亞皇家學會的成員和其他種族的科學家們都醒悟到了這個問題的重要性。隨后發生了一系列對蘭尼尸骨的盜墓和殘害。

滅絕話語在其他現代帝國和民族國家的語境中具有重要影響。澳大利亞的滅絕話語受到多種相互矛盾的動機和證據形式的推動，其中包括緩解“負罪感”的愿望。

二、文本中滅絕話語元素的突顯

十九世紀的滅絕話語——一種主要基于“野蠻”種族將被歐洲文明的到來所取代的假設共識——為塔斯馬尼亞土著人被剝奪、拘禁和死亡的政策奠定了基礎。羅伯特·德魯（Robert Drewe）1976年的小說《兇殘的烏鴉》或許比其他任何一部小說都更能體現出滅絕概念在文本中的運用。這本書有兩條故事主線，分別是喬治·羅賓遜（George Robinson）的日記和主人公斯蒂芬·克里斯普（Stephen Crisp）調查塔斯馬尼亞種族滅絕事件的故事。克里斯普被描繪成一個顛覆性的局外人，一個調查澳大利亞殖民核心黑暗秘密的邊緣居民。一些評論家認為它是一部對塔斯馬尼亞歷史的正統觀念提出挑戰的作品。

喬迪·布朗（Jodie Brown）在她的文章“忘卻主導的表現方式”（“Unlearning Dominant Modes of Representation”）中提到，這部小說對澳大利亞文學的標準慣例提出了挑戰，同時揭示了“社會不公正和種族偏見”的各個方面”（1993：77）。同樣，大衛·克爾（David Kerr）認為這本書“聲稱是對塔斯馬尼亞土著人滅絕的憤怒呼聲”（1988： 63）。相比之下，評論家蘇珊·馬丁（Susan Martin）批評德魯參與澳大利亞殖民計劃。她指出了反復出現的肢解隱喻及其在文本中創造的結構，她認為這些結構使當前土著社區呈現出支離破碎的狀態（2003：65）。

1. 對“消亡種族”的書寫

由于這部小說的故事背景部分設定在20世紀70年代的澳大利亞，斯蒂芬·克里斯普能夠用相對較新的術語“種族滅絕”來描述歐洲人來此定居帶來的災難結果。小說一開始有提到，克里斯普正在嘗試寫一篇“狩獵、屠殺、強奸、殺嬰、背叛、驅逐、和滅絕四五千人的獨特種族”的調查。

對種族滅絕的了解破壞了克里斯普的文化認同的基礎，他對塔斯馬尼亞土著人滅絕這一事件感到深深的內疚。克里斯普發現自己越來越被邊緣化，因為他的朋友和家人希望他能遺忘那段歷史歷史以對抗他自己對塔斯馬尼亞種族滅絕的罪惡感，而他卻拒不接受。他的兄弟想知道為什么他會對土著人的死亡和社會問題如此癡迷，而他的同事們同樣認為他是一個“極端的激進派”（Drewe，1976：123）。可以看出，塔斯馬尼亞種族滅絕是對其身份建立的道德基礎的挑戰。在很多方面，這部小說關注的是重新審視塔斯馬尼亞的歷史，以減輕非土著人在這個問題上所表現出來的負罪感。

克里斯普試圖與繼續壓迫塔斯馬尼亞土著居民的人做斗爭，從而產生一場更加痛苦的意識形態斗爭。在最后一章中，克里斯普與生活在巴斯海峽島嶼（the Bass Strait islands）上的土著社區的會面就是一個突出的例子。具體表現為作者一方面希望能從塔斯馬尼亞土著人滅絕的痛苦中掙扎出來，另一方面，他又不愿意接受原住民身份的真實性，從而形成了雙重的語言意識。普拉姆（The Blue Plum）是島民社區的代表，他告訴克里斯普，他的社區代表著“通過雜交而形成的一個全新的人類群體”（Drewe，1976：252）。從其性質上看，這一想法似乎排除了土著社區獲取其歷史和文化遺產的可能性，實際上否定了當代土著人身份的可能性。

盡管如此，克里斯普似乎接受了這個有問題的表述作為事實，他隨后放下了他對種族滅絕的負罪感，認為塔斯馬尼亞土著人通過變成一個新的混雜種群而幸免于難。然而，對土著人的狹隘的種族定義似乎排除了他們的存在。正如普拉姆說的那樣，現在的島嶼居民是“新的人口”（Drewe，1976：252），似乎并不像克里斯普所希望的那樣代表土著身份的延續。

2. 對最后一位土著人的隱喻象征

《兇殘的烏鴉》最后一頁的比喻體現了小說中的現代土著人其實并不被認為是真實的，這進一步說明了滅絕話語所產生的影響。當克里斯普離開島嶼時，他發現了“兩個棕色的小生物”—蜱蟲—鉆進了他的皮膚，于是他用香煙把它們燒掉了（Drewe，1976：263）。這一意象既表明了他的罪惡感（挖掘）的焦慮，也表明了他想擺脫罪惡感的欲望（燃燒）。棕色的概念至關重要，因為它象征著混合社區的棕色皮膚。很明顯，盡管克里斯普對島民的語言和文化很感興趣，但克里斯普并沒有發現除了他們有著褐色的皮膚以外，還有任何關于島嶼社區的土著特征。然而，他所要尋找的正是這種特質，也就是他們所謂的“曾經的土著人”，或者說島嶼社區。雖然不是真正的土著人本身，至少是真正的土著人的后裔。在了解這一點之后，克里斯普就可以擺脫他的罪惡感，而這種情況在他燒掉蜱蟲時已經有所隱喻。這本書中的最后一個意象完美地概括了滅絕話語如何支撐小說中土著性的建構。克里斯普離開了島嶼社區，因為據他所知，雖然島嶼上的居民不是真正的土著人，但至少有一小部分土著人的痕跡在種族滅絕中幸存下來。然而，他的結論完全基于狹隘的種族定義，因此也是有缺陷的。

斯蒂芬·克里斯普對土著人的身體特征的迷戀與他們在死前和死后所遭受的暴力相對應。他詳盡地描述了對“沒有頭顱、沒有四肢的最后一個人”威廉·蘭尼的挖掘和解剖（Drewe，1976：24），蘭尼據說是最后一位塔斯馬尼亞男性。在被埋葬之前，蘭尼的頭和手被科學家拿去做骨骼檢查;埋葬后，他的棺材被挖出來，他的身體其余部分被獨輪車運走了（Drewe，1976：18-9）。同樣地，特魯卡尼尼（Trukanini）在去世后，被“挖出，整理，涂漆，釘在博物館的墻上”（Drewe，1976：238）。這些褻瀆行為是塔斯馬尼亞土著人種族滅絕歷史中最后一個象征性的句號，當克里斯普重新發現這段歷史時，他感到非常生氣。但是，與威廉·蘭尼（William Lanney）被挖掘、解剖類似的是，克里斯普自己也在挖掘和審視歷史。他對土著人的尸體和他們遭受的暴力行為感興趣，因為他們所遭受的暴力是一段需要保存的歷史。克里斯普認為蘭尼和特魯卡尼尼是他們種族的最后一個男人和女人。他的動機完全投射在那些尋求保留蘭尼頭骨的人身上，僅僅是因為它是土著人的最后一個頭骨。

德魯很可能打算將克里斯普用作是一種工具，從而探討這些復雜的關于作家是否參與了殖民地和后殖民的呈現問題，或白人作家在面對土著人民的苦難時的復雜心情。棕色蜱蟲的隱喻可能是對此的一種表述，這是克里斯普對他所遇到的島上土著人的真實本性的膚淺參與的一種證明。

3. 生物混雜性概念的介入

毫無疑問，有一些例子支持這部小說具有諷刺意味。普拉姆宣稱他的種族是“通過雜交形成的全新人口”（Drewe，1976：252）。這表示島嶼社區在某種程度上不是真實的，正如普拉姆描述自己種族的繁殖性質不是土著人，而是“非洲-塔斯馬尼亞-澳大利亞人”，（Drewe，1976：252）。很難想象德魯會將此作為對土著塔斯馬尼亞人目前狀況的諷刺性評論。相反，似乎德魯更多地將滅絕話語作為他對土著居民觀點的權威來源。同時，德魯陷入滅絕主義的影響也是對圍繞著小說中的殖民和種族概念的持續諷刺的可能解釋。

這種殖民地思維方式的延續只會將土著居民置于種族概念之中。當然，以這種方式構思土著必然導致其真實的身份在1876年與特魯卡尼尼一起消失，而今天的土著塔斯馬尼亞人在任何真正的意義上都不是土著人。最初這個結論的得出就給社會帶來了痛苦，當時人們通過血液將所謂的純凈者和被玷污者分離開來。在允許滅絕主義限制土著人的代表性時，塔斯馬尼亞土著人的特權學術和制度化話語其實強化了它打算推翻的霸權。文化間對話的概念雖然本身不足以克服土著人學術陳述的霸權主義分量，但卻創造了一種空間，可以對這些表征進行批評，回應和改進。