《道德經》的和諧觀及其當代價值

樊道亮

【摘 要】《道德經》中的“和”有兩方面的涵義，一是“自然”，即遵循事物本身的規律；二是“平衡”，即事物內部與事物之間保持平衡的狀態。同時，《道德經》也包含了許多“致和”之法，包括能夠避免沖突發生的知足知止、少私寡欲；能夠消除沖突的貴謙守柔、處下不爭；能夠實現人與人之間和平共處的致虛守靜、報怨以德等。這些“致和”之法，對構建社會主義和諧社會、促進生態文明建設具有重要的啟示意義。

【關鍵詞】《道德經》和諧觀；自然；平衡

一、《道德經》中“和”的涵義

（一）自然之和諧觀

“道法自然”是《道德經》中的主要觀點。“道”是《道德經》中的最重要的一個概念，世間萬物從產生到生生不息的發展，都依賴于“道”。而“自然”是萬物在其產生和發展的過程當中能夠不依據外部力量、自己如此的一種模式，它所表現出來的是事物作為自身之主體性的一面。在《道德經》所包含的“和諧”觀中，“自然”以及“和”是事物產生、變化和發展過程中的兩個方面。如果將“自然”作為萬物產生和發展的一種內在的主要形式，那么，“和”則是“道”能夠孕育萬物的內在的源源不竭的動力和依據。

又如《道德經》第五十六章提道：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。”意即，真正有智慧的人，不會言說出來，言說出來的人，并不是真正的智慧的人，塞住貪欲的孔竅，關閉貪欲的大門。藏匿住鋒芒，解除糾紛，含著光芒，混著塵土，這就是所謂的與天同一。道家主張應當注重人格的修養，行為應當灑脫沒有束縛，心態閑適自然，不因情困心，不因物贅形，和光同塵。換言之，只有尊重和順應事物本身的自然本性，不妄自非為，不過分炫耀自己的鋒芒，方可有和諧而旺盛之生命力。

（二）平衡之和諧觀

《道德經》第七十七章說道：“天之道，其猶張弓歟，高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。”意思是說，自然的規律，就好像拉開弓箭準備射出去一樣，位置高了，就把它放低一點，位置低了，就把它抬高一點。拉得太用力了就放松一點，太松了就把它再拉緊一點。自然的規律，是縮減多余的那部分來補充不足的那部分。這就是追求事物之間的一種平衡的狀態。世間萬物只有達到了平衡的狀態，才會呈現出和諧的樣子。而一旦失去了平衡，那么就會像拉弓一樣，過滿過高，或者過緩過低，都無法使弓箭射得最遠、最準，也就更加談不上和諧了。

又如《道德經》第二章中所提到的“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”如果所有人都知道美是什么，那么丑就產生了；都知道善是什么，惡也就產生了。因此有和無是相互轉換的，困難和容易是相輔相成的，長和短是通過相互比較才得以呈現的，高和低彼此互相充實，音和聲相互配合才能產生和諧的樂曲，前和后是相互銜接的。因此，我們要做的，只是使矛盾的雙方保持一種平衡的狀態，才能達到和諧，而不是將其中一方徹底消除。

二、《道德經》中的“致和”之道

（一）避免沖突之道――知足知止，少私寡欲

對權力和財富的過度欲求，必然會促使人與人之間對資源進行不正當的爭奪，從而導致沖突，破壞和諧。知足知止，少私寡欲，這是從加強人的內心自我修養的方面來避免沖突的發生，達到人與自身、與他人的和諧。

第四十四章中提道：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”在此，老子通過將生命與外在的財富、名利的重要性進行對比，強調了相對于外在的財富、名利來說，生命對于個人的重要性，同時對當時社會上出現的無節制爭名奪利的行為進行了批判，認為人們應當“貴身重己，遵循知足知止、少私寡欲之道”，唯有如此，方能常樂，避免遭遇禍害，防止沖突的發生。

而在第十九章中，老子提出：“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。”老子認為，“圣智”“仁義”“巧利”這三者，是使用虛偽裝飾的東西來治理國家，僅僅依靠表面上的制度以及道德上的教化都無法從根本上使人們的心性得到升華和凈化，反而容易適得其反。必須直接“從人性中最關鍵的私心、欲望著手，減少不合理的私心和欲望”，方可最終實現“民心不亂”的社會和諧的理想目標。

（二）消除沖突之道――貴謙守柔，處下不爭

春秋戰國時期戰亂不斷，諸侯之間互相爭霸，互不退讓，由此導致民不聊生、怨聲載道。面對這樣動亂、沖突不斷的局面，老子主張人們貴謙守柔，處下不爭，以消除沖突，達致人與人之間、君與民之間、國與國之間的和諧。

《道德經》第四章中提道：“道沖，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。吾不知誰之子，象帝之先。”在老子看來，“道”雖然看起來空虛，而實際上它“只是將自己的鋒芒隱藏起來，保守謙虛”，恰恰是因為這樣，它能夠化解紛爭。這是從“大道”本身的特點來說明貴謙守柔的重要性。

“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道，居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。”（《道德經》第八章）德行高尚之人，能夠像水那樣甘心處于像水所處的那樣卑微低下的地方，內心如水般幽深博大，與人交往能夠像水那樣和善有愛，言行舉止遵守誠信，做事能夠得心應手，善于把握時機。正因為能夠像水一樣守柔處下，不與世人相爭，所以才能沒有過錯。“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”（《道德經》第七十八章）。水在我們日常生活當中是再平常不過的東西，它看起來柔弱至極，但卻滋潤萬物。這是從水的特點來強調貴謙守柔、處下不爭的重要性。

（三）和平共處之道――致虛守靜，報怨以德

致虛守靜，是通過加強內心修養，以達到人與自身的和諧，進而與他人和平共處。“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命”（《道德經》第十六章）。老子認為，虛靜是萬物的本性，人的本性也應當如萬物一般致虛守靜，“以靜制動，拋卻內心的急進和浮躁，順隨自然萬物的變化，不以物喜不以己悲，不因榮辱使身心勞累”，這樣方能超脫世俗的功名利祿，實現與自身的和諧，最終達到人際和諧。

抱怨以德則是在人際交往方面的致和之道。《道德經》第六十三章中提道：“為無為，事無事，味無味。大小多少，抱怨以德。”以“無為”作為最好的為，以“無事”作為最大的事，以“無味”作為最好的味。既不要做產生怨氣的事情，也不要做產生怨氣再去和解的事情，要從根本上制止怨氣的產生。不管困難還是容易，對待別人的怨氣，都要以“德”來應對。這里的“德”并不是孔子所說的“仁德”，而是“天地之德”，即順隨自然，無須對他人的怨氣有意地做出“回報”。這也正體現了“道”的自然無為的屬性。

三、《道德經》致和之法的當代運用

（一）涵養個人心性，豐富精神生活

人是社會構成的基本單位，而物質生活和精神生活的平衡發展則是個人身心和諧的重要體現。只有個人保持與自身的和諧，整個社會才能在此基礎上形成和諧美好的局面。

改革開放至今，隨著科學技術突飛猛進的發展以及對外開放程度的不斷提高，人們的物質生活水平已經得到了很大的提升，然而，面對形形色色的物質誘惑，有的人不懂得知足知止，任由內心的欲望所驅使，不擇手段地追求“盈滿溢出”的富貴名利，最后被膨脹的私欲大潮所淹沒，失去身心的和諧。欲望可以有，但是必須保持適度。而老子所提倡的知足知止、少私寡欲，則能夠給人們過度膨脹的欲望打上一針“鎮靜劑”，在錢權名利面前能夠保持清醒的頭腦，同時豐富精神生活，尤其是汲取中華傳統優秀文化的精神養分，實現物質生活與精神生活和諧平衡地發展。

（二）調節人際關系，實現和諧共處

“人是社會性的動物，從出生下來的那一刻開始，就處于各種各樣的社會關系當中，人無法脫離與他人的關系而獨立生存”，而人的幸福感，很大程度上也是通過與他人的相互交流、互動而獲得，因此，每個人都必須妥善地處理好與他人的關系，構建和諧的人際關系，進而實現社會的整體和諧。

對于增進人與人之間的和諧關系，《道德經》中的貴謙守柔、處下不爭、報怨以德的“致和”之道發揮著十分關鍵的作用。貴謙守柔、處下不爭，就是要如同流水一般，時常保持謙遜處下的態度，放棄你爭我奪，如同水滋養萬物一般善利他人，與他人和諧相處，最終也會得到他人的感恩與回報。報怨以德則是在與他人相處的過程當中，既不做使他人產生怨氣的事情，也不做產生怨氣之后再進行和解的事情，而是從根本上杜絕怨氣的產生，實現與他人的和諧共處。

（三）保護生態環境，建設美麗中國

經濟建設和生態保護要“兩條腿”走路，齊步向前。從最初“綠水青山就是金山銀山”的形象闡述，到十九大報告中“我們要建設的是人與自然和諧共生的現代化”高屋建瓴的戰略思考，可以看出習近平總書記對生態文明建設的高度重視。

保護生態環境，本質上就是要實現人與自然的和諧共處。老子的“貴謙守柔”體現在生態文明建設上，就是要求我們在自然面前保持謙虛敬畏的態度；而“知足知止”則是要求我們在開發和利用自然資源時堅持適度原則；“無為而治”就是要實現遵循自然規律的可持續性發展，建設美麗中國，為子孫后代留下一片生態凈土。

四、結語

作為我國古代重要的哲學著作，《道德經》雖歷經千年，其思想光輝卻愈加閃耀。黨的十九大召開后，更加突出了堅定文化自信的重要性，因此，我們應當充分吸收《道德經》中以“和諧”為主的思想精髓，助力構建富強民主文明和諧美麗的社會主義現代化強國，促進生態文明建設，最終為實現中華民族偉大復興的中國夢添磚加瓦。

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