漢魏六朝俳諧賦探微

李珂亦

摘 ? ?要： 漢魏六朝時期，除了抒下情而通諷諫、宣上德而盡忠孝的主流賦作外，還出現了一些以詼諧、滑稽、通俗為特點的俳諧賦。這些較為小眾的賦作豐富了辭賦的內容呈現與思想表達，具有重要的研究價值。

關鍵詞： 漢魏六朝 ? ?俳諧 ? ?賦

一、“俳諧”釋義

何謂“俳諧賦”？從字面而解，就是言辭詼諧、（能）引人發笑的賦作。“俳諧”一詞語出《史記》：“滑稽猶俳諧也。”[1]它的出現較“滑稽”一詞晚，又早于司馬遷所處之西漢，其意與“滑稽”類似。何謂“滑稽”？司馬貞《史記索隱》對這一詞有形象而明確的解釋，《史記》云：“樗里子滑稽多智，秦人號曰‘智囊。”[2]司馬貞解曰：“滑，亂也。稽，同也。以言俳優之人出口成章，詞不窮竭，如滑稽之吐酒不已也。”[3]筆者認為，司馬貞酒器之說，以口若懸河比之吐酒不已，頗有啟發。

據《隋書·經籍志》及其注記載，南北朝時期已有無名氏《俳諧文》三卷、袁淑《俳諧文》十卷、沈宗之《俳諧文》一卷。可見當時已對俳諧語有了明確的劃分，但多被看作三流的閑言雜說，未成體例。漢魏六朝時期的俳諧賦多為倡優所作，猶是司馬遷筆下的“文史星歷近乎卜祝之間，固主上所戲弄，倡優畜之，流俗之所輕也”[4]。不難看出，倡優們的社會地位低微。他們筆下的俳諧作品，一方面作為貴族宗室的玩笑之物，通過語言技巧極力發揮喜劇性功效，調笑遣興以博一樂，換取自我生存的庇護。另一方面，難以參與國家政治的倡優往往希望以俯首帖耳的姿態，傳達亦莊亦諧的諷諫，以獲得一席政治地位。再者，文人間亦有少量俳諧之作流傳，多為游戲之作、排遣之作，數量雖少但因其格調高雅的思想蘊藉，俳諧精品多出其間。

二、俳諧賦類述探微

1.自我解嘲

自我解嘲是幽默中的最高境界，看似戲謔的自我嘲笑背后，是個人尊嚴的宣誓，是拿得起放得下的豁達人生觀，善于自嘲的人往往柔中帶剛，張弛有度。中國文人的自嘲現象由來已久，早在春秋時期就有記載孔子適鄭，自嘲“累累若喪家之狗”[5]一事。西漢時期則出現了我國歷史上第一篇具有文學意義的自我解嘲作品，即東方朔的《答客難》。在《答客難》中，東方朔假設了一個賓客責難和嘲諷自己，盡管悉心盡忠以事圣帝數十年，卻官不過侍郎，位不過執戟。東方朔對此進行辯解，將當世與民不聊生的戰國時期進行對比：蘇秦、張儀之時，周室崩潰，諸侯不朝，凡十二國間得士者強，失士者亡，正乃亂世造英雄之理。無英雄之才，實乃盛世之因，故全賦落腳于對當時清明政局的贊頌：“圣帝流德，天下震懾，諸侯賓服，連四海之外以為帶，安于覆盂。”[6]

從表面上看東方朔似乎是在慶幸自己生逢盛世，但最后一句卻顯露了他的真實內心：如若蘇秦、張儀和我一起處于當世，他們連我常侍郎的官職都當不了。如此自夸高傲的回答，不僅化解了客人的責難，還將自己的才華放到了高出蘇秦張儀的位置上。這種有才無用的回答實際上表現了西漢時期知識分子在漢代大一統的局勢之下，才能無處施展的沉重壓抑感，揭露了統治者棄置人才、愚賢不分的用人政策，批判了當時政治的黑暗腐朽。全賦似褒實貶，似是而非，正所謂“醉翁之意不在酒”，贊揚大漢帝國的背后，抒發的是個人的政治失意之悲、懷才不遇之情，自嘲自解，充溢著一股磊落不平之氣，道盡了漢代文人的無奈和悲哀。

相同的還有西晉時期左思的《白發賦》。左思的幾乎所有創作都是莊嚴且正統的，唯有此一篇《白發賦》寓莊于諧，別具一格。《白發賦》開篇就將能否被重用歸結于頭上的白發，荒謬的論述背后是濃烈的譏諷意味，揭露了當時“河清難俟”的政治局面，流露出左思生而為人懷才不遇，難以實現自我抱負的深深的無力感與失落感，是寒士階層“郁郁澗底松，離離山上苗。以彼徑寸莖。蔭此百尺條。世胄躡高位。英俊沉下僚”[7]的集體哀鳴。

然而值得一提的是，雖然《白發賦》的主題沉重，卻依舊具有“俳諧”的特點。宋人劉克莊讀了左思的《白發賦》后，謂之“甚佳”，并以此而寫了續作《白發后賦》。左思的《白發賦》由“我”拔除白發而起，白發怒辯仕途與己無關，“我”再言入仕黑發者之世況，繼而白發再以史自辯，“我”言時代不同，“囊貴首重，今薄舊齒”[8]，白發最終啞口難辯，只好任“我”拔除。短短的一篇小賦中，三番五次的口舌相對，跌宕起伏，讀來趣味橫生，緊扣心弦，莊諧相生，實乃妙作。

總之，這些自我解嘲的俳諧賦，“嘲”的大多是“懷才不遇”之悲，而最終的“解”，有的指向了清高志節的自我堅守，有的則暗諷了政治的黑暗污濁。自嘲高妙與否要看賦家的筆力。

2.諷人刺世

西方的文學作品擅長用嚴肅的筆法傳達黑色幽默，與之相反，中國人則更常用詼諧的筆法傳達嚴肅的態度，俳諧賦中許多諷人刺世的作品正屬此類。在諷人俳諧賦中，三國魏時期阮籍的《獼猴賦》言辭極為犀利。全賦的第二段對獼猴進行了細致入微、惟妙惟肖的刻畫：“體多似而匪類，形乖殊而不純。外察慧而內無度兮，故人面而獸心，性褊淺而干進兮，似韓非之囚秦。”[9]入木三分的描寫展現了一幅百丑圖，衣冠楚楚、人面獸心者，滿口謊言、虛偽矯揉者，阿諛獻媚、裝腔作勢者，這些丑惡的小人形象最終不得不走向死于堂下、滅沒乎形神的悲慘命運。

正所謂“唯嵇志清峻，阮旨遙深，故能標焉”[10]。對于《獼猴賦》的旨意，韓格平學者研究后認為文中對獼猴形態的描寫：“或許包含有作者對歷史與現實中某些人物的嘲諷，亦不排除作者對自己身為人臣受羈于世的感慨。”[11]總之，《獼猴賦》采用了比喻和擬人的手法，托猴言人，闡發了阮籍對禮法之士的嘲諷之情和對人生命運的悲憫之情。

在刺世方面，一些作品直指當時的社會風氣，在嬉笑怒罵間流露出對社會黑暗的不滿。正如林語堂先生所言：“幽默對卑鄙罪惡常取容忍的態度，他們把嘲笑代替了譴責。”[12]其中最有代表性的要屬西晉時期魯褒的《錢神論》。對于《錢神論》的寫作背景，史書上有所記載：“元康之后，綱紀大壞，褒傷時之貪鄙，乃隱姓名，而著《錢神論》以刺之。”[13]這篇賦作虛構出司空公子與綦毋先生相遇于京城的場景，描繪了金錢腐蝕社會的種種表現，諷刺了當時盛行的拜金主義風氣。魯褒不僅巧妙地設置了虛擬人物的問答形式，還對金錢的作用作了一番極大的夸飾和辯解。尤其是賦中對于錢的由來的一番謬論，看似旁征博引、言之鑿鑿，但細究之下則漏洞百出，十分夸飾可笑。賦中開篇說黃帝堯舜教民農桑，這是不錯的，本該是以農為本，但它卻說黃帝堯舜以幣帛為本，就有妄言之嫌。更甚將錢幣功能衍生出“為世神寶，親愛如兄，字曰‘孔方”[14]這樣啼笑皆非、有悖邏輯的結論。在對錢財分布不均造成的社會現象的描繪中，甚至引用了《詩經》中的句子，歪曲附會，信口雌黃。魯褒將錯誤說法夾雜在正確的說辭中和盤托出，再加上征引史例和經典，造成似是而非、半假半真又難以反駁的閱讀效果。如此寫法，表面上是為拜金的正當性做出辯解，實則不過是用荒謬徹頭徹尾地揭露和諷刺荒謬罷了。就像司馬貞解釋滑稽時所說的那樣：“滑，亂也;稽，同也。言辯捷之人言非若是，說是若非，言能亂異同也。”[15]《錢神論》中混淆真假用的正是這種“亂異同”的手法，一方面賦予謬論虛假的合理性，另一方面在其貌似合理的存在中更大力度地揭露其荒謬本質。

《錢神論》中描繪的士人被金錢扭曲了人性的丑態是栩栩如生、驚世駭俗的。在這個被錢異化了的虛擬世界中，文籍滿腹不如一錢，錢變成拜金觀念的承載物，變成高官厚祿、飛黃騰達的代名詞，變成唯利是圖的丑惡面目的照妖鏡，失去其經濟領域中原本的交易貨幣這一價值。在所有虛假中浮浮沉沉，最終沉淀下來的才是真實現實的內核，是一切要加以批判的貪婪、虛偽、丑陋。如此以虛寫實的筆法，犀利警策，直刺拜金逐利的要害。此賦問世以后，據《晉書》記載：“疾世者共傳其文。”[16]便可見其在社會上產生的重大反響。“可以說，就成功地運用詼諧手法與深刻地表現現實問題兩方面綜合而言，《錢神論》是文學史上難得的藝術精品”[17]。

3.游戲之作

自我解嘲或是諷人刺世的作品，其實只占俳諧類賦作的很少一部分，漢魏六朝時期的很多俳諧賦原本就是游戲之作。游戲之作并非沒有文學價值，相反，這些游戲之作往往在不同于正統士人文學的其他方面大放異彩，對當今研究那個時期的口語、風俗、飲食、服飾、娛樂等方面都具有重要價值。

在這類賦中，令后人尤為稱道的要屬西漢王褒的《僮約》。王褒的俳諧賦《僮約》與他此前的大多數作品不同，稱它是王褒最好的作品也許不盡然，但它一定是王褒最有特色的賦作。洪邁就稱其為“極文章之妙”[18]，而劉勰則稱之為“券之諧也”[19]。

《僮約》寫了王褒（子淵）游歷途中宿于寡婦楊惠家中，楊惠的奴仆名叫“便了”，按照吩咐前去買酒，不料奴仆拖著大杖到死去的男主人墓前控訴，主人當初買他時是要他守家而非給其他男人沽酒。奴仆話中所指顯然非常明顯。在漢代，人們對男女私情并不寬容，這位子淵宿于寡婦家中是否有非分之想我們不得而知，但就賦作本身看來，這一事件其實并非是惡奴欺主，而是寫一個因對已故主人忠心耿耿而對宿客子淵抱有戒心的好家奴，反倒是子淵的行為讓人頗有微詞。奴仆的明訴暗諷讓子淵非常火光，一氣之下想要買下奴仆回去整治，把所有要他做的事情都寫進了契約里。這一寫便顯出了王褒的賦家筆力，事無巨細，瑣碎鋪陳，林林總總，一一羅列，由晨起早掃寫到夜半浣衣，由二月固田寫到十月收豆。不僅保留了正史中少有的漢代買賣交易中使用的券文書寫形式，還生動描繪了漢代人們的生活勞作情景，成為研究當時民俗的寶貴資料。

行文到后面，又帶有了些許戲弄懲罰的成分，讀來很有趣，如“奴但當飯豆飲水，不得嗜酒。欲飲美酒，唯得染唇漬口，不得傾杯覆斗。不得晨出夜入，交關伴偶”[20]。其實仔細想一下，子淵本不必在契約上洋洋灑灑寫下這么多，只需一句“謹聽主人驅使”即可，便能讓奴隸俯首帖耳盡心盡力地為自己做事，可見此作根本就是王褒的虛構之作。他之所以寫這么多，大抵也是像司馬相如的《子虛賦》那樣，虛構出子虛、烏有的對答是為了極盡筆力描繪大漢的恢宏之勢，而王褒則是虛構出一對主仆，順便展示自己炫目的作賦才能罷了。

先暫且不論其內容，單單從它的文學表達層面而言，這篇《僮約》還是值得稱道的，因為與其說它是摻雜了賦的筆法而寫成的契約，還不如說它是托契約之體式而創作的俗賦。在西漢，賦是一種高貴典雅的文體，是貴族的、宮廷的、莊肅的，而到了《僮約》這里，賦被裝在市井民俗的框子里，不再講究鋪張揚厲、夸飾奢靡，變成滿紙俚諺俗話，讀來頗覺耳目一新。更增添其喜劇色彩的還要數王褒對賦中人物形象的刻畫。在之前的漢賦中，那些被塑造的人物大多充當著傳聲筒，形象本身是蒼白而單薄的，而在《僮約》中，人物開始活起來。從“若有私斂，主給賓客。奴不得有奸私，事事當關白。奴不聽教，當笞一百”[21]中可讀出的是子淵的刁鉆刻薄、頤指氣使，但他因一時之氣而買下奴仆，甚至寫下帶有戲弄性質的長篇契約的行為，又在輕薄中顯出了幾分可愛來。而奴仆“讀券文適訖，詞窮詐索，仡仡扣頭，兩手自縛，目淚下落，鼻涕長一尺”[22]，則可見他的固執粗鄙又樸實可憐的形象。當兩個差異極大的人物被放到一個共同事件中針鋒相對，就十分滑稽了。

雖然后人對子淵的行徑多有非議，但對《僮約》一篇的文學價值還是頗為肯定的。《駢體文抄》就稱此文漢人“不能有二;后世亦未見有仿寫之者”[23]。梁啟超更認為：“在漢人文中，蔡邕極有名之十余篇碑誄，其價值乃不敵王褒之一篇游戲滑稽的《僮約》。”[24]就像司馬相如的《上林賦》、枚乘的《七發》那樣，王褒的《僮約》也為后世開創了新的創作模式，為后世辭賦家所模仿，如石崇的《奴券》、黃庭堅的《跛奚移文》都受到了《僮約》的影響。毋庸置疑，《僮約》是俳諧賦作中的精品，然而令人惋惜的是，王褒作為一個宮廷御用詩人，大多數作品仍是為政治需求和帝王審美而創作的。如果像《僮約》這樣生動的俳諧賦作不是被限制在宮廷之中，而是在民間生長起來，并能汲取更多民風民俗的養料，說不定會擁有多么廣闊的文學發展空間。

相比王褒的《僮約》，西晉時期束皙的《餅賦》則要更市井化。這篇賦無論是取材還是描寫，在賦史上是極為獨特的。除了對餅本身的描摹令人讀之垂涎外，束皙還不忘對聞餅人、吃餅人進行刻畫，尤其是“失涎、空嚼、呱唇、干咽”這幾個動作，樸素甚至粗俗之中，顯出鮮活、喧鬧、熱騰來，飽含著平凡的生活之美。

在西晉那個追求“音聲之迭代，五色之相宣”，講究物欲聲色綺靡華艷的文學的年代，束皙格格不入的創作風格讓他為當時之人所輕鄙。《晉書》就記載：“束哲嘗為《勸農》及《餅》諸賦，文頗鄙俗，時人薄之。”[25]但不可否認，像束皙的《餅賦》這樣真實反映西晉底層百姓生活的賦作，以最平常的“餅”為描寫對象，贊美餅是人間的美味珍饈，歌頌了勞動人民的智慧淳樸，抒發了面對艱苦生活的樂觀從容，流露出了濃厚的世俗情懷與民間氣息，為浮靡的西晉文壇帶來了一股清新質樸的氣息。

三、結語

俳諧賦是漢魏六朝辭賦中不可忽略的一個支流，它的產生是歷史積淀的必然結果。在內容上，俳諧賦為辭賦寫作提供了豐富的素材、新鮮的形式和生動的手法;在思想上，俳諧賦是士人階級排遣情緒的另一個出口，它以戲為文、亦莊亦諧，將俳諧文學逐漸上升到自覺階段。雖然并非隸屬于正統的辭賦文學，但它創造的幽默文學研究價值、市井風俗研究價值、社會審美研究價值，對漢魏六朝的研究有著不可磨滅的貢獻。

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