我國非物質文化遺產跨文化傳播研究動向

董仁杰 金石柱 劉暢

摘 要：隨著中華文化“走出去”和“一帶一路”倡議的提出，我國非物質文化遺產的跨文化傳播為推動各民族文化的多元共生，推廣美麗中國形象提供新動力。我國非物質文化遺產跨文化傳播相關研究也取得了豐碩成果。本文對我國非遺跨文化傳播研究成果分類型的總結其研究內容，探析我國非遺跨文化傳播的進展與趨勢，指出目前研究的不足并提出建議。本研究對于新時期非物質文化遺產的傳承創新與跨文化傳播都有至關重要的理論和現實意義。

關鍵詞：非物質文化遺產;跨文化傳播;文化“走出去”;“一帶一路”

隨著全球化進程加快和數字化網絡的發展，跨民族、跨國界的人流、物流、信息流的流動加速，各種文化間的交流、沖突、融合也在愈演愈烈，很少有文化也能在全球化的大浪潮下獨善其身并保持與其他文化的隔絕[1]。非物質文化遺產是人類文明的結晶，具有全人類共享的特性[2]，以促進文化間交流的角度來講，非物質文化遺產的跨文化傳播是非常有利的;又因為非物質文化遺產以人為載體，以口傳心授的方式傳承[1]，這種“活態傳承”的特點[3]又限制其發展壯大。對于非物質文化遺產而言，全球化進程是一把雙刃劍，既有利于其跨文化傳播交流，又對其產生沖擊甚至加速它的消亡。因此研究非物質文化遺產的跨文化傳播成為一個時代大課題。在新的時代背景下對我國非物質文化遺產的跨文化傳播研究對于保護我國的非物質文化、傳播中華優秀傳統文化、提高國家軟實力發揮著至關重要的作用。同時，隨著近年來非物質文化遺傳跨文化傳播研究不斷豐富，對其進行研究能豐富其研究成果、發現研究的不足、展望未來的發展趨勢。隨著中華文化“走出去”和“一帶一路”倡議的提出，包括非物質文化遺產在內的中華優秀文化的跨文化傳播的研究，是提高國家文化軟實力，推廣美麗中國形象的必經之路。

一、傳播現狀研究

根據目前收集到的論文整理發現，近些年關于非物質文化遺產跨文化傳播的研究多集中于在微觀層面—即各種類型非物質文化遺產的研究，宏觀層面綜述性的研究比較少。

微觀層面研究的內容主要集中在各類型非物質文化遺產跨文化傳播的研究現狀。我國在2003年聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》五種類型的基礎上，將其分類標準進行細化和具化，概括為：民間文學，傳統音樂，傳統舞蹈，傳統戲劇，曲藝，傳統體育、游藝、雜技，傳統美術，傳統技藝，傳統醫藥，民俗等十種類型。根據知網搜索的文獻統計顯示，目前我國對非物質文化遺產的跨文化傳播研究主要集中在：傳統體育（176條），中醫藥（54條），民俗（60條），戲劇（56條），民間文學（11條），傳統音樂（9條），傳統舞蹈（7條），曲藝（4條）等八個方面研究較豐富，傳統美術（1條）與傳統技藝（1條）等方面的跨文化傳播研究相對較少。

除此之外，研究內容還集中在：非物質文化遺產的對外傳播過程的研究（87條），傳播途徑的研究（73條），傳播的困境與策略的研究（55條）等，下文進行具體的討論。

二、傳播過程研究

非物質文化遺產是一個時代先進的行為文化與精神文化的體現。非物質文化遺產對外傳播的過程實際就是跨文化交流的過程，也是文化擴散的過程，體現了人類對價值、對幸福不懈追求[4]。

在交通信息不發達的時代，非物質文化遺產的對外傳播過程往往受到自然阻滯的影響，但仍有成功的傳播案例[4]。比如中醫藥的海外傳播最早追溯到張騫出使西域時期，然而文化擴散距離和效果非常有限[5]。然而隨著人類社會文化的發展，人為阻滯成為文化擴散的主要障礙[4]。兩文化群體間文化差異越大，擴散就越難于發生，比如王莎莎指出京劇在日本等漢文化圈國家和歐美等非漢文化圈國家的海外傳播中存在顯著的差異。同樣的劇目在日本傳播時，由于中日兩國緊密的聯系與相似的文化，戲曲很容易被日本觀眾所接受并產生共鳴，而在文化差異較大的歐美國家傳播中卻遭遇困境[6]。全球化加速使文化群體趨同形勢明顯，阻滯作用會越來越弱，非物質文化遺產的傳播進程加快[4]。在對外傳播時文化接觸、整合的過程中，很多國外受眾對中國存在著文化偏見[7]。在跨文化傳播中保持文化自信，堅持中國特色先進文化方向顯得尤為重要[7]。

對外翻譯本身就是跨文化交流的過程。目前我國非物質文化遺產對外傳播的翻譯研究涉獵民歌、戲曲、中醫藥等方面，呈現出不同的特點[5][8-9]。如在民歌和戲曲方面，對湖北民歌研究中指出翻譯歌曲時要了解節奏、聲調和歌詞的關系，在不改變音樂風格和原文感情的前提下對譯文進行適當的裁剪[8]。又如中醫跨文化傳播體現出標準化和規范性的特點以符合國際標準，同時應該遵循中醫古典文獻翻譯的回譯性原則[9-11]。在就處理翻譯中的文化因素方面許多學者展開了爭論，存在著“歸化”與“異化”之爭。有些學者認為譯文應以目的語或譯文讀者為歸宿，用“歸化”原則對原文進行刪改以迎合文化受眾群體，或對翻譯文本進行“本土化”加工，升華原意[12-13]。董新穎等人則認為用“歸化”原則使翻譯失去本真性，從而丟失非物質文化遺產的文化內涵，也不符合世界非物質文化遺產多樣性保護與傳承的原則[14]。他們主張譯文應以源語或原文作者為歸宿的“異化”原則，以最大程度的保留原文的異域特色[8][14-15]。喬玉等人認為我們應該在重視文化共性的同時，強調差異性，這讓外國受眾能在理解文化內涵的基礎上，感受文化差異帶來的沖擊[16]。

近年來有學者運用傳播學“5w”傳播模式研究非物質文化遺產的對外傳播過程，為其開辟了一個新的研究視角[17-18]。人、文化、環境是相互作用的有機整體[4]。人的活體傳承對非物質文化遺產的傳播固然重要，而非物質文化遺產的發展也離不開它所根植的環境。以后在文化整合的研究中要注意環境因素作用的研究，以免走入文化決定論的誤區[4]。

三、傳播途徑研究

隨著全球化浪潮推進以及信息化加快，跨文化傳播的途徑也逐漸呈現多樣化趨勢。

（一）以“人”為載體的活體傳播方式研究

以“人”為載體的活體傳播方式是主要的傳播手段。因為非物質文化遺產所具有的“活體傳承”特點，它的傳播也以人為主。傳統的傳播渠道主要包括政府或私人組織的“文化周”“文化節”對其進行“文化演出”或“展示”，其優點是能夠給觀眾帶來“現場感”、“震撼力”，缺點是傳播的距離和人數有限，其“暫時性”和現場狀況也會限制傳播效果[19]。

（二）以“孔子學院”為平臺進行跨文化傳播研究

截至2017年12月31日，我國在全球146個國家（地區）建立525所孔子學院和1113個孔子課堂，為中國傳統文化的對外傳播搭建交流的平臺[20-21]。依托孔子學院進行課堂教學、專題講座、舉辦“中國文化周”“中華文化體驗活動”“歡慶中國節”“藝術展演”“年會”“漢語橋”“文化交流與研討”等文化體驗活動等，能夠充分利用當地資源，擴大非物質文化遺產的對外宣傳[19]。我國的研究主要以單個孔子學校為例，對民族文化課程，傳統節慶體驗活動、戲曲體驗活動的開展對外傳播研究[22-24]。內容還涉及以孔子學院為依托的中國傳統體育跨文化模式及困境策略、傳統舞蹈的可行性研究等眾多方面[25-27]。

（三）與新媒體平臺結合的研究

新技術催生新的傳播方式。VR技術與3D技術等數字化技術逐漸運用到非物質文化遺產的制作、傳播當中，并逐漸呈現出手機、電腦、電視各平臺融合的交互體驗趨勢[28-29]。比如央視2018年CCTV網絡春晚打通電視、電腦、手機端三大平臺，實現“多屏”互動將中國代表性的節慶文化——春節，通過多渠道全方位的展現給國內外觀眾[30]。如《經典詠流傳》節目使中國傳統詩歌、民謠等非物質文化遺產成為新的綜藝“寵兒”[31]。又經過微博、微信公眾號等媒體平臺造勢，擴大了其二次影響力。

（四）與其他產業的融合發展及非物質文化遺產產業化的研究

非物質文化遺產與旅游產業的結合激發更多外國游客認識了解中國傳統文化的興趣，培養跨文化傳播的海外受眾[19]。動漫和游戲作為包括圖像、聲音、空間等要素的特殊形式的載體與非物質文化遺產的特點契合，可以從多方面立體的展示非物質文化遺產;而且游戲和動漫的受眾低齡化，是非常好的對外傳播途徑[32-33]。同時，2014年張雅麗以遼寧二人轉為例，系統的提出了非物質文化遺產跨文化傳播的產業化運作的策略[34]。為非物質文化遺產跨文化傳播發展指明了一條方向。

四、傳播困境和對策研究

我國越來越多的民俗文化被聯合國列入非物質文化遺產名單，本身就反映了中國藝術文化越來越備受世界矚目。但凡被列入非遺名單的文化遺產，多數是現狀不容樂觀甚至面臨消失的困境[35]。

（一）非遺傳承人的困境與對策研究

非物質文化遺產傳承人多年事已高，數量日趨減少，面臨后繼無人的困境。據文化和旅游部非物質文化遺傳司統計，截止到2018年4月，前四批（共1986位）傳承人中已有400位傳承人過世[36]。現代人們的精神文化生活被更新穎、更具吸引力的娛樂活動占據。愿意學習了解非物質文化遺產的年輕少之又少[37-38]。又由于非物質文化遺產本身“口傳心授”的特點，一些非物質文化遺傳面臨失傳的風險[18][39]。青年從業者多數是從業余愛好者轉變而來的，缺乏系統的訓練和專業的指導，缺乏必備的文化知識與經驗[18]。

對于缺乏高素質的非遺傳播者的問題，研究者提出以下策略：（1）健全人才培養機制，尤其重視“翻譯”和“專業”雙棲人才的培養[18];（2）借助華僑、漢語傳播的力量來鼓勵更多社會力量參與到戲曲的海外推廣中來[17];（3）以人為本，打造“明星品牌效應”。梅蘭芳訪美演出、昆曲青春版《牡丹亭》國際演出這些個案的成功也側面佐證了對外傳播中“以人為本”的重要性[19][40]。塑造個性鮮明“靈魂人物”，利用藝術家的“明星效應”打造精準品牌形象，可以精準吸引“外國粉絲”。

（二）內容和表現形式的困境與對策研究

非物質文化遺產傳播存在內容和表現形式艱深、缺少創新與時代脫節的困境。由于中國傳統文化存在著程式化、抽象寫意的東方美學風格和西方寫實審美風格存在差異，因此在內容和表現形式上也和西方有較大的區別[40]。比如中國傳統戲曲布景中“一張桌子”就代表“屋內”，而“揮鞭”動作就代表“趕馬跑”，特定的故事情節依靠特定的服飾道具、動作范式、場景、音樂、唱詞表現等。這些對于不了解中國戲曲文化的外國觀眾來說顯得難以理解[35]。又比如民歌“花兒”有些粗俗的內容，不符合新時代先進文化的發展需求[41];而中原戲曲存在著“倫理綱常”等與現代人的價值觀念相違背的封建主義色彩，致使非遺的傳播受阻[18]。

對于傳播內容和表現形式艱深、缺乏創新的問題，研究者提出：（1）堅持中國傳統特色的同時，創新表現形式。傳承人首先應該扎實基本功、堅持中國傳統文化的根本[1][35]。接著應從國外受眾的審美水平和理解水平出發，選研、打磨作品[1][35]。同時可以添加符合當代國際審美的元素及適當借鑒融合西方藝術形式[19]。中國的非物質文化遺產能被外國觀眾接受，一部分原因是它的“異域特色”能帶來不同的審美體驗[8][12][15];（2）在對跨文化傳播文本的選擇上要注意文化的差異。比如戲曲對外傳播，根據受眾群體接受程度的不同，選取最為經典有代表性的劇目進行演出[42]。

（三）傳播受眾的困境與對策研究

政治傾向導致的缺乏受眾群體和海外市場。我國的非物質文化遺產的對外傳播式通常是由國家政府組織的到國外進行匯演，因此在對外傳播過程中存在著政治宣傳傾向以及意識形態過重問題[7][42-43]。研究表明非物質文化遺產海外傳播中受眾群體多是：華僑華胞、我國的海外留學生、以及政府外交友人，偏離了跨文化交流的本意[35]。而且政府主導的模式使表演者缺少創作的積極性，創作的非遺文化產品不能滿足海外消費者的文化需求。

對于缺乏海外受體市場、產品無法滿足消費者需求的問題，學者提出以下的應對策略：（1）普及知識避免海外受眾產生誤讀。由于存在文化差異，一些觀眾可能會因為不理解中國文化而產生誤讀[35]。例如在戲曲演出前進行必要的知識普及，如演出劇目的背景知識和戲曲常識等以幫助他們理解演出內容[19];（2）開展宣傳活動，培養受眾。可以通過開辦宣傳公益講座，講授公開課，讓人去體驗傳統文化活動的魅力同時擴大影響力，發現潛在觀眾[35]。比如說昆曲青春版，白先勇通過開設昆曲講座、公共選修課。使一批青年學生紛紛開始學唱昆曲，這些人變成了昆曲青春版的觀眾群[19];（3）有針對性的選擇受眾。宣傳主體要放在文化影響力最大的主流精英群體[19]。如昆曲青春版在美國的首演的受眾選擇上，就選擇了很多知名學者、教授及藝術界精英聚集的美國柏克萊大學。青春版昆曲在伯克萊一炮打響后，從而被美國主流社會所接受[19]。

五、結論與討論

本文系統的梳理了非物質文化遺產跨文化傳播的現狀、傳播過程、傳播途徑、傳播中遇到的困難和應對策略。得到以下結論：（1）近些年關于非物質文化遺產跨文化傳播的研究多集中于在微觀層面—即各種類型非物質文化遺產的研究，宏觀層面綜述性的研究比較少;（2）翻譯本身就是一項跨文化傳播活動，翻譯過程中存在著“異化”和“歸化”原則之爭，應具體問題具體分析。近年來運用“5w”模式研究非物質文化遺產的跨文化傳播成為一個新研究視角;（3）非物質文化遺產的對外傳播研究不僅包括“文化節”、“文化周”、“孔子學院”等為載體的傳統的活體傳播途徑，還包括電視，網絡，手機等多媒體結合的虛擬傳播方式途徑。而且非物質文化遺產與旅游，游戲，動漫等其他產業的融合發展，也是非常好的對外傳播途徑，對講好“中國故事”起到非常重要的作用。而且研究中開始出現關于非物質文化遺產產業化的探討;（4）我國非物質文化遺產的跨文化傳播困境及對策的研究比較多，關于困境的研究主要集中在非物質文化遺產傳播者、傳播內容和形式、傳播的受眾面臨的困境。對此，研究者也提出了相應的對策，以提升非物質文化遺產對外傳播的效果。

本文在系統梳理中發現了目前研究的幾點不足之處：（1）研究多集中于在微觀層面—即各種類型非物質文化遺產的研究，宏觀層面綜述性的研究比較少。以后的研究中應該加強宏觀頂層設計層面的研究;（2）對于非遺跨文化傳播的研究過于分散細碎，未形成成熟的知識體系。介于目前非遺跨文化傳播的現狀不容樂觀，以后的研究還有很大的提升空間。尤其應加強對非物質文化遺產跨文化傳播基礎理論與方法體系的研究;（3）作為一個交叉研究領域，缺乏地理學視角下的研究。目前對于非遺跨文化傳播的研究多是從傳播學、譯介學等角度行文。然而人-文化-環境是一個有機整體，共同構成地域文化系統。非物質文化遺產對外傳播中，具有其獨特的文化特性。離不開它所根植的地域環境。可以從文化生態、文化擴散、文化整合、鄉土文化區、地方感等方面進行研究，拓寬了研究視角，有利于進行系統化多視角的研究。

本文就傳播現狀、傳播過程、傳播途徑及傳播的困境和對策方面對非物質文化遺產的跨文化傳播問題進行梳理，在梳理的基礎上總結了目前研究的不足之處。在文獻綜述的基礎上，本文指出了未來仍需進一步的探索非物質文化遺產跨文化傳播的相關問題，以豐富非物質文化遺產跨文化傳播的知識理論體系與實踐經驗，進而推動非物質文化遺產的傳承、保護和傳播。需要指出的是，非物質文化遺產的跨文化傳播屬于交叉研究領域，其研究成果較為分散。本文對于現有文獻的搜集必然存在疏漏之處，在今后的研究中仍存在進步的空間。

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