日本“物哀文化”對于人的性格的影響

【摘要】：我們與日本，一海之隔，為何歷經千年，日本人能尋找到與之相符合的“物哀”文化，“物哀”文化又到底對日本人產生了什么樣的影響。使之，在日本文學發展史中歷經千年不朽。“物哀文化”占據了非常重要的位置。它深遠持久，潛移默化地影響了一代又一代的日本人哪怕是外國人。“物哀”文化同時又為我們架起了一座連接想法與實踐活動的橋梁，使我們更能去理解這個以悲為美的民族。

【關鍵詞】：物哀 人性 武士 影響 紅樓夢

物哀的含義

在日本傳統的文學體系中，真實性是美學思想的核心，簡單的說就是，從生活細節入手進行創作，并反映人們的真實情感。然而，物哀美是日本典型的文學理念，也是日本人獨特的審美意識和世界觀的體現，在中國被理解為真情流露，，觸景生情之意。最早能夠從日本史書《古語拾遺》發現“物哀”兩個字的蹤跡。最開始在《古語拾遺》中將“物哀”作為一個感嘆詞，可以使用這個詞對任何一種情感進行表達，與漢語體系中的“啊”有相同的語言功能。而隨著現代學者對“物哀”進行深入的研究，發現受到語言差異的影響，漢語中的詞匯難以將日語中的“物哀”充分的表現出來，所有的解釋都無法對其韻味和內涵進行表述，因此不能簡單的從漢字意思入手對其內涵進行解析。那倒不如從抽象的角度進行理解，“更愛殘月。更愛初綻的蓓蕾和散落的花瓣。”日本人認為殘月，花蕾，花落中潛藏著一種令人憐惜的哀愁情緒，會增加美感。這種無常的哀感和無常的美感，正是日本人的“物哀美”的精髓。然而，“物哀”并不是中國人望文生義而得到的“悲哀”之感，“悲哀”只是其中一種情緒而已。但是愛情是人心中最深切的觸動，后人也便注上了“哀れ”。這個概念簡單地說，就是我們理解的“真情流露”。人心接觸外部世界時，觸景生情，感物生情，心為之所動，有所感觸，這時候自然涌出的情感，或喜悅，或憤怒，或恐懼，或悲傷，或低徊婉轉，或思戀憧憬。有這樣情感的人，便是懂得“物哀”的人。懂得“物哀”的人，就類似中國話里的“性情中人”了。

對于“物哀”，葉渭渠先生認為“物哀”的思想可以分為三個層次。第一個層次是對人的感動，以男女戀情的哀感最為突出，第二個層次是對世相的感動，貫穿在對人情世態包括“天下大事”的詠嘆上。第三個層次是對自然物的感動，尤其是季節帶來的無常感，即對自然美的動心。同時因為日語是曖昧的語言，“物哀”包含的含蓄內容更有“同情、哀傷、悲嘆、贊頌、愛憐、憐惜”等諸多因素，需放入具體語境中細加揣摩品味。所以，不妨從這三個層次探討“物哀”文化對于人的性格的影響。

從“死狂”到“物哀”，日本人完成了生命的逆襲。

所謂“死狂”，指的是極其重視君臣戒律，盡忠是絕對的價值。武士要“死的干脆”，君要你切腹自殺你就得切腹自殺，這是日本鐮倉武家時代以來的傳統。然而，武士道“死狂”的另一面，是日本的“物哀”精神。日本人在“死狂”中求死，在“物哀”里看生。武士在用刀切腹自盡之前，總喜在櫻花樹前靜靜欣賞弱鳳無情吹落的櫻花，已瀕臨死亡的角色去觀賞生命的繽紛。其中具有代表意義的是“花中櫻花，人中武士”這一諺語的流行。在《忠臣藏》第四段目中赤穗藩主淺野長矩切腹自殺時，滿院櫻花飄散，武士的死亡與飛舞的櫻花花瓣在強烈的視覺沖擊下緊密地聯系在一起，襯托出櫻花這一“物哀”文化的載體對武士道的象征意義。從日本人將櫻花凋零之美與死亡相聯系這一點來看，在之后櫻花的美學形象與軍國主義思想相結合，成為“死亡之花”是有歷史緣由的，甚至可以說是一脈相承。明治維新至二戰結束，軍國主義分子大肆宣傳所謂“為了大和民族，勇敢的武士們，讓我們像櫻花一樣為國奉獻吧”等煽動口號，櫻花在軍國主義者眼中已不再是美好情感的象征，它代表大和民族的靈魂，是“英勇”的標志。此時，櫻花圖案也廣為軍隊所利用，軍隊的徽章上越來越多地出現櫻花的圖案。在軍歌中，“落櫻”的內容也大量出現。由此可見，武士道精神并不孤獨，日本人并不是單獨宣揚自身的忠心，而是借助了物哀文化，讓武士道精神增加了其神秘性，并且豐富了其內涵。我生不如死，死卻向往生。“物哀”美，幫助了他們完整了生命的過程，讓每個人單獨的個體，更加相信地去擁抱武士道精神。

世相的驅使，在最美麗的時刻，毅然隱去

日式物哀中則更多的是“ 收”，謹小慎微 ， 含蓄內斂。當這句話讀完，我除了腦海中出現了日語是一種曖昧的語言之外。更多的是浮現出了我國長篇小說巨著——《紅樓夢》的影子。其實要探討“物哀”文化，《紅樓夢》是一部繞不過去的作品。其地位與內容相當于日本的《源氏物語》。兩者之間雖跨越時間朝代，跨過山川與海洋，卻有著深奧卻不可言喻的聯系。

《源氏物語》自不必多說，出現“哀”多達1044次，出現“物哀”也達到了13次。然而我們的《紅樓夢》便是在大的世相下誕生的作品。2010版紅樓夢，從看到畫面的第一秒開始，不問內容，就已可知作者想要傳達的意境。即使罕見的湘云醉臥，憨態惹人愛這樣的情節，都不見幾朵鮮艷的花，整體也給人一種“感時花濺淚，恨別鳥驚心”的惆悵。更別說主人公林黛玉這樣一個才情過人，癡情不改的女子，最終還是死于病榻，香消玉隕，濃郁的悲劇色彩使得讀者對黛玉此人心有所感，無限憐惜，感慨萬千，此時，由于一人的命運，喚起了大多數人的物哀美意識的覺醒引發了讀者的內心共鳴，達到了更深層次，更廣范圍的物哀美的感懷。這不僅讓我們感嘆“物哀”文化強大的感染力。

再說回日本，上世紀著名歌星山口百惠一曲《秋櫻》，入選了“二十世紀日本100首經典曲目”。明明是女兒出嫁卻偏偏開頭第一句，“薄紅の秋桜が秋の日の何気ない日溜まりに揺れている”（淡紅的秋櫻在秋日平淡的陽光中搖曳）又借助了物哀的載體奠定了歌曲的基調。然后高潮部分又來了一句“こんな小春日和の穏やかな日”（在這風和日麗的春日）描寫景色的綺麗。這顯然，在“物哀”文化的支撐下，并不矛盾。然而歌手山口百惠本人也在事業最巔峰的時候，毅然決然隱退。記得告別演唱會上一首《さようならの向こう側》（再見的彼岸）這何嘗不是社會大環境下，物哀施與山口百惠的無奈和淡淡的悲傷。再說上個世紀末旅日的中國籍歌手。無論是鄧麗君，歐陽菲菲還是陳美玲，她們在日本生活多年，被“物哀”問問深深浸透于內心所感染。她們之中沒有一個是歌唱到生命的盡頭，紛紛在自己最美好的年華時隱去。可見，“物哀”作為一種文化的強大感染力。“物哀”文化何嘗不給人情世態增添了份凄涼的色彩。先不說日本本國人，鄧麗君在生命的最后演唱了一首《あなたと共に生きてゆく》（我想與你共度今生），一發表，迅速成為日本人口中的“魔歌”，感動不已。然而，歌曲所表達的純潔的感情，美麗的故事，也隨之而去。正好歌曲發表的兩年后，鄧麗君一個人孤獨逝去。這是“物哀”文化所帶來的世相嗎？提到死亡，日本是自殺率最高的國家。實際上，從日本人崇尚消亡的審美理念來看，其自殺行為又是一種順其自然的行為，誠如丹納所說： “藝術家從出生至死，心中都刻著苦難和死亡的印象”。因此，在日本，文化人自殺幾乎成了一種時髦。近代日本作家芥川龍之界、北村透古、太宰治、有島五郎、三島由紀夫等，其原因雖各有不同，但都選擇了離開這個世界。換句話說，他們選擇了隱姓埋名去另一個世界生活，就算是拿到諾貝爾獎的川端康成也不例外。

看日本的小說，總像隔著一層窗戶紙看世界。即使想參與其中，卻始終發現有間隔。不禁感嘆，《人間失格》后的悲鳴。那句“生まれて、すみません”（生而為人，我很抱歉）已經明確的提出了作者太宰治書寫的字里行間離不開“物哀”文化。其實書名《人間失格》里的“失”就已經很有“物哀”文化的感覺。回歸現實，太宰治五次自殺，終于在自我淪陷中結束生命。《人間失格》，顧名思義，喪失作為人的資格。悲劇似的人物，反而并沒有一絲絲違和感。但恐怕，不要提讀罷此書之后的壓抑感，反而我們看到了別人的絕望，別人的哀，應該更要珍惜自己的眼前。就像原文里一句話“世間というのは、君じゃないか”（所為世人，不就是你嗎？）。不僅如此，電影也可以反映世相下物哀對人的影響。比如，《情書》就是個很好的例子。陰差陽錯的情節，連同空寂的雪景、小林武史淡雅的配樂一起，將日本的“物哀”美學體現得淋漓盡致。在幾條男女感情線之外，片中爺爺對孫女的愛、兒媳對爺爺的誤會解除、年輕人對待朋友早逝的不同態度等支線，幫助《情書》超越了普通純愛片，升華到了人性的高度。表面上甜的像糖，實質上，每個角色都沒有希望。然而貼近生活的想想，接觸日本文化的時候，日本人可能不太會做到踏踏實實地縱情歡樂。比如有一次紅白歌會，看NHK電視臺的直播的時候。歌會中間愣是插播了五分鐘的社會新聞，頭條是京都街頭兩個人被刺，一人身亡。可以想象中國春晚中出現這一幕嗎？人家新聞過后，切回歌會，演員們若無其事，繼續五光十色。然而，回歸到日語這個曖昧的語言上，跟日本人接觸后發現。明明都忘了前一天那些不開心的事情，日本人還要在后一天再次道歉。這都與“物哀”這個大環境脫離不了關系。

感嘆自然，暢談櫻花之美

櫻花的美學意義在一千多年的發展歷史的大部分時間中貫穿著日本的“物哀”審美觀，，是“物哀”審美觀的載體之一。其發展的線索在于櫻花的美逐步由“盛開之美”發展到“凋落之美”。 先說“盛開之美”，在生產力極低的遠古時代，日本與中國最開始一樣，都是對大自然的崇拜，而日本卻體現在祈求櫻花神的庇護這一方面。卻是為了讓神靈保佑農作物的豐收。櫻花開放意味著稻谷種植的開始。那么這是前言了，之后隨著農耕文化的發展，櫻花的美學意義逐漸產生了。在春色爛漫的日子，面對錦簇盛開、漫山遍野的櫻花，人們大都會聯想到美好與豐收。因此，人們將櫻花和繁榮、美麗聯系在一起，也是自然而然的。每當櫻花盛開，日本人都會圍著櫻花樹載歌載舞。在他們眼中，櫻花繁花似錦的美實際上是農耕女神駕臨人間，賜人豐收的外在形式。這一將自然物與人類的審美直觀直接聯系的現象在早期的人類社會是十分普遍的。因此，在日本，人們最初是欣賞櫻花的“盛開之美”。慢慢地，也就轉變到了“凋落之美”。平安時代中期以后，隨著平安王朝的結束和貴族文化的衰敗，人們對櫻花的審美體驗逐漸由開放時為其美麗感到歡喜愉快轉變為櫻花凋落時感到憐惜和哀傷。在自然的變幻無常以及佛教的影響下，人們在對客觀世界的認識中形成了生命無常的思想，而這種無常觀不斷得到提高和洗練，最終成為日本人追求的“物哀”的美學理念。也就在此時，日本人開始認為凋零的櫻花比盛開時更令人動情和感傷，是體現“物哀”這一無常之美的最好的載體。

確實，櫻花凋落之際，便是“物哀”美學之際。在短暫的絢爛之后，留些四處紛飛的花瓣。日本人認為“花落一瞬，是終極之美。”在戲劇的范疇里，也終究是哭戲難于喜劇。總之，哀傷比快樂更高級，相比于我們中國人愛以團團圓圓為結局，物哀也是成為了日本人獨特的生死觀。日本人的美意識中存在著一種‘瞬間美’的理念，即贊美‘美之短暫’。”古代日本人“更以櫻花自比，將那‘瞬間美’的觀念轉變為視自殺為人生之極點的行為。他們的殉死，其意義也在于追求瞬間的生命的閃光，企圖在死滅中求得永恒的靜寂”。因此，追求生命的一瞬閃光，是物哀的重要特質。

然而，我們在對日本文化接觸的過程中，相信各位腦海里的畫面，除了紛紛凋謝的櫻花，便也就剩下，蒼茫的皚皚白雪，或者上面綴上不知誰留下的腳印。其實，日本人愛白色，是因為白色像雪，而雪代表純潔，且雪容易消融，蘊含一種無常的哀感，與日本人的感傷性格非常契合。觸景生情而來的物哀，甚至都能在搖籃曲里尋到蹤跡。在搖籃曲《六本木ララバイ》里，“木枯しささやく、心を抱きながら”“寒風輕輕地擁抱心靈”。這句歌詞是一句典型的代表，這種‘物哀’的美，具有強烈的藝術感染力。

總結

正所謂“物哀之于東瀛，亦如風骨之于華夏”。多少年來日本人常看到的是美稍縱即逝，頃刻化為烏有。但他們仍然找到了一種彌補的方式，讓我相信任何一個民族能夠走到今天，必然有其適應自然之道。日本作為亞洲乃至世界文明的發散地之一，其“物哀”文化會影響著一代又一代的日本人，同時擴散海外。而我們要博采眾長，抓住本質，共同進步。

【參考文獻】：

【1】物哀_在日本文學中的美學意義 劉娟

【2】從日本愛情電影看日本文化中的物哀情結 王文慧

【3】《源氏物語》和《紅樓夢》中體現的物哀美意識 胡泊

【4】陶潛田園詩自然之情與日式物哀 鄒露瑤

【5】淺析日本文化中櫻花的美學意義 李皓

作者簡介：戴鑫源（1999.02）男 漢族 黑龍江省鶴崗市 本科 日語專業 云南師范大學 云南省昆明市 650000