從《文心雕龍》看“情”“采”的定義及其關系

摘? 要：“情”與“采”作為《文心雕龍》的一個重要理論范疇具有諸多爭議，劉勰對于“情”的認知更多的是強調其思想純正，與志合二為一，是一種包含了真善美的類似于儒家理想的存在。“采”是一種美學風貌，包含了由“質”到“文”的整個范疇，是文章的外在形式，卻又是自然的產物，“情”正而生“采”，“采”濫則掩“情”。

關鍵詞：《文心雕龍》;情;采;范疇;關系

作者簡介：丁雪，女，山東泰安人，湘潭大學文學與新聞學院研究生，研究方向為中國古代文學。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-30-0-02

“情”與“采”作為《文心雕龍》的一個重要理論范疇具有諸多爭議，傳統的觀點認為“情”即是情感，“采”就是文采的華麗。“情采論”類似于“文質論”，屬于文學文本的內容形式層面。現今學者已經看到了此說的局限性，試圖從多角度擴大其內涵，如周振甫先生就將“情”解釋為情理，“采”還包括“精理秀氣”。本篇論文將從整體出發，以《原道》等多篇作為輔助重新審視《情采》篇中“情”、“采”的范疇及其關系。

一、“情”、“采”范疇論

“情”在《文心雕龍》中多次出現，含義略有不同，如《詮賦》篇中說：“原夫登高之旨， 蓋睹物興情。”此處“情”指人自然流露之情，因外物所感發。《徵圣》篇：“則圣人之情，見乎文辭矣。”《情采》篇：“昔詩人什篇，為情而造文;辭人賦頌，為文而造情。”此處“情”周振甫先生解釋作“情理”，褚春元先生理解為一種審美情感。我們可以將“為情造文”與“為文造情”對比來看，“蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也;諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。”“為情造文”指的是作者“志思蓄憤”即有情志懷憂憤，不得不將情感宣泄出來而進行創作，“為文造情”則是“心非郁陶”，為了創作而虛構情感。通過對比可知“情”就等同于“志”“憤”“郁陶”，即作者郁積于胸的情志，它是在性情的基礎上多加了“理”或“志”等理性成分，突出風雅之思，此“情”為圣人之情，追求儒家的禮樂理想、政治教化。“故立文之道，其理有三∶一曰形文，五色是也;二曰聲文，五音是也;三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五性發而為辭章，神理之數也。”仁、義、禮、智、信為五性，五性構成情文，此亦神理之數，先天形成。由此可見，劉勰對于“情”的認知已經主動剔除掉了無意義的惡的一面，而是強調其思想純正，包含了真善美的一種類似于儒家理想的存在，將其稱為神理之數，則是與《原道》篇貫通，試圖從本源的角度為其理論找尋依據。總而言之，“情”無論是作為自然流露之情還是與“理”“志”合為一體的情，對于《文心雕龍》的解讀都是較好理解的，我們將其總稱為情感也并無不妥，但“采”的范疇則是與我們熟知的辭藻華麗具有一定距離。

采的本義是多色的絲織品，《文心雕龍》中“采”也是引申此義而來，我們可以將其稱為“文采”，指文章追求對偶、聲律、辭藻等外在的形式，多指文辭的華麗，《徵圣》篇：“顏闔以為：‘仲尼飾羽而畫，徒事華辭。’雖欲訾圣，弗可得已。然則圣文之雅麗，固銜華而佩實者也。”圣人的文章內容雅正，文采華麗，雅與實相對，麗即是華，辭之華者謂之為采。“采”可用“縟”來形容。如《情采》篇：“若乃綜述性靈，敷寫器象，鏤心鳥跡之中，織辭魚網之上，其為彪炳，縟采名矣。”《序志》篇：“古來文章，以雕縟成體，豈取騶奭之群言雕龍也。”縟即解釋為文采豐富。鄒奭善于修飾語言，像雕刻龍紋一樣，以雕龍來比喻文章成體，則是著重突出了語言修飾的重要性。但是這其中也存在一個問題，古來文章都是重視語言的外在形式，講求修飾，但皆是文采豐富嗎？像經書這種散行白描文辭怎么能用“采”來形容呢？周振甫先生于是將采的范疇擴大，認為精理秀氣也是采，經書雖沒有豐富的文辭但卻含著精微的道理，有著卓越的才氣，這樣貌似“采”便可以涵括所有文學形式了，但“精理秀氣”本身就具有一定的模糊性。《徵圣》篇末的贊言：“妙極生知，睿哲惟宰。精理為文，秀氣成采。鑒懸日月，辭富山海。百齡影徂，千載心在。”“精理為文”指文章含有精深的義理，與“采”無關，而“秀氣成采”指圣人之文，正是由于秀氣，故文成異采，“秀氣”指圣人文章所自帶的靈秀之氣，范疇并不清晰，所以認為“精理秀氣”就是文采也并不準確。

《熔裁》篇緊接著《情采》篇而來，如果說《情采》篇是“以闡明作家創作的真誠為文、以情馭辭為主旨”[1]，提出了重“情”又重“采”的情采觀，那么《熔裁》篇則是在創作方法上對于情采觀的具體實踐，所謂“隱括情理，矯揉文采也。”我們可以從具體的創作方法實踐來倒推“采”的范疇。“情理設位，文采行乎其中。剛柔以立本，變通以趨時。立本有體，意或偏長;趨時無方，辭或繁雜。蹊要所司，職在熔裁，隱括情理，矯揉文采也。”矯揉意為把木料彎成車輪，也就是說“采”是需要修飾剪裁的。“句有可削，足見其疏;字不得減，乃知其密。精論要語，極略之體;游心竄句，極繁之體。謂繁與略，適分所好。引而申之，則兩句敷為一章，約以貫之，則一章刪成兩句。思贍者善敷，才核者善刪。善刪者字去而意留，善敷者辭殊而義顯。”議論精煉，語言簡要，這是屬于極簡略的風格，思想自由奔放，詞句鋪張，是極繁雜的風格，簡練與繁雜適合不同的文章不同的作者，也就是說“采”雖然指文辭的繁縟，但是劉勰也認為“采”也包含“極略之體”，文辭繁縟所以需要刪減，而文章也需要善敷，則從反面說明了文辭的簡練。無論繁復或簡練都是“采”，從這個意義上來說，“采”只是一個“程度詞”。

《通變》篇言：“是以九代詠歌，志合文則。黃歌‘斷竹’，質之至也;唐歌在昔，則廣于黃世;虞歌《卿云》，則文于唐時;夏歌‘雕墻’，縟于虞代;商周篇什，麗于夏年。至于序志述時，其揆一也。”“志合”也就是“通”，即“序志述時”，指這五個朝代的詩歌在內容思想上的皆是順應時代表達情志之作，“文則”指“變”，即“質”“廣”“文”“縟”“麗”。《考異》云：“《易》有‘天則’，見《乾卦》，《書》有‘王則’，見‘無逸’。則，法也，文則，文之法也。”“文則”也就是創作法則，但這里的“質”“廣”“文”“縟”“麗”更多的屬于在文辭上的區別。我們結合《情采》開篇第一句話“圣賢書辭，總稱文章，非采而何？”可以推斷，首先這五個時代的文章是圣賢書辭，而圣賢書辭都是具有文采，所以“質”“廣”“文”“縟”“麗”中都能看到“采”影子。周振甫將這幾個詞翻譯為“質樸”、“豐富”、“文采”、“辭采”、“華麗”，我們從中能夠看到一個文辭上的漸進關系，從“質”到“文”皆是屬于“采”的范疇，“麗”為“采”之極。無論是質樸還是華麗，都可以算作“采”，“采”即是文章的一種外在言辭形式，呈現出了一種獨特的美學風貌。《原道》篇中說：“文之為德也大矣，與天地并生者何哉？”“傍及萬品，動植皆文：龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿;云霞雕色，有逾畫工之妙;草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳。至于林籟結響，調如竽瑟;泉石激韻，和若球锽：故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，郁然有彩，有心之器，其無文歟？”此處的“文”具有廣泛含義，龍鳳、虎豹、云霞為“形文”，林籟、泉石為“聲文”，有心之器為“情文”。龍鳳用紋理彩色來呈瑞，虎豹用花紋來構成豐姿，云霞構成華彩，草木開花，自然界的一切都有豐富的文彩，“傍及萬品，動植皆文”中的“文”實際上依靠“采”來立論，或者“傍及萬品，動植皆文”可以換成“傍及萬品，動植皆采”。“采”僅僅指一種外在的言辭形式嗎？劉勰在接下來論述稱：“夫豈外飾，蓋自然耳。”“言之文也，天地之心。”由此可見，“采”雖表外，但與文章的內在范疇本質相同，皆是自然之產物，所以文章以心為出發點，自然有“采”。

二、“情”“采”關系論

由上文的論述可知，“采”是一種美學風貌，包含了由“質”到“文”的整個范疇，是文章的外在形式，卻又是自然的產物，而“情”則是類似儒家理想的存在，與志合一，表文章內在范疇，二者并無直接聯系，屬于文章的兩個不同方面。但正如正文中提到的，劉勰用一個詞“情文”將二者聯系到了一起。“情文”實際上是“情”“文”“采”的融合。“情文，五性是也”“五情發而為辭章”，這里的“文”等同于“采”。“采”的構成方式有三種，五色、五音與五情，五情構成文采，意為情中含采，情感生發而成文章，故圣賢書辭皆具文采。需要注意的是這里的“情”由仁、義、禮、智、信構成，依舊是一種儒家的理想。劉勰在后文接著指出：“研味《孝》、《老》，則知文質附乎性情;詳覽《莊》、《韓》，則見華實過乎淫侈。若擇源于涇渭之流，按轡于邪正之路，亦可以馭文采矣。”“文質”即是“采”的兩種不同程度，劉勰在此明確的說明了“采”附乎“情”，“采”是“情”的產物，只有情志清明雅正，才可以生發文采，駕馭文采。“文采所以飾言，而辯麗本于情性”，“情”為“采”之本。“是以聯辭結采，將欲明理，采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚。‘言隱榮華’，殆謂此也。是以‘衣錦褧衣’，惡文太章;賁象窮白，貴乎反本。夫能設模以位理，擬地以置心，心定而后結音，理正而后攡藻，使文不滅質，博不溺心，正采耀乎朱藍，間色屏于紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。”“翠綸桂餌”與“惡文太章”皆是“采”掩蓋了“情”。“情”正而生“采”，“采”濫則掩“情”，劉勰一方面承認“采”的必要性和適度性，另一方面又突出了“情”本位的主體性，人為萬物之靈，天地之心，“情”是人最主要的體現，也是產生“采”的根本，歸根到底，《情采》篇的主旨，也是劉勰的理想，則是情采自凝，彬彬君子矣。

注釋：

[1]王少良.《文心雕龍》“情采”范疇釋論.遼寧師范大學學報（社會科學版）第36卷第1期.

參考文獻：

[1]周振甫.文心雕龍今譯[M].中華書局.2016.6.

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[3]王少良.《文心雕龍》“情采”范疇釋論[J].遼寧師范大學學報（社會科學版），2013，36（01）：86-92.

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[5]胡言會.郭梅.《文心雕龍·情采》中的“情”“采”關系新解[J].長江師范學院學報，2.

[6]劉丹.《文心雕龍》“情采”論之闡釋[D].陜西師范大學，2005.010，26（02）：5-8.

[7]左剛.“情采”范疇的確立及演化[J].陜西師范大學學報（哲學社會科學版），2004（S2）：88-89.