論文物保護與非物質文化遺產傳承關系

黃瀟

摘 要：文物保護和非物質文化遺產傳承是歷史文化發展的有機組成部分，相互包含，相輔相成。寧縣宇村廟現為慶陽市級文物保護單位，寧縣宇村廟會也成為寧縣縣級非物質文化遺產。它們以古建廟宇為依托，以民間祭祀活動為傳承載體，在民俗文化變遷、轉化的過程中相融、強化、傳承，共同構成了一套具有歷史文化與民俗祭祀信仰的文化生態鏈。文章將圍繞寧縣宇村廟的歷史淵源、變革歷程和非物質文化遺產保護傳承、面臨的困境及解決措施進行整理與挖掘，探究宇村廟在民間的祭祀活動，以及文物保護中歷史文化形態和民俗文化特征。

關鍵詞：文物保護;非物質文化遺產;傳承

“民俗文物是指一個國家或民族中廣大民眾所創造，享用和傳承民間生活文化中的物質文化遺存和精神文化的物化遺存。”[1]文物保護和非物質文化遺產是辯證統一的現實存在，均為民間文化發展的物質與精神共生的價值體現。文物屬性為“物質”的，有形態、樣式和體積大小之分，但它們蘊藏著非物質文化的精神形態和文化基因，是非物質文化遺產的唯一物質載體。非物質文化遺產是“非物質”的，在口傳心授的傳承關系中，通過物質來體現文物價值和文化表達。它們共生共存，都在引導、保護群眾的精神文化需求。非物質文化遺產發展的前提是出臺具有時代性、完整性及規范性的文物保護法律法規，打造文化名牌，使文物保護與非物質文化遺產傳承相生相存，體現中華民族特有的思維方式、精神價值和文化意識。

1 寧縣宇村廟的歷史淵源及文物保護價值

寧縣宇村廟位于寧縣湘樂鎮宇村村組街道西50米處。以大殿主梁文字及出土殘碑為參考，清代乾隆三十八年（1773）重修古柏廟碑記曰：“吾里有顯圣王廟者，自唐咸亨以迄于今由來久矣，而文珠菩薩廟其后焉……”據此可知，顯圣王廟創建于唐咸亨年間（670-674），宇村廟是顯圣王廟的行宮。自唐代起，經過歷朝歷代的修葺和擴建，到清代乾隆三十八年（1773）已經形成現在的規模[2]。由此可知，寧縣宇村廟歷史久遠，富集了歷史文物的文化特點，凸顯佛教與道教相融合的宗教信仰特征，它們是物質與精神形態相互轉化的有力佐證，相互依存，又存有區別。

“傳統民俗文物或稱民俗實物，是一個地方歷史上長期民俗活動中形成的、又在相應相依的民俗活動中發揮著‘硬件的作用，是我們今天整理研究、陳列復原傳統民俗事象中無可替代的見證物，客觀上發揮著基礎和支柱作用。”[3]2007年，第三次全國文物普查全面展開，寧縣宇村廟作為古代壇廟祠堂類別，成功申報為市級文物保護單位，現占地8000平方米，建筑面積約600平方米，該廟宇以圍墻四周為界，坐北朝南，中軸線上自南而北依次為山門、戲樓、顯圣殿、大殿，東面有鐘樓，西面有鼓樓，鐘樓為歇山頂式，戲樓為大屋頂式，內有彩繪壁畫。主殿顯圣殿呈硬山頂式，施五脊六獸，平身斗拱，前有明柱四根。廟內現存清代石碑1通、南北朝蓮花柱頂石等歷史文物，對研究當地的民俗文化、佛教、道教文化發展具有重要的價值。所以，宇村廟的發展和保存與當地非物質文化遺產傳承一脈相承，缺一不可。它見證了當地民俗文化發展的有序變革和歷史演變過程，扮演著“見證者”的角色，是文物保護和非物質文化遺產傳承的唯一載體。

2 寧縣宇村廟會的非物質文化遺產價值

寧縣宇村廟會是以每年農歷3月25日祭拜顯圣王為中心的民俗活動。根據《寧縣志》記載，宇村廟會在解放前規模空前，以湘樂鎮為中心，輻射方圓數十千米，眾多信男善女前來參拜、祭祀。2010年，寧縣文化館非遺保護中心實地勘查和研究其文物價值和文化保護價值后，寧縣宇村廟會被列入縣級非物質文化遺產名錄。寧縣宇村廟會歷經各年代戰火和時間的洗禮，演變成具有當地民俗特色的傳統文化活動。其中重要的因素就是宇村廟宇建筑群還在，文化信仰還在，群眾祈求風調雨順、國泰民安的心愿還在。群眾對“取水祭祀”“戲劇表演”這樣的民間文化活動的尊重，將民間祭祀和文物保護緊緊地聯系起來，喚起他們對傳統文化的集體記憶，讓他們有形無形地參與進來，間接起到保護文物的作用，將非物質文化遺產完好地傳承下來。雖然非物質文化遺產是“無形”的，但是它是參與民眾共同的精神文化追求，是群眾信仰代代相傳的見證。當然，相對于非物質文化遺產傳承，文物有序保護也起到了特別重要的承載作用，古建文物不同于其他文物種類，擔任著群眾信仰情感、心理情感和祭祀情感的重任，承載著非物質文化遺產歷史發展的來龍去脈，表現著非物質文化遺產的精彩與魅力，詮釋著歷史文物的深厚底蘊，這就是文物保護與非物質文化遺產傳承相輔相成的內在意義。

寧縣宇村廟會民俗祭祀活動作為非物質文化遺產傳承的獨特形式，在文物保護的基礎上又增添了新的生命力。取水祭祀儀式于每年農歷3月25日進行，寺廟挑選專人進行取水儀式。所取圣水必須是從顯圣王的源發地正寧縣取來的靈湫之水，取水一般需要3～4天。取水人選必須對顯圣王虔誠、身體好，取水前必須認真理發、洗浴，夫妻不能同床，不食蔥蒜肉食，靜心祈禱，以正其心。取水途中頭戴柳條帽，步行馱水，原路往返，不能走錯路線。取的圣水必須用凈瓶背在背上，以示敬重。圣水取回后，取水者將凈瓶里的圣水安放在廟臺之上，供眾人參拜、還愿。廟會主持者宣讀祭文，當地香客祭獻貢品，饋贈香爐，送來錦匾，以示虔誠。祭祀完畢后，取水者將圣水倒入廟前深溝的清泉中，以示龍脈圣水交融。屆時會邀請當地戲班在正殿前表演《劉海兒撒金錢》《天官賜福》等傳統經典神話故事，其目的是高臺教化，甄別善惡，傳播正義，娛樂群眾，吸引附近觀眾，招商納賈，活躍經濟。

3 寧縣宇村廟文物保護和非物質文化遺產傳承現狀及發展

宇村廟作為民俗祭祀的主要活動場所，在文化傳承的過程中得以修繕、加固。宇村廟會作為非物質文化遺產的主要存在方式，在文物保護中起到了教化引導的作用。例如，國家級非物質文化遺產項目“戲劇頭帽制作”“嗩吶藝術”等，這些非物質文化遺產項目并非獨立存在，它們都在民俗祭祀文化的發展歷史中承擔著不同的角色和分工，常常以不同的存在形式集中展現于廟會祭祀之中。戲劇頭帽色澤艷麗，鑿刻繁雜，以牛皮紙為底，將8～14層的牛皮紙刻出圖樣，再進行固定、上漆、封泥、著色，多制作王帽、王冠及鳳冠等;嗩吶聲音韻味質樸，音色嘹亮，細膩委婉，構成了鄉情濃郁的隴東音樂方言體系，它們都服務于秦腔班社，都是非物質文化遺產的獨特單元，共同支撐著民間祭祀的繁榮與發展。

20世紀60年代，由于“破四舊”的影響，部分佛教造像、廟宇建筑被掩埋、銷毀。群眾社會娛樂方式出現了變化，人們對民間傳統文化的認知愈加模糊，嗩吶藝人流離失所，戲劇頭帽制作無人問津，民間祭祀文化正在失去它的魅力和精華。千百年的文化積淀出現斷裂，民俗祭祀的傳承出現了危機，傳承人的培養出現斷層，非物質文化遺產失去了依存的生存空間，處于瀕臨消亡、面臨失傳的地步。針對這一窘境，在今后的非物質文化遺產保護的工作中，要提升文物保護的認知水平和價值考量，讓文物保護的法律法規更加完善，讓非物質文化遺產傳承譜系明晰完整，只有二者有機統一，相互協作，同時發力，才能讓寧縣宇村廟會這樣一個集文物保護與非物質文化遺產傳承相結合的民間文化活動得以發揚壯大，使其成為當地民俗文化中最有力的文化品牌。

參考文獻

[1]徐藝乙.中國民俗學概論[M].上海：上海文化出版社，2007.

[2]張有學.寧縣宇村廟會[J].尋根，2009（6）：52.

[3]李祥仁.淺議民俗文物的特征、功能和搜集[J].東南文化，2001（7）：78.