民俗文化與地方教育的融合

寇麗莉

摘? ? 要： 地方高校開展民俗文化教育具有提高學生整體素養、推動校園文化建設、推動地方文化建設的意義。各地方高校應該努力打破體制壁壘，使民俗文化通過現代高校教育得到更好的傳承和發揚。

關鍵詞： 民俗文化? ? 地方教育? ? 融合路徑

民俗，即民間風俗，是特定社會群體在地理、歷史、政治制度和生存方式等諸多因素長期影響下形成的相對穩定的風尚和習俗。廣義的民俗文化包括物質民俗、社會民俗、精神民俗、語言民俗，是一個地方歷史文化的根基。自十八大以來，習近平總書記在講話中曾多次提及“文化自信”，這使高校開設的民俗文化課程有“漸熱”趨勢。將民俗文化納入現代課程教育有何意義，如何通過現代課程教育使民俗文化得到更好的傳承與發揚，就是教育者所要面對的問題。

一、高校開展民俗文化教育的意義

1.使民俗文化得到更好的保護和傳承。

在高校開展民俗文化教育，最根本的目的是使民俗文化獲得更好的保護和傳承，這正是其最重要的意義和價值。文化本身是一個宏大的概念，文化呈現的形態多種多樣，其中很重要的形態是民間藝術和民間技藝，這些民間藝術和民間技藝在市場經濟的大潮中可能已不復往昔的榮光，有些甚至已經瀕危。但是，如果任其自生自滅那么無疑會給民族文化造成損失，應該以學校教育的方式使民間藝術和民間技藝得以延續和傳承。

2.有助于推動校園文化建設，營造高校品牌特色。

就現狀而言，我國地方高校在走“升級型”的發展道路，專科院校力爭升級為本科，本科院校力爭碩博學位的招生資格，從內容看則是追求學科開設的全面性，結果使高校千部一腔，缺乏特色。其實，高校發展還有另一條道路，即不追求學科的全面性，而是努力打造富有自身特色的強勢院系或學科，也就是形成高校的品牌效應。地方高校在獲取地方性民俗文化資源上具有天然優勢，只要善加利用，就容易打造出與地方高校相區別的文化特色。此外，在地方高校開設民俗文化課程，還有助于豐富學生的課余生活，加強學生交流，開闊學生的視野。

3.有助于高校德育工作的推進。

民俗文化有多種表現形態，但在不同的表現形態背后往往反映出共同的傳統道德倫理觀念。當然，不能說這些傳統道德倫理觀念都是優秀的，其中的一些觀念有其歷史局限性，有些甚至是糟粕。但是，其主體部分是優秀的傳統文化，有些仍然是當代中國是主流觀念，有些隨著歷史的發展被賦予新的含義，通過開展相關的教育教學可以幫助學生樹立正確的人生觀和價值觀。比如，一些民間傳統劇目表達了“忠孝”的主題，忠在古代指忠于君主，孝也有諸多刻板要求，典型如“二十四孝”，這些已經被歷史所淘汰，但并不能否定忠孝觀念本身的價值，以此在高校內開展德育教育，強化學生熱愛祖國、關心老人的思想意識。

二、“民俗入校”的障礙與克服

基于對民俗文化保護和傳承的需要及在地方高校開展民俗文化教學的意義，“民俗入校”勢在必行。但是，民俗文化是在長期的歷史發展中以民間形式自發形成和延續的，這與高校教學的知識傳承方式有很大不同，無疑給“民俗入校”造成障礙。

1.有些民俗文化無法入校。

民俗文化的形態是多種多樣的，有些民俗文化的形態基本不可能被納入高校教學范疇。民俗文化的三種主要表現形態是民間藝術、民間技藝和民俗儀式。其中，民間儀式基本上難以納入高校教學中。比如，山西柳氏的清明祭祀習俗，澤州中秋的拜月習俗等，類似的儀式化民俗在全國各地都有，但難以將其納入高校教學之中。由此折射出的問題是對傳統節日的態度，最近一個時期，“節日文化”的研究是學界的熱點，有些學者甚至憂心忡忡于傳統節目被“外來節日”取代。其實，這多少有點杞人憂天，所謂“外來節日”最重要的是圣誕節，但是只要稍加細心就不難發覺，圣誕節在我國不過是商家促銷的噱頭和個人消費的借口，那些在圣誕節“血拼”的人其實對基督教并沒有多少興趣。但是，不得不說，我國的“節日意識”正在逐漸淡化。實事求是地說，對傳統節日文化的保護，高校幾乎束手無策而必須依靠政府的支持。比如端午節，政府應該動用行政手段在公共場所組織一些文化娛樂表演活動，而不是只有商家搞“粽子促銷”。不過，高校并非完全無所作為，高校可以組織學生對民間特定的節日表演和儀式活動進行觀摩，然后通過相關文獻，對民俗活動進行記錄、考辨和整理，并通過一定的機制將整理所得與政府形成對話。這樣就可以形成互補效應，既可以逐漸提升政府組織活動的質量，以吸引更多關注者，又可以促進高校的學術研究更加深入。

2.民俗文化與高校教學的“壁壘”。

民間習俗以學校教學的方式進行傳承，可以說是有一些先天不足的。所謂先天不足，即是學校體制對民俗文化的傳承存在這先天性壁壘。歸納起來如下：

其一，場域壁壘。民俗在民間社會場域中的延續，遵循適者生存的“叢林法則”，民眾的創造與享用維持著民俗的傳承。民間社會是民俗產生、發展的舞臺，在日常生活中，民眾處于周圍民俗事象潛移默化的熏陶之中，自覺地進行民俗的傳承。但是，當民俗以學科的形式進入高校，其民間場域中的諸多元素會自然喪失。此外，民俗在民間場域中是以“整體”的形式存在的，一旦進入高校，出于學科的自身要求，就必然使其分化，比如山西民間的“社火”，在民間是在特定的時間和地點舉行，包含多種民間表演、祭祀儀式、商業交易等。進入學科教學后，音樂教師會從音樂角度關注社戲的唱腔、曲式、調式等;舞蹈老師主要關注其舞蹈動作;美術老師更關注道具、服裝乃至戲臺上的紋飾。這樣的傳承其實只是知識的傳承而并非民俗的傳承。此外，當民俗僅以知識的形式進入學科，難免給學生的理解造成障礙，比如山西社火的神廟戲臺上往往雕刻或繪制一種獸頭鬼面的紋飾，這種紋飾具有祈福禳災和娛神的含義。只有在民間曲藝表演中，紋飾的含義才能真正顯現。如果單純從美術角度討論紋飾的圖案，就像沒有水的魚，學生很難理解紋飾的含義，甚至會認為圖案詭異而恐怖。

其二，意識形態壁壘。民俗是民間習俗，但是不能說所有的民間習俗都是良俗，有些民俗可能是精華與糟粕相互交織、難以分開的。民俗入校，受到客觀條件的限制，必然不會將不符合主流文化的內容納入教學，但是有些民俗一旦經過“刻意”的“篩選”就難免要“變味”。比如，我國各地的民歌中都或多或少地包含不良的內容，山西民歌中就有“哥哥就像偷吃狗，三更來了五更走”，這樣的民歌是不可能被納入教學的，但是如果民歌里完全沒有類似內容，就難免“不像民歌”。

有關高校教學體制對民俗文化造成的壁壘，筆者的觀點是首先民俗教學不一定非要采用一般知識教學的模式，民俗課堂一在教室二在田野，教師應該帶領學生實際觀摩或參與民俗活動，將民俗還原到其所產生的民間場域之中，再以專業化或知識化的視角切入教學。對于民俗文化中所包含的“不健康”的內容要辯證地看，水至清則無魚，只要“大節無虧”，就應以包容的態度對待。

3.師資力量匱乏。

一些民間藝術或民間技藝是以口耳相傳的方式存在，文獻記錄匱乏，更無影像資料。這些民俗文化在高校的傳承，最大的困難是師資匱乏。比如新疆地區有一種以往的融合了音樂和舞蹈的綜合藝術形式“木卡姆”。木卡姆藝術在新疆的不同地區又呈現出不同的地域特色，其中“刀郎木卡姆”已經到岌岌可危的邊緣。根據上世紀八十年代的統計，當時全國會表演刀郎木卡姆的僅有56人，而且年齡都在50歲以上。鑒于此，當時有學者對刀郎木卡姆進行了記錄和整理，但這不過就是保留“文本資料”，對于挽救刀郎木卡姆其所能發揮的作用微乎其微，須知木卡姆作為民間藝術形式，其傳承必須是以表演的形式，如果只是“抄錄歌本”，那么無異于失傳。一些民間傳統技藝就更是如此，有些民間技藝只有個別“老手藝人”掌握，當老手藝人離世，就意味著此項民間技藝的消亡。民俗入校，要真正起到傳承民俗的作用，需要不拘一格降人才，將民間藝人匠人請上高校講臺，將民間藝術和民間技藝與現代教育的專業化知識相結合，這些才能保證民俗文化的有效傳承。

要之，地方高校開展民俗教育，要將傳統教育與現代教育結合起來，打破學校教育體制的壁壘，使民俗文化在高校中得到更好的傳承，也使民俗文化豐富高校文化建設。

參考文獻：

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山西省社科聯2017—2018年度重點課題，基于村志編修視角的山西鄉村歷史文化研究——以山西晉中榆次使趙志編修為例，課題編號：SSKLZDKT2017149。