淺析《論語》中的美學價值

范弘澤 董連祥

摘 要：《論語》是儒家的經典著作，其中蘊涵了重要的美學價值。孔子以“仁”“禮”“樂”來豐富自己的美學理論，又將其理論實踐于人、社會、自然界的方方面面。在對《論語》中的美學價值的研究，主要從如下幾點入手：社會美、中和之美、“移情”的美學現象、審美情趣的差異、以“禮”為美、天人合一的美學觀、美育主張。經過研究發現，《論語》中的美學思想奠定了中國古典美學的主題、內容，其美學價值也不單單指一些理論學說，它并不是一種公式，而是深入到人生中，為我們的成長指明道路;深入到社會中，為我們完善人際關系做指導;深入到自然界中，闡明人與自然的關系。

關鍵詞：社會美;美育;天人合一;中和之美;仁禮之美

中圖分類號：I01? 文獻標識碼：A? 文章編號：1673-2596（2019）08-0053-05

《論語》是儒家經典著作，由孔子門人及其再傳弟子編輯成書，記錄了孔子的言行和一些孔子弟子的言行。其中論詩、樂、文、美等內容，反映了孔子及儒家的美學思想。

《論語》以“仁”為核心，并以仁學為基礎和出發點，引出其美學主張。認為在人們為達到“仁”的精神境界而進行的主觀修養中，審美和藝術能起到特殊作用。其創立的儒家美學，成為中國古典美學的基本派別之一，對后世產生深遠影響。

一、社會美

道家放眼于宇宙自然，注重自然美。與之相輔相成，儒家著眼于社會生活，看中社會美。

粗略地劃分，一切現實生活中的美，除了自然美之外，都屬于社會美。由于人的社會實踐活動，是全部社會生活的主體，因此，這一主體的美，便是社會美的核心內容。社會美，往往表現于社會實踐主體的人的美，包括人的行為美、語言美、心靈美、環境美、勞動美和人創造的物質產品的美以及精神產品的美。子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”（《論語·學而》）從中體現出孔子對于人性美的界定。在人類社會中，人性美是區別于動物性的順應歷史發展規律的人的本質、本性的美，是社會美之一。包括人的精神、品格、情感、言行的美，它不是天然形成，而是人在社會實踐、審美實踐中形成發展的，是人在自覺自由的創造勞動中、斗爭中，在改造自然、自己的過程中所表現出來的充分表現人的本質力量，推動人類進步的人的本質、本性的美。孔子在這一則語錄中概括出一類人物的行為特征，“巧言令色”即“花言巧語”“阿諛奉承”“光說不練”。他總結道，這類人是沒有仁德的。孔子把合乎“仁”的人性視為美，將“仁”看作是對人自身的肯定，對人性的肯定。這就以反面得出結論：要符合人性美，就必須摒棄“巧言令色”的惡劣習氣。具備這種人性美，是實現人生崇高目標與遠大理想“仁”的最基礎條件，也是做人的根本標準。與此同時，孔子提出“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》），認為做人要是沒有“仁”，那么此人就無法正確對待禮儀和音樂。進一步強調了“仁”的重要性，再次說明了人性美的根本就是“仁”。

人的行為、動作、舉止、儀表等的美，都是行為美，是社會美之一。個體的行為美表現于生產勞動行為和改造自然、社會行為及處理人與人、人與環境關系的行為的美，如勞動中克勤克儉、學習中謙遜謹慎、生活中以禮待人。行為美是人性美、人格美、心靈美的表現形態。子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。”（《論語·學而》）（子禽不明白為何孔子去任何國家都倍受敬重）在于孔子平時溫和、善良、嚴肅節儉、謙遜，就是因為這些行為所以受人尊敬。再如：朝，與下大夫言，侃侃如也;與上大夫言，訚訚如也。君在，踧躇如也，與與如也。（《論語·鄉黨》）孔子在朝廷時，與下大夫交談，溫和而又愉快的樣子;與上大夫交談，和悅中正而又有諫諍的樣子。君主視朝時，孔子敬畏而又從容不失威儀的樣子。這一節同樣展現了孔子的行為美，上朝前，上朝過程中，與上大夫、下大夫、君主交往時不同的行為方式，他的這些表現正符合行為美中處理人與人關系的要求。這種行為美的價值所在即為規范處理，上下級關系、同僚之間的關系。在《論語》中有這樣一幅場景，“子入太廟，每事問”（《論語·八佾》），孔子每到周公廟都會謙虛向人求教，在有些人看來，孔子是什么都不懂，實則是孔子時刻保持謙遜，是在以禮約束自己的行為言談。孔子這一行為美的價值體現在：日常生活中時刻用禮規范自己便能得到他人的尊重。

在《論語》中，孔子的內在美，也即“心靈美”“精神美”，集中體現在他對于知識的追求和學習知識的態度上。內在美，是人精神世界的美，屬社會美范疇。中國古代將心靈稱作“內秀”“性善”等，心靈美不是天生的，而是人在長期的社會實踐和教育、學習、磨煉中形成的，它是人的行為美、語言美、儀表美的內在依據和動力。“學而時習之，不亦樂乎”（《論語·學而》）“溫故而知新，可以為師矣”（《論語·為政》）“擇其善者而從之，其不善者而改之”（《論語·述而》）表明了孔子對于學習的態度，總結了學習的方法。正是因為對學問的熱愛，所以受到弟子的喜愛，正是有了對知識鉆研，才有了進步的世界觀、人生觀、價值觀。三觀即心靈美的核心，孔子以他的內在美影響著我們。這種內在美是一種傳承，“粗繒大布裹生涯，腹有詩書氣自華”，我們大力倡導學習我國經典的詩詞歌賦，舉辦了各種各樣的詩詞背誦比賽，這些活動都有利于形成社會的正能量，讓每個人都去讀書學習，豐富自己的內心世界，尤其是在物質條件高度發展的今天，修煉自己的內心更為重要，再如我們從小就背誦《三字經》，是因為其中都是我們需要用一生來學習的為人準則。因此，孔子內在美的價值在于時時告誡我們需強大自己的內心，時時鼓勵我們孜孜不倦的追求知識。孔子弟子曾參也有其內在美的表現，曾子曰：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《論語·學而》），曾子的內在美全在一個“省”上，即反省、內省，在于不斷地向內心提問，讓自己的內心無愧于自己和他人。所以曾子的內在美告訴我們要敢于正視自己的不足并及時彌補不足。

孔子具備某些美學范疇的人的美，包括內在美、外在美，符合社會美的一些條件。他在評論自己的弟子時，自然以他們是否符合社會美的一些條件為標準。給人留下深刻印象的一幕就是“宰予晝寢”（《論語·公冶長》）。宰予極為懶惰，大白天睡覺。“晝寢”在現實生活中是丑的，屬于現實丑，懶惰又屬于現實丑中的社會丑。《論語》將人物宰予這一丑的行為敘述出來，通過對其批判、揭露，進而以丑襯美，使人透過丑的對象聯想美，由否定丑再到追求美，實現心靈的一次凈化。對此，孔子以朽木、糞土之墻之喻來訓斥宰予，運用夸張、渲染的手法，強化對丑的厭惡情緒，揭示丑的本質，使之更丑，告誡我們不要效仿之，讓人們主動追求美的事物。

與宰予形成鮮明對比：子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》）。這一章主要寫顏回生活樸素。素樸美亦稱“質樸美”“本色美”，中國古代美學較推崇素樸美。素樸美是人的素樸本真、坦蕩自然的內在本質，其特征是自然、本色、質樸、純真等，是社會美的特征之一。文中通過顏回粗茶淡飯的生活，展現他樸素的生活方式，說他并以此種生活為樂，更是表現出顏回對于樸素美的追求。“人不堪其憂，回也不改其樂”，這表現了不同人對于美的欣賞與判斷也不同。前者以這種素樸的生活環境為憂，后者以此為樂。其中奧妙，是因為美具有主觀性。所謂美的主觀性，就是由人的主觀因素所決定的美的屬性。由于人的審美觀念、需要、能力具有差異性，所以美的欣賞與判斷具有個體、群體的差異性。那究竟為什么孔子極力贊揚顏回對于樸素美的追求呢？因為孔子本人也曾追求樸素美“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中”（《論語·述而》）。在這里，孔子更崇尚審美的非功利性。審美是人發現、感受、體驗、評價、和創造美的實踐活動和精神活動，審美的非功利性是指審美中不帶有主觀的物質實用功利目的的性質。他認為顏回對于美的欣賞判斷不涉及感官上的物質欲求、實用目的的利害關系，而只是主觀上的目的性的滿足和自由的愉快。說到底，孔子推崇社會美的樸素美，就是要求人們：摒棄貪圖享樂的思想，養成艱苦樸素的工作作風，具備安貧樂道的精神。這也正是他倡導社會美的樸素美的價值所在。

二、提倡中和之美

春秋末年，禮崩樂壞，孔子自覺擔當恢復禮樂的重任。孔子把“樂”的境界作為最高層次，提出“興于詩，立于禮，成于“樂”“詩”“禮”的學習最終都要立足于“樂”。據此，儒家把樂的美歸結為“中和之美”，把中和看成天下之“大本”與“達道”，認為中和為人的情感表現最適宜狀態：“喜怒哀樂之未發，謂之中”;“發而皆中節，謂之和”。如《論語·泰伯》記載：孔子很欣賞《關雎》之樂，稱“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”的確《關雎》善用雙聲、疊韻、重疊，這能增強音樂的節奏感。詩歌風格清新鮮麗，抒情柔緩，獨特之處在于符合溫柔敦厚的詩教特點，因此，在《論語·八佾》里，孔子評價《關雎》“樂而不淫，哀而不傷”。將情感把握得恰到好處。《論語》倡導的中和之美，是以孔子的中庸之道作為哲學基礎的。中者，天下之正道;庸者，天下之定理。中和之美的價值取向正在于：要求人們時時處處以中庸的最高道德標準衡量自己，致力于中庸的道德建設：不偏不倚，無過不及;中正守常，恰到好處;遵循不可變易的規律，均衡發展，和諧相處。

與此同時，音樂能給予人審美愉悅。子謂《韶》，“盡美矣，又盡善也。”（《論語·八佾》），不難發現其中“美”指的是音樂美。音樂美是音樂這種以聲音為物質媒介，訴諸人們聽覺的藝術樣式的美學屬性。其特點為存在于時間的流動中，帶有具象性，以長短、高低、強弱、音色不同的音為基本素材，以節奏、旋律、和聲、對位的縱橫組織，表達一定情緒和情感，它是現實生活的升華、凝練。音樂美可以深入人心、陶冶性情、移風易俗，甚至起到激奮情緒、鼓舞士氣的作用。《韶》創作于虞舜時期，其所使用的樂器眾多，有甬鐘、古琴、古箏、塤、笙等共三十六種二百余件。加之《韶》樂受到齊國俗樂的影響，吸收了新素材，具有地方色彩，曲調豐富悅耳。其中的“善”，指的是內容美。孔子評論《韶》盡善盡美，說明《韶》達到內容美與形式美或音樂美的高度統一，也說明《韶》具有中和之美。正因如此，孔子“在齊聞《韶》，三月不知肉味”。孔子將音樂與肉相提并論，無疑是指《韶》帶給人的審美享受，這種訴諸心靈的審美愉悅壓倒了珍饈美味。重復說來，孔子表明得出樂曲《韶》盡善盡美的結論，實際上提出評判藝術作品的標準，即成功的藝術作品，必須具備中和之美，達到內容美與形式美的高度統一。既然孔子將中和之美作為一條衡量藝術作品優劣的標準，包括審美標準等。不可否認：中和之美這條美學原理，具有普遍的實用價值。這種價值，正是它具體的美學價值的體現。

三、探索“移情”美學現象

移情在《論語》中經常出現。何為移情？是指在審美活動中將自己的感情移入審美客體之中。在審美創造中，移情表現為將自我之情移入外物、物境、創造的形象，使情感變成事物的一種屬性，使原本無生命之物仿佛有了思想和情感，產生“物我同一”的境界。在《論語》中最具代表性的章節如，子曰：“歲寒，然后知松柏之后凋也。”（《論語·子罕》）由此我們得知，松柏就是移情對象，其主要特征為蒼勁、挺拔、耐寒。松柏的這些特征正符合儒學中要求為人剛毅、正直的標準。再結合禮崩樂壞、人心離散的時代背景，不難看出孔子是想如同那松柏一樣，不畏艱難險阻，勇于承擔改良社會的責任。于是將感情移入松柏之中，我即松，松即我，達到“物我同一”的境界。再如“逝者如斯夫，不舍晝夜”。（《論語·子罕》）這一節主要涉及關于生命、時間等觀念。滔滔不絕的江河水，一去不復返，就如同時間一般，中間不會停頓，時時刻刻從我們指尖流過;就如同人的生命一般，都是有限的。孔子一生多數時間都是在宣揚儒學，希望社會、國家有所改變。可隨著年歲的增長，對未來以及儒學的傳承發展有了深深的擔憂，他也希望流水可以慢一些，時間可以慢一些，所以將這種對歲月如梭的感慨移到了漫漫河水，表現出自己對于時間、生命的珍重。《論語》的這類符合美學原理“移情”的例證，突出了審美心理在審美活動和藝術創作的積極作用，對后世的文學藝術創作產生深遠影響。歲寒松柏、不舍晝夜等，成為人們經常運用的成語;“移情”于松柏、流水等外物的系列文學藝術作品層出不窮。這一切正好說明《論語》的巨大美學價值所在。

四、區分審美情趣的差異，兼顧美的內容與形式

面對審美情趣因人而異的事實，莊子提出“各盡其美”的命題。所謂“各盡其美”，就是對于某些對象或某些方面，表現出特別的喜好和偏愛，從中反映出各自的審美情趣。其實，莊子的命題源于《論語·雍也》：“知者樂山，仁者樂水。知者動，仁者靜”。朱熹注：“知者達于事理，而周流無滯，有似于水，故樂水;仁者安于義理，而厚重不遷，故樂山。”仁者、智者各從自然對象上看到與自己道德品質的相通之處，從自然之物中得到極大的精神愉悅，固有“樂山”“樂水”之好。其中包括的“樂山樂水”的結論，嚴格區分了審美情趣的差異性。如今這一結論，不僅僅是一條美學原理，而且被政治、經濟等各個領域的人們所信從。從這一結論出發，大家形成共識：尊重不同的愛好，就是尊重個性，尊重人才。由此說來，這一結論自從誕生之日起，就同時具備美學價值與理論價值。下面是孔子對于“文質”關系的論述。子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”這里本是討論做君子的標準、修養，但同時涉及審美的內容與形式的關系。“文”指文采、文章，明顯含有感性形式美的意味。相對應的“質”，是人所固有的內在品質，在藝術作品中應是指要表達的社會倫理內容。在孔子看來，一個人要達到完美境界，“文”和“質”必須相輔相成，只有“質”，缺乏包括審美在內的文化修養，就顯得過于粗野;只有“文”，過于講求修飾，缺乏內在的質地和實在內容，就會給人以虛華之感。所以理想狀態應是“文質彬彬”，處于二者中間，把握好度。簡言之，“文質彬彬”的美學思想，兼顧美的內容與形式，主張內容美與形式美的高度統一。其實，《論語》提出的這一思想，并非局限于美學領域，它也是做人的一條完美的標準。即內在美與外在美相統一者，才是完美的君子。它指導著人們在健康的人生道路上奔跑。由此可見，《論語》的一些美學思想價值在于：往往成為指導人們思想的理論基礎。

五、以禮為美的美學思想

在儒家美學之中“仁”是整個理論學說的統帥，而“禮”并非單純的外在約束，孔子認為禮應建立在個體情感認同和人性內在欲求的基礎上，這種基于仁的禮就不再是自外作，而是由衷發，是心悅誠服自然而然的。如“樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。”（《論語·季氏》）指出凡是由于行動受到禮樂的調節而獲得的快樂，則是有益的。強調禮樂之美所引起的感官愉悅有著社會倫理的內容，不同于單純的生理快感。再如“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？子曰：‘繪事后素。曰：‘禮后乎？子曰：‘起予者商也，始可與言詩已矣！”（《論語·八佾》）孔子引用繪畫用語，意在說明美女雖有倩，盼素質，還須以禮成之，正如素在繪畫中所起的決定作用一樣，表達出儒家以禮為美的美學思想。屈原《離騷》在回顧主人公的經歷時，強調指出：在“內美”即天資美的基礎上，在經過社會實踐活動的鍛煉，增長了“脩能”即優越的才干。與之相比，《論語》以禮為美的美學思想，恰恰強調的是：在具備美好的先天條件的基礎上，后天教育、社會實踐活動等的重要性。就是說，人們需要習禮作樂，包括需要經風雨、見世面，從中增長知識與才干，逐步地將自己鍛煉成為內美與脩能齊備的優秀人才。完全可以說，時至今日，《論語》以禮為美的美學思想，仍然具有借鑒的價值。

六、表現天人合一的美學思想。

我們論述了《論語》中所蘊含的許多美學思想，孔子以美學思維來豐富“仁”“禮”“樂”等概念，其終極目的是為了提升人的精神境界、心靈境界。“道不行，乘桴于海”（《論語·公冶長》），孔子說如若主張行不通，我更愿坐個木舟漂浮在大海，儒家學派追求天人合一，認為人的審美活動，是人與天相互協調，這種協調也是一種心靈的自由。從天與人的關系，來談人對自然的審美，《論語》中有一則專門記載了孔子與學生們探討人生境界的追求：子路希望管理軍隊，冉有希望有機會治理一個國家，公孫赤希望做一名禮儀官。這三位學生所追求的是為社會做貢獻，即“道德境界”。不同于這三位學生，曾點表明自己的志向“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”（《論語·先進》），意思是說，暮春時節，穿著春服，和親朋好友游泳、吹風、唱歌。孔子聽后極為贊同，表明天人合一是人生至高追求。這與西方美學截然不同，西方美學認為自然如人類社會是分開的，他們將“物”與“心”對立，成為兩條分支，表現形式是征服自然，展現人的力量。所以天人合一的境界是中國傳統文化中所特有的美學思想。回顧中國哲學、美學發展的歷史，我們知道，繼《論語》表現天人合一的美學思想萌芽之后，荀子提出“天人之分”的美學思想。子思、孟軻、鄒衍等衣缽相承，正式確立“天人合一”的美學思想。隨后董仲舒提出“天人感應”之說。這些命題從各種角度闡述天與人或者說自然與人類的關系。在此基礎上，司馬遷的“天人之際”說，再次指明天道與人事之間密不可分的關系。后來，劉禹錫的“天人交相勝”說，“程朱”理學的“格物致知”論，更接觸到人與自然相互區別、作用、依賴、影響、對立、聯系等錯綜復雜的關系。王國維《人間詞話》從文學創作角度，談論“有我”與“無我”之境，仍然關涉“天”與“人”兩項內容。

一目了然，《論語》表現出來的天人合一的美學思想萌芽，揭開中國哲學、美學領域，探討天與人之間的關系的序幕。這一美學思想的破土立根之功，還是不可小覷的。

七、首次提出美育主張

孔子一生不僅提出了許多重要的美學批評理論，與此同時他很重視“美育”，是中國歷史上提倡美育的第一位思想家。美育亦稱“審美教育”“美感教育”，是關于審美與創造美的教育。它將美學理論實踐于日常審美活動和美的創造之中，體現了美學的目的、任務、功能，是美學、文藝學的研究對象。它同德育、智育、體育相互并列、相互聯系、相互作用和相互滲透，構成教育的統一整體，其目的是樹立正確的審美觀，健康的審美情趣，崇高的審美理想，培養審美、創造美的能力，最終推動人全面發展。“文之以禮樂，亦可以為成人矣”（《論語·憲問》），不光要有智有勇，還要多才多藝，學會去創造有文采的詩歌語言，去欣賞美的事物。孔子大力提倡禮、樂、詩、書、射、御，首次提出“志于道，據于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》）的學說，體現德智體美全面發展的主張。教授弟子如何去賞析《詩》時，提出“興觀群怨”之說，這無疑有助于提高學生們的審美能力。由此我們可以看到孔子為美育做出極大貢獻，其美育思想對我們的影響延續至今。

“先秦”是中國古代社會最為活躍開拓、最具創造力的時期，百家蜂起、諸子爭鳴。在《論語》中，孔子以其獨特的美學視角來看待社會、人生、藝術等諸多方面，形成了儒家美學。孔子將“仁”“禮”“樂”作為美學的三大主干，貫徹于日常生活、人倫情感、文學藝術、政治觀念中。由此奠定了中國古典美學的主題、內容。與西方美學不同，孔子提出以和為美的審美主張，更加注重人、社會、自然三者間的關系，將美學引入了更高的境界，影響了后世對于美的認識，成為中國藝術和審美的重要特征。所以中國乃至世界美學的發展，孔子及儒家學派在其中起到了中流砥柱的作用，《論語》中的美學價值需要我們繼續去挖掘。

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（責任編輯 賽罕其其格）