彝族洪水遺民神話文本研究

◎石奕潔

（云南大學文學院 云南 昆明 650000）

通過收集整理云、貴、川等地的彝族洪水神話文本，得出這類神話的敘事元素排列順序為：洪水時間；洪水起因；洪水預告；避水工具；洪水遺民；遺民婚姻；婚前占卜或難題考驗；生下怪胎；繁衍人類[1]。彝族洪水神話對敘事元素進行增減，但是主體情節大致相同，形成一種較為穩定的結構。本文選取云、貴、川三地流傳較廣的神話文本歸納為下表：

這些神話文本最大的共通之處在于：洪水神話都談及了洪水淹沒人間，剩下的人種繁衍后代，洪水制造者為天神，洪水預告者則多為老人、天神或者動物。不同之處在于：繁衍人類的途徑分為天女婚和兄妹婚。另外，神話文本中的洪水起因、避水工具、出生后代都有所不同。因此，彝族洪水神話中蘊含的文本內容折射出豐富的文化內涵，在他們長期的日常生活中產生潛移默化的影響，表現在神話對歷史記憶、社會意識、婚姻形式、原始宗教的影響過程之中。

彝族洪水神話比較表

一、洪水起因

在收集到的彝族洪水神話中，洪水起因就有五種類型存在：自然發生型，以昆明西山地區的《兄妹成婚》為代表；天神懲罰型，以云南楚雄的《查姆》和《梅葛》、四川涼山的《勒俄特依》、貴州赫章的《洪水泛濫與篤米》等為代表；自然力量的斗爭型，以云南永平縣的《青年男女不準鋸葫蘆》為代表；人格力量的斗爭型，以云南路南縣的《洪水滔天史》為代表；事故致水類型，以云南景東的《百家姓的來歷》為代表。因此，從彝族洪水神話的洪水起因來看，類型的多樣化正體現了彝族洪水神話的豐富性。

續表：

二、避水工具

彝族洪水神話中避水工具這一情節在具體表述中各具形態，出現最多的是葫蘆，其次是桶、船，再次是柜子，此外還有缽、水缸、棺等容器。作為浮水工具的葫蘆、箱、柜、桶、船、缽等在文化符號上具有一致性，與孕育世界的物體聯系在了一起。進一步分析會發現，葫蘆是一種自然植物，而箱、桶、柜是人類勞動創造的產物，相比之下，葫蘆成為神話中的避水工具比其他類型要早。因此，通過避水工具，我們可以看到神話所傳達的人類社會生產活動訊息，也可以看到洪水神話在社會生產中的改變。

三、婚配類型

從收集到的彝族洪水神話文本來看，彝族洪水神話中的婚配類型分為兄妹婚型、天女婚型和綜合性三種。不論是兄妹成婚，還是人類與天女成婚，都體現了洪水發生的真正目的——繁衍人類。

（一）兄妹婚

這類神話是指洪水后，兄妹得以幸存，為了延續人類，通過婚前一系列的行為，兄妹成為夫妻，繁衍后代。情節結構大致為洪水——卜婚——成婚——生子。婚前有滾篩、滾磨盤、滾簸箕、隔山穿針、隔山燒煙、隔河載柳、滴血、樹成對、鳥成對、雞鴨成對等行為，存在著繁復的卜婚情節，以及天神相勸、動植物相勸的婚前情節。

雖然兄妹亂倫結婚是不為日常心理所接受的，但是從情節結構來看，也正印證了洪水的真正目的，那就是繁衍人類。兄妹婚反映出血親結婚的必要性和矛盾性，如果人類不婚配就將要滅絕，但又意識到這種行為是有悖倫理和不合乎人性的，所以在結婚前存在著繁復的卜婚情節，兄妹結婚成為理所應當，是天意使然。

所以，兄妹亂倫結婚的現象并不是神話的批判對象，而是人類再生繁衍的意義取向，是一種死亡的解脫，靈魂的新生，力量的增殖以及秩序的重建的體現。

（二）天女婚

這類神話的中心情節指的是天神發下洪水以滅絕人類，彝族祖先得以幸存，通過重重考驗后與天女結婚，繁衍人類。

一是天神辦歌會賜天女，體現在貴州赫章縣的《洪水泛濫與篤米》中，在天神努婁仄的關照下，篤米俄來到唄谷凱戛歌場。就在歌場上，三位仙女與篤米俄舉行了婚禮[2]。有相關情節的還有貴州畢節的《洪水紀》。

二是天神指令天女出嫁，流傳于云南楚雄地區的神話《洪水泛濫》中，文本內容是天神指令天女出嫁，“天神好仙主，一顆好心腸，派出幾姊妹，雙雙配篤慕[3]”。文中描述的是天神直接派出天女與其成婚。這些情節的安排反映了天神的權威和天神對人類繁衍的在意。

三是天女做媒婚配，流傳于云南峨山的《洪水滔天史》，三曬天神灑下藥將篤慕變年輕，又給了他衣飾。天上一位仙女給他做媒，兩位仙女嫁給了篤慕。

四是在動物幫助下，與天女成婚，在文本《勒俄特依》中，居木武吾在動物烏鴉、蛇、老鼠、蜜蜂、癩蛤蟆的幫助下，成功突破天神的反對，成功與天女茲俄尼拖成婚，繁衍了人類后代。

五是強娶天女，在涼山喜德的《居木熱略》中有所體現。洪水過后，居木熱略揚言要娶天神恩體古子之女，天神為難居木熱略，但是在各種幫助下，居木熱略娶到了天女[4]。這些也流傳于四川涼山地區的《洪水漫天地》《漢、彝、藏族起源》《居木武吾》等作品中。

四、生出后代

彝族洪水神話中大多存在著生怪胎和砍碎怪胎的情節，而婚配之后直接生出人類或者是由怪胎直接轉化成正常人的情節偏少。洪水后血緣兄妹婚乃至天女婚，生出的都不是正常之物，生下的怪胎是肉團、怪葫蘆、皮口袋、血肉團、血餅、血爪、血包，甚至是沒有頭、沒有手足的人。多數情況是對怪胎做出剁碎和劃開等處理，然后撒向各地，成為不同的種姓、氏族和民族。神話中的后代都不是夫妻正常生產出來的，而是生下怪胎，這并不是對人類亂倫禁忌的告誡，而是強調種族之間的同源性，其目的在于體現生殖的神圣性，這樣的過程有著深刻的原始宗教觀念。

在原始初民看來，被殺死的神和被肢解的神帶有靈性，彝族洪水神話中出現的剁碎和切割怪胎產生幾個民族和不同姓氏的人類的情節，實質上是賦予人靈性，也就是神性。

五、彝族洪水遺民神話的文化內涵

彝族洪水神話的發展，反映出彝族先民在對自然和社會的認知上不斷地趨向理性。神話不依賴民族語言，神話故事的結構本身就是意義的呈現，因而神話是超越民族的語言，是民族文化的意義載體[5]。神話是一個民族文化意義的體現，我們分析比較彝族洪水神話，從而闡釋其文化內涵。

（一）是對歷史記憶的文學化表述

彝族先民保留著洪水的災難記憶，更為重要的是客觀地記錄了他們對外界的認識，并且以文學的方式呈現出來。這些關于洪水災難的歷史記憶通過神話的演述，把人類的再生起源與洪水的災變聯系在一起，將洪水作為人類再生繁衍的條件進行描述，讓我們了解到了這些記憶的歷史狀況。

（二）是對同源共祖意識的認識

彝族的洪水神話與氐羌支系其他民族的洪水神話存在許多情節上的相似性，而且在神話中明確地表述了自己族群與他者族群為同源共祖的關系。

例如兄妹成婚或者人類與天女成婚后，生下的后代不會說話，在燃燒竹節之后而說話，產生了不同的語言，從而成為不同民族的始祖，或者是生下怪胎，怪胎被砍碎后撒向各地，成為各民族的先祖，其中有藏、白、傈僳、納西、哈尼等氐羌支系民族。

一個族群的形成，是在特定的社會經濟情境中，一些人以共同族源來聯系彼此，遺忘與現實人群無關的過去（結構性失憶），并強調共同的起源記憶與特定族稱，以排除異己，建立并保持族群邊界[6]。彝族洪水神話關注著藏、白、漢、哈尼、彝人的生成，彝族將這些與自己共同生活的民族表述在神話中。

彝族洪水神話中出現的其他族群名稱，實質是在表述彝族與他們之間存在的同源共祖的關系，是彝族先民集體記憶的遺留。

（三）是原始宗教的折射

洪水中的人類借助葫蘆、木桶、柜子等工具避洪，體現了彝族對葫蘆的崇拜，它們既是人類躲避洪水的工具，也成為了人類繁衍再生的母體。以洪水神話中的葫蘆為例，它是彝族圖騰崇拜、原始宗教崇拜和生殖崇拜的載體。彝族洪水神話中的葫蘆和竹子都為一種容器，是容器母體崇拜的表現。筆者調研南華縣五街鎮，這里的彝族依然以葫蘆作為祖靈來崇拜，長輩死后，由畢摩用兒子從山上背回的小松樹做成葫蘆樣的祖靈牌。而且在羅羅彝語中，葫蘆和祖先這兩個詞匯完全等同，都叫“阿卜”即葫蘆就是祖先[7]。由此可以看出葫蘆所體現的祖靈崇拜仍然存在于彝族人民的日常生活之中。

彝族洪水神話中所蘊含的文化內涵讓彝族族群成員產生一種意念，這種意念使他們在長期的日常生活中受到潛移默化的影響，逐漸表現在神話對民間信仰以及原始宗教的強化過程之中。

（四）是婚姻形態的體現

兄妹婚反映著群婚制，天女婚反映著偶婚制。兄妹婚的故事情節曲折，體現了血緣婚的事實，而兄妹成婚出現的繁復的卜婚和難題考驗的情節，有著先民對這種婚制的反思，此類神話是先民對那個時代的歷史記憶的反映，可能是血緣婚過渡到氏族社會時期的產物。在這一階段，婚姻形式發展極度不平衡，錯綜復雜，血緣婚的遺跡是一直存留著的。彝族洪水神話中的天女婚，是男子與神女婚配，有一夫一妻型，也有一夫多妻型，反映出對偶婚的特點。神話中也提及了在農耕社會才會有的耕地情節，這是偶婚普遍實行的時期。因此，洪水神話體現出社會婚姻在社會進程中的轉變。

六、結語

通過對西南彝族地區的洪水遺民神話進行總體分析，可以了解彝族洪水神話情節的發展脈絡，即在社會發展中情節不斷地被刪除或增加，形成一定意義上的新的文本。彝族先民以本民族的社會生產和對自然宗教的崇拜為基礎，在洪水神話中文學性地記錄了洪水的發生、人類婚配、繁衍人類等歷史信息。又隨著彝族在歷史發展的潮流中不斷發展，彝族洪水神話所體現的內容越來越具體化和多樣化。因此豐富的彝族洪水神話為我們研究彝族的原始的生產生活狀態、原始宗教信仰以及婚姻觀念的變化提供了文本依據。