谫議張居正《書經直解》的經世思想

林相

摘 要：明至隆、萬時已漸趨衰頹，神宗皇帝沖年嗣位，朝政殆危。作為輔弼大臣，張居正據《尚書》編就《書經直解》以為經筵講章，并于經解中融入其學術觀點、政治理念和治國舉措，從而將經書義理與社會現實相結合，以期達到明經致用、裨益朝政之經世目的。《書經直解》之經世思想既反映了張居正作為政治家解經與文學家解經存在差異，又呈現了經筵講義之特色。同時，結合時代背景，裒輯、分析相關文獻，或能發現張居正經世思想于矯正世風、補裨時政方面之現實成效。

關鍵詞：張居正;書經直解;經世思想

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張居正（1525—1582），字叔大，號太岳，湖廣江陵（今屬湖北）人，明隆、萬時期重要政治家、改革家、思想家，官至內閣首輔。其著述主要有《四書直解》二十七卷、《書經直解》十三卷、《資治通鑒直解》二十八卷等，皆為經筵日講而作。其中《書經直解》是張居正經筵講義之代表性著作。《四庫全書總目提要》云：“是書為萬歷初進講所作。時神宗幼沖，故譯以常言，取其易解。”[1]383所謂“易解”，乃不拘于字詞訓詁、不重今古文辨偽，語言平實流暢，文風通俗易懂。清康熙帝評價是書稱：“朕閱張居正《尚書》《四書》直解，義俱精實，無泛設之詞。”[2]214蓋是書雖文白意淺，卻包含張居正經世致用思想，即如柏永濟所謂：“其有功于道統、裨益于后學又豈淺尠也哉。”（1）[3]

劉廣京認為，“儒家思想素重經世，儒家經世思想包括哲學和學術思想，同時包括社會思想、禮俗思想、教育思想、行政思想、政治思想等——和現實都有關系。”[4]2《尚書》作為儒家重要經典，必然涵括經世一面。張居正據《尚書》編就《書經直解》以授萬歷皇帝，尤重經世思想的發揮。其在解經時，多借發明經義以闡釋自己的學術思想、教育思想、執政理念和政治施為等，以期達到裨益朝政、經世為用之目的。萬歷八年（1580年）十一月，萬歷皇帝受近侍引誘，夜飲宮中、尋釁滋事，其后悔過認錯，并認為宰輔未盡忠諫之職。張居正則答復圣諭說：“前者恭侍日講，亦曾將孔子益者三樂、損者三樂、并益者三友、損者三友兩章書，請皇上加意省覽，蓋亦陰寓諷諫之意。”[5]319張居正以講解《論語》時“陰寓諷諫”回應皇帝責問，則其借助經筵日講惕勵帝王之意甚為明確。與之相孚，《書經直解》作為經筵講義著作，“講明治道”是其獨特所在，其中亦可見張居正作為政治家解經，與文學家解經的不同之處。目前學界關于明代《尚書》學之研究，多從《尚書》文獻考辨、《尚書》經文辨偽、《尚書》與科舉等層面進行闡釋研究，而于經筵《尚書》則所論鮮少。事實上，作為經筵講章之《書》作，恰最能彰顯經學義理對于政治統治和現實關切的適用性。概而言之，對《直解》之研究，不僅有助于尋究張居正解經立言、裨補朝政之用世思想，且于察見明隆萬政局、社會風氣起到見微知著之效。

一、求躬行實效，棄無用虛詞

張居正隆慶二年奏《陳六事疏》說：“伏望皇上自今以后，勵精治理，主宰化機，掃無用之虛詞，求躬行之實效。”[6]3《書經直解》經世功用首先即體現為張居正對“實學”的尊崇。

明代后期，陽明后學漸興，世人多空言心性、崇飾虛談，以致仕子之學驕侈浮靡，風俗日壞。張居正對此甚為不滿，其在《答南司成屠平石論為學》中說：“……往聞公好譚理學，雅稱同志，意必實有所得，非空言者……今世談學者，皆言遵孔氏，乃不務孔氏之所以治世立教者，而甘蹈于反古之罪，是尚謂能學孔矣乎……仆愿今之學者，以足踏實地為功，以崇尚本質為行，以遵守成憲為準，以誠心順上為忠……毋以前輩為不足學，而輕事詆毀;毋相與造為虛談、逞其胸臆，以撓上之法也……”[7]書牘716-717張居正認為其時學者的不務治世，有悖于儒學正統，是“甘蹈于反古之罪”，進而萌生整飭學風的思想，即反對空談性理、提倡敦實務本。張居正在進講經筵時，多借講章論述其務實的治學傾向，期望通過對帝王的教化，從而形成自上而下講求“實學”的社會風氣。如其在《說命下》篇所作題解云：“這是《說命》第三篇，記傅說與高宗論學的說話。”[8]173其既以是篇主于論學，又曰：

人君以務學為急，而學問以有終為貴……人不肯著實去做，故于道終無所得，而學終無所成。若能篤信而深念乎此，遜志便著實自遜其志，時敏便著實加倍其功，以此求道，而道豈有不得者乎？[8]174-176

張居正首先即明確“務學”之于人君的重要性，認為人君治學當有始有終。既而強調只有“著實去做”，才能學有所成。此即如顧炎武所謂“君子之為學，以明道也，以救世也”[9]57。陽明后學認為“學所以明道也，道者率性而已耳”“知則率性而已”[10]728-729。對于此種“率性所行”的治學觀念，張居正批評道：“虛寂之說，大而無當，誠為可厭”，又曰“審如此，豈惟虛寂之為病，茍不務實得于己，而獨于言語名色中求之，則曰致曲，曰求仁，亦豈得為無弊哉”[7]書牘140，其危害“大者搖撼朝廷，爽亂名實;小者匿弊丑穢，趨利逃名”，況且“嘉、隆之間，深被其禍，今尤未殄。此主持世教者所深憂也”[7]書牘716。除此之外，從張居正對“思”“行”之辯中，亦可看出其求實致用的學術理念。如在解《太甲下》“弗慮胡獲，弗為胡成”時云：

既思而得之，又當躬行實踐，黽勉從事，或循序以進德，或艱難以保民，或危懼以守位，以謹終則于始，以聽言則必審，一一都見之于施行，這事功方才有成。若只思了不肯實行，則亦徒思而已，何由而能成乎？[8]135

思考而后才能得之于己，作為而后方能成其事功。對于“思”與“行”之關系，張居正認為“思而得之”是前提，但是“實行”才是根本所在，否則只是“徒思而已”，強調了“實踐”之重要性。正所謂“君子之學，不以記誦為工，而在于能明乎理，不以聞見為博，而在于善反諸心，學者不可以不勉也”[11]72。故為學之關鍵在于“用”而不在于“記”和“思”。與經筵講章的內容相呼應，張居正于萬歷三年（1575年）五月面奏萬歷皇帝，直陳學校和督學官員對于學術風氣所起的關鍵作用：

竊惟養士之本，在于學校，貞教端范，在于督學之臣……近年以來，視此官稍稍輕矣，而人亦罕能有以自重，既無卓行實學，以壓服多士之心，則務為虛談賈譽，賣法養交，甚者公開幸門，明招請托……使人皆知敦本尚實，而不敢萌僥幸之心，則振興人才之一大機也……[5]101-102

張居正于此指出了士子治學不務實際的一個重要因素，即是官方對于督學之臣的忽視，以及這些官員未能自重以敦實學。張居正一方面借其“帝王師”的特殊身份，借助經筵日講，使小皇帝接受“崇實摒虛”的為學觀念;另一方面又找到了這一不良社會風氣的成因及其變革措施，“雙管齊下”對萬歷皇帝產生影響。而這種影響有無實效，從萬歷皇帝的批復中或可睹見：

學校，人才所系。近來各提學官，不能飭躬端范，精勤考閱，祇虛談要譽，賣法市恩，殊失祖宗專官造士之意。卿等所奏，俱深切時弊。依擬再行申飭。所開條件，一一備載敕內，著實遵行。[5]102-103

萬歷皇帝認為大學士的提議“深切時弊”，并要求“著實遵行”。既而又告誡學校師生，說道：“夫為治之道，貴在力行;立教之方，務求諸己。朕方責實考成，率作興事。惟爾師生，均有修己治人之責者，尚益加毖勉，懋乃教學，助宣風化之原，翊贊文明之治。”[5]139其中“貴在力行”“責諸考成”“修己治人”的核心理念，無一不是《書經直解》所強調的為治之道，此實可見張居正經筵講學的現實影響。

張居正從社會實際出發，討論了其時之學術風氣，并將自己主“實”之學術態度置諸經解，發揮了經義的經世功用，具有現實針對性。而張居正經筵進講的現實效用，又于萬歷皇帝具體的政治施為中得以管窺。

二、修德治人，內圣外王

道德與政治密切相關，“政治的目標不僅在于達成法律和社會秩序，而且還在于通過道德說服來建立信賴社群”[12]59。如此，君主對自身道德的修養則顯得尤為重要，張居正進講經筵即于此一方面多有反映。

《論語》云：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”[11]68張居正據此認為：“人君居萬民之上，要使那不正的人都歸于正，必有法制禁令以統治之。這叫做政。然使不務修德以為行政之本，則己身不正，安能正人？雖令而不從矣。所以人君為政，惟要躬行實踐，以身先之……圖治者可不務修德以端出治之本哉？”[11]68于張居正而言，己德不修，則身不正;己身不正，又豈能正他人？故而，作為一國之君，必先備德于己身，而后方能“為政以德”。這種德治觀在其解《書》時表現得尤為突出，如釋《堯典》篇“克明俊德……黎民於變時雍”所論：

惟堯能明其大德，渾然天理，不為私欲所蔽。大德既明，則身無不修，而萬化之本立矣。由是推此德去親愛自家的九族，那九族每，就親愛和睦，沒有乖爭，一家都齊了;又推此德去普教那畿內的百姓，那百姓每，就感動興起，個個曉道理，沒有昏昧，一國都治了;又推此德去合和那萬國之民，那黎民也就變惡為善，雍雍然成醇美之俗，天下都平了。一家齊，是勛放于家矣;一國治，是勛放于國矣;天下平，是勛放于天下矣。[8]2

蓋家國之治，乃源于明德修身。此實借《大學》“修齊治平”之語發論。所謂“治身齊家以至平天下者，治之道也”[13]226，于宋明儒者而言，重主觀人格修養是致“內圣”、達“外王”之關鍵，即由修身出發，最終歸結于治國平天下。所以“人君以一身而統萬邦，所以聯屬而綏懷之者，德也……人心離合之機，系于德之修否如此……自古圣帝明王，未有不本修德而能得民，亦未有不由學問而能成德者。”[8]112同時，這種修身之“德”還必須是“實德”，即不僅存諸心，還要踐行于行事之間：“蓋為人君者，固貴乎有德，然所謂德者，非徒存諸心而已，惟當見之于行事之間，使政無不善，才是實德。”[8]31此種“實德”于政教有益，而見之于行事主政中，故其又說：

人君不患臣言之不盡，惟患己德之未修。為君者誠能躬行實踐以修其德，真真實實的要做圣君，無一毫虛假間斷，則其臣知君必樂于聞善，而所以為之謀者，有知必言，有言必盡，啟心相告，無有隱匿而不明者矣！又知君必樂于聞過，而所以弼其失者，一俞一吁，一可一否，同心共濟，無有畏忌而不諧者矣！若人君不能修德，或修德而未實，則臣下不免望風順旨，欲進一言，恐君未必能聽，不可不自勉以為納忠之地也。[8]42

張居正既言實德之重要性，又申述貴在持之以恒：“人君之修德……能著實用功，無有一毫虛假、間斷。使實德而無不愛戴歸往于下者，這才叫做明君，乃可以嗣守先業，而永保天命也。王欲圖終，可不以此自勵哉！”[8]129如若做到“實德”，又能一以貫之，則“內無失德，外無失政，心志精明，治道光顯，真如日月照臨一般，豈不為明明之后哉”[8]101， 即如《中庸》所云：“知所以修身，則知所以治人;知所以治人，則知所以治天下國家矣。”[14]36

帝王只有修明己德而后方可表率臣民，所謂君行在上，臣下化之、民眾效之，君德于國家風化之重要性不言自明。《論語》曰：“德不孤，必有鄰”[11]96，意即“人君修德于上，則萬姓歸心，四夷向化，而天下為一家，不然，則眾叛親離，不免于孤立而已。可不慎哉”[11]96。修德實乃人君圖治之本，張居正將“修己治人”觀念熔鑄于《書經直解》中，是其經世致用解經傾向的體現。

張居正關于“修己治人”的主張無疑是正確的，此可與其后內閣首輔的對比中得以顯現。申時行繼張居正后主政內閣長達八年，但他甚至不能說服皇帝正常御駕經筵，更別提借經筵以“正君心”了。所以黃仁宇先生在其《萬歷十五年》一書中認為，正是因為“世間已無張居正”，故而萬歷一朝每況愈下的衰弊之象不可避免，且無人可以挽救。

三、君道主剛，權柄不移

張居正萬歷元年（1573年）奏《請開經筵疏》云：“臣等恭照經筵、日講，皆所以仰成圣德，講明治道。”[6]121所謂治道，即為政治國的基本原則。《書經直解》經世思想的第三個層面體現在張居正的執政理念上，即“君道主剛，權柄不移”，認為君子應當以“剛”治國，不致權柄旁落。明代宦官、朝臣專權現象甚為嚴重，上自王振、汪直，下至劉瑾、嚴嵩，皆為患于朝，危害國政，此為前車之鑒。張居正任首輔之時，正值主少國疑之際，故其在《陳六事疏》中說：“臣聞人主以一身而居乎兆民之上，臨制四海之廣，所以能使天下皆服從其教令，整齊為不亂者，紀綱而已……此人主太阿之柄，不可一日而倒持者也。”[6]3“紀綱”乃為政要道，系之于己身，則權柄不移。張居正于《五子之歌》篇以“善醫者”比諸“善治者”，認為“紀綱”乃國脈之關鍵，并云：

五子傷太康之失德而歸咎于亂其紀綱，可見紀綱所系之重，有不容一日而少弛者。人主誠能留意于此，凡刑賞予奪，一主之以大公至正之心，使威福之柄常在朝廷，而無倒持下移之患，則人心悅服，而國勢常尊矣。[8]99

威福權柄必須握于皇帝手中，因為權柄下移的后果甚為嚴重：“致威柄下移，奸雄僭竊顛覆我有夏之宗，斷絕我配天之祀，豈不可恨也哉！”[8]99權柄下移，君權旁落，有夏一代正是因此以喪亡其邦，實為鏡鑒！又如其解《洪范》“三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克”云：“政尚嚴明，教化振作，謂之剛克。君德以剛克為主，乃圣人所以宰制群動而齊一海內者也……”[8]222張居正將“正直、剛克、柔克”三德理解為“治世”三德，并認為三者雖然同樣重要，但于君主理政而言，當主“剛克”，并又言：

人君欲行撫世之大德，當操御世之大權。若非總攬乾綱于上，以致權柄暗移于下，又何以盡三德之用哉……為君者，其可不操大權于己，以表正萬邦乎！大抵治世三德，雖說剛柔并用，然君道還當主剛。[8]223

只有總攬權柄于一己之身，方能表正萬邦。張居正既言“權柄不移”，必然論及君臣關系，其云：“若臣下而敢有作福、作威、玉食，則壞法亂紀，下陵上替，大亂之道，自此而生……夫以下干上，其害遂至于此。”[8]223即若君道不振，以致下臣干上政，則法紀壞而治道亂。

如果說修德立身是個人層面的“治道”準則，那么為政用剛則是張居正執政思想的直接體現。所謂“《書》以道政事”[1]322，“道政事”指向“治道”，張居正恰是以詮釋《尚書》義理為基礎，以期構建統治者“治體用剛”的政治倫理。

四、解經佐政，輔助改革

“明清之際的經世之學包括了兩部分的內容，即實用性的知識層面和思想主張層面”[15]4，具而言之，“既包括探討性命、天理等道德話題，也包括處理實際政治事務的各類知識”[15]81。《書經直解》經世思想確非拘囿于學術思想和執政理念層面，它還為小皇帝講明政治制度，并借助經講達臻佐助改革之目的。

首先，張居正在解經時，將歷史與現實結合起來，于解經中申明國之政體，如解釋《周官》：

設官治政，固有國之大體，而為官擇賢，尤用人之要務。若官不得人，徒取備員，則非唯無益而為多害矣。君天下者，不可不知也……這是冢宰之職，后世之吏部尚書即此官也……這是司徒之職，后之戶部尚書即此官也……這是宗伯之職，后之禮部尚書即此官也……這是司馬之職，后之兵部尚書即此官也……這是司寇之職，后之刑部尚書即此官也……這是司空之職，后之工部尚書即此官也……[8]367-370

張居正先明治官得賢于治體之重要性，進而又將周代官職與其時之六部官制結合以作論述，既便于小皇帝對經義的理解，又能幫助其更加形象地了解當前國家的官僚體制及其職能，可謂一舉兩得，其通經致用之意顯豁可見。又如其解《禹貢》“導河積石……入于海”時，聯想到黃河水患問題，故明示以君曰：“洪水之患，惟河最甚，故大禹疏鑿之功，惟河獨多，然當時但順水之性，以除民之害而已。今之黃河，乃漕運所必經之道，而淤塞沖決之患，時時有之，既欲資其利，又欲去其害，故今之治河尤難，經國者所當加意也。”[8]86《尚書》有云：“民惟邦本，本固邦寧”[16]264，黃河每年汛期時，不僅影響正常的水利工作運轉，更給兩岸居民造成嚴重生命財產威脅，張居正通過解經，向萬歷皇帝言明水患之害，以在黃河治理問題上多加留意。由此可見，《直解》將社會實況與經義內容綰合于一體，達到了良好的教育效果。

其次，張居正任內閣首輔期間為除積弊，力主改革，主張政治上施行“考成法”、經濟上實施“一條鞭”法、文化教育上禁毀書院等。而其改革措施能否施行之關鍵則在于萬歷皇帝之態度，故其借解《書》拉攏帝心，明君改革之必要。如釋《酒誥》篇云：“蓋人欲為不善，最患其黨與眾多，則為害必大，而酒食乃聚黨合眾之資，故群飲者必誅，所以遏亂萌也。”[8]278此說與張居正禁毀書院之由實出一轍。又如解“禹曰……敷同日奏罔功”言：“夫既修德以致賢，而又能考成以核實，則精神所感，人皆化之……”[8]54再如《皋陶謨》篇所論“人君欲知臣下之賢否，但驗之行事之間，看他偏與不偏。初時說好的，到后來看他變與不變，則下無遁情，而知人之哲得矣”[8]44之語，皆指任官用人層面綜合名實、考成其績，當為敷陳張居正政治改革中“考成”之法。

再者，時以張居正為首的政治改革，引起保守黨強烈反對，他們攻訐其乃是于主少國疑之時，攬權行私。張居正則說：“汝謂人君安于所止，審于幾康，而尤必賴輔弼之臣，直言規正。”[8]51又以周公輔佐成王之事明于萬歷，曰：

武王既喪，成王尚幼，周公乃攝位行事。是時，周公之兄管叔，方監殷武庚謀為不軌，乃與群弟蔡叔、霍叔等，造為無根之言……所以危懼成王而動搖周公也。蓋主少國疑之時，奸人之所窺伺，托孤寄命之地，大臣之所難居。故雖以周公之圣，猶不免于流言如此。[8]242

張居正將自己輔國之事揆諸周公輔佐成王，而將攻訐自己的政治保守派劃歸武庚及蔡、霍之徒，以使皇帝信服保守派之言論皆類“危懼成王而動搖周公”。張居正受托孤之命輔弼萬歷皇帝，甚明此之“所難居”，故又借“以周公之圣，猶不免于流言如此”之言為自己“開脫”。張居正既闡明己之立身不易，進而又明己之忠心于帝，其曰：“保民之責，雖任于我，而保民之本，實系于王，故我將大責難之義，以啟迪王心，裨益新政，此我所以仰承文武，而忠于吾王之本心也，王其念哉！”[8]304

“牽合實際，通經致用”是《直解》一書最鮮明的特點。面對年幼的萬歷皇帝，張居正一方面講明國家基本政治體制和處理政務之方法，另一方面又試圖為自己的政治改革拉攏帝心，在經解中言明改革之必要性。張居正借解經切入具體現實，正是其對經世為用治經理念的社會實踐。

五、結論

程頤說：“天下重任，惟宰相與經筵。天下治亂系宰相，君德成就責經筵。”[17]539-540首先，張居正擔任經筵講官，能夠秉持陶冶君德、啟沃君心的用世之道，充分把握并發揮《尚書》義理中切于治道之術，有益于統治者參稽先賢、敬修己身，從而助益統治。其次，張居正授講經筵《直解》，能申明《尚書》篇章要旨而發明經文要義，對經筵《尚書》的內容與義旨闡釋，于《尚書》學的深入研究有極大幫助。正所謂“儒者之學，務于經世”，張居正由“入世”為政而兼涉治道與治法兩個方面，正是與文學家解經偏重字詞訓詁、尋章摘句的不同之處。張居正在萬歷二年（1574年）給皇帝的奏疏中直接指出經筵講章之特殊性：“蓋帝王之學，與韋布不同，惟在融會其意義，體貼于身心，固不在區區章句間也。”[5]43就明隆、萬時期政局而言，較之純粹的學術辨析，強調《尚書》經世大義，于裨補現實或許更為切要。從此一層面來看，說《書經直解》是張居正應對時局、匡濟天下的理論武器實不為過。而透過對史料的爬梳，這一“理論武器”確乎于實踐中發揮出了它的現實功效。

總而言之，通過對《書經直解》經世思想的梳理論析，可窺見張居正作為政治家“通經致用”的解經傾向，以及《尚書》作為經筵講章的現實指導價值，其學術意義頗為重大。同時，對是書之研究有利于深度把握張居正的政治、學術、教育等思想并可窺見帝王講師借解經立言，從而影響帝王思想的為政理路。

注釋：

（1）此句所引乃是濟南市圖書館藏，民國十七年（1928年）濟陽道慈印刷局石印本《書經直解》序言。該書卷一次行題“濟陽張爾岐稷若氏手著”，然江曦《張爾岐〈書經直解〉辨偽》一文已辨明此書與張居正《書經直解》實為一書。

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