意識形態批判與社會存在歷史性特征的揭示
——論馬克思歷史辯證法的理論旨趣

薛晉錫

在20世紀30年代，盧卡奇就曾旗幟鮮明地提出：“馬克思主義問題中的正統僅僅是指方法。它是這樣一種科學的信念，即辯證的馬克思主義是正確的研究方法。”(1)[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，北京：商務印書館，1999年，第48頁。雖然單個無產者的歷史理解可能被“物化”意識所滲透，但是，無產階級的階級意識與革命實踐反而可以在歷史運動的辯證總體中獲得現實的統一性。可以說，馬克思歷史辯證法具有意識形態批判和為實踐提供理論基礎的雙重旨趣。馬克思本人對這一旨趣的揭示經歷了一個從批判性的實證到對“實證唯心主義”展開批判的過程。在當代語境中，對歷史辯證法理論旨趣的闡發不僅有助于澄清歷史唯物主義的“科學”性特征，而且對于歷史研究中的方法論自覺具有積極的借鑒意義。本文將圍繞這一主題展開詳細論述。

一、黑格爾辯證法與古典政治經濟學的意識形態性質

眾所周知，黑格爾是第一位真正將西方理性形而上學傳統貫穿進歷史研究的哲學家，而他完成這一工作的重要方法論基礎就在于把辯證法提升到本體論的高度。馬克思通過將黑格爾法哲學批判推進到政治經濟學批判的層面，實現了對資本主義社會的現實批判。與此同時，馬克思將兩者都指認為對社會生活進行思辨想象的意識形態。概言之，馬克思對社會現實的發現與對黑格爾辯證法的批判是一個相互關聯的理論進程，在黑格爾歷史辯證法的內在機制與古典政治經濟學的理論基礎之間，也必定存在著某種內在的一致性。

依據海德格爾的分析，西方傳統“形而上學就是一種超出存在者之外的追問，以求回過頭來獲得對存在者之為存在者以及存在者整體的理解”(2)[德]海德格爾：《路標》，孫周興譯，北京：商務印書館，2000年，第137頁。。形而上學追問一切實在對象背后的終極存在，并把它作為存在者得以可能的根據，即實體或本體。除此之外，“形而上學響應作為邏各斯的存在，并因此在其主要形態上看，形而上學就是邏輯學，但卻是思考存在者之存在邏輯學，因而就是從差異之有差異者方面被規定的邏輯學：存在——神——邏輯學”(3)[德]海德格爾：《海德格爾選集》下卷，孫周興選編，上海：上海三聯書店，1996年，第840頁。。傳統形而上學在對終極本體的探討中，逐漸確立起一種嚴格遵循邏輯規則的推理方法，同時就將邏輯理性推崇到至高無上的地位。

辯證法在其誕生之初就被視為一種推理方法。黑格爾認為，只有到了康德哲學中，辯證法才真正褪去其隨意性的外觀,進而“把辯證法表述為理性的必然行動”(4)[德]黑格爾：《邏輯學》上卷，楊一之譯，北京：商務印書館，2009年，第39頁。。在《純粹理性批判》中，康德訴諸先驗分析論來說明真理的邏輯前提。他認為，全部知識得以可能的基礎在于純粹知性范疇對于經驗材料的加工整理，而當知性范疇被運用于感性經驗之外，也就是被用來思考“物自體”的時候，必然就會產生辯證幻相。理性在此陷入一種無法避免的二律背反之中，例如，在對必然與自由的探討中，人們就會發現兩者都能按照邏輯一致的方式得到論證。康德認為，人類理性的這種辯證邏輯是“自然的和不可避免的”(5)[德]康德：《純粹理性批判》，李秋零譯，北京：中國人民大學出版社，2004年，第274頁。，這實際上也就承認了理性思維中矛盾存在的客觀性。

辯證幻相既意味著知性認識的終結，也預示著理性必須進入社會實踐領域來尋求自身的客觀有效性。康德認為，通過辯證幻相顯現出的真理是理念，即擁有規范性特征的理性概念。理念代表著一切理論與實踐活動所應努力實現的最大程度，“人類必須在這里停下來的最高程度是什么，因而理念與其實施之間必然留存的鴻溝有多大，這是沒有人能夠和應當規定的，之所以如此，恰恰因為它是能夠超越任何給定界限的自由”(6)同上，第285頁。。理念的真理性就在于它從理論與實踐方面表達著人類自由的可能性空間。在康德看來，只有在社會實踐領域，就像在“一部按照使得每一個人的自由能夠與其他人的自由共存的法律而具有最大的人類自由的憲法”(7)同上，第284頁。中那樣，理念才是真實有效的。

黑格爾承接了康德的思想主題，在他看來，人的自由本質就在于它能夠把各種外在的對立消融并充實進自身，這構成了人獨立自主的精神性特性。“自由正是精神在其他物中即在其自身中，是精神自己依賴自己，是精神自己規定自己。”(8)[德]黑格爾：《邏輯學》，梁志學譯，北京：人民出版社，2002年，第72頁。精神實現了理念的具體內涵，它能夠克服各種分離性和外在性，以此達到對立面的統一。在康德的先驗分析論中，感性經驗在知性范疇中被規范，進而形成對具體事物的各種概念性理解。概念既是對事物本質的揭示，也是超越經驗具體性的一般思維。黑格爾進一步看到，如果思維本身要擺脫知性范疇所建立起來的抽象秩序的束縛，它就必須在把握概念得以出現的具體環節的基礎，推動概念自身的自我否定。這種概念自我否定的辯證方法克服了形式邏輯的局限性，也將辯證法推崇到本體論的高度。黑格爾相信，他的方法“只是概念本身的運動”(9)[德]黑格爾：《邏輯學》下卷，楊一之譯，北京，商務印書館，2009年，第531頁。，又“是每一事情自己的方法”(10)同上，第532頁。。

黑格爾進一步提出，“一切問題的關鍵在于：不僅把真實的東西或真理理解和表述為實體，而且同樣理解和表述為主體”(11)[德]黑格爾：《精神現象學》上卷，賀麟等譯，北京，商務印書館，1979年，第10頁。。從實體即是主體的哲學原則出發，黑格爾將自然世界、社會生活以及人類歷史的現實過程，還原為絕對理念或絕對精神自我實現著的邏輯進程。其內在方法論根據是，他將思維活動中概念自我否定著的辯證過程提升到本體論的高度。歷史進程在黑格爾看來仿佛就成為上帝(絕對理念)跨越宇宙的一次遠征，這也是海德格爾將傳統形而上學認定為“存在——神——邏輯學”的原因所在。

馬克思看到，黑格爾與其他思想家相比的一個突出優點就是其強大的歷史感，但他“只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達，這種歷史還不是作為既定的主體的人的現實歷史”(12)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第201頁。。或者說，黑格爾的歷史理解最終淪落為一種對社會生活進行思辨想象的意識形態。馬克思對這一點的揭示是一個不斷回到社會現實中，進而對黑格爾辯證法展開批判性實證的過程。正是在這一過程中，馬克思發現黑格爾辯證法與古典政治經濟學共同的意識形態性質。

在對社會生活的理解方面，黑格爾訴諸國家和法的理性原則來規范市民社會中的利益沖突，認為從市民社會到國家以及世界歷史這一揚棄著的理性進程就是一個自由程度逐漸提升的過程，也是一個逐漸接近絕對理念的過程。馬克思看到的現實狀況卻是，“在政治國家真正形成的地方，人不僅在思想中，在意識中，而且在現實中，在生活中，都過著雙重的生活——天國的生活和塵世的生活”(13)同上，第30頁。。資產階級國家不僅不能保證個人物質利益的有效實現，而且正是因為市民社會中個人利益相互對抗的事實廣泛存在，政治國家才獲得普遍性的外觀。這也說明現實政治生活中的個人只是“想象的主權中虛構的成員”(14)同上，第31頁。。

黑格爾辯證法在歷史解釋中表現得軟弱無力，其深層原因在于它把人設定為自我意識，“因為思維自以為直接就是和自身不同的另一個東西，即感性的現實，從而認為自己的活動也就是感性的現實的活動，所以這種思想上的揚棄，在現實中沒有觸動自己的對象，卻以為實際上克服了自己的對象”(15)同上，第215—216頁。。馬克思通過批判性地實證發現，黑格爾辯證法不僅脫離現實進程，而且僅僅立足于思維活動中概念的自我否定，根本無法把握“感性的現實”。這構成了被馬克思批判的“德意志意識形態”的典型特征，即“它不用想象某種現實的東西就能現實地想象某種東西”(16)同上，第534頁。，其所提供的歷史解釋不過是“想象的主體的想象活動”(17)同上，第526頁。。

但是，要真正揭示市民社會中物質生活關系的實質，還必須從對黑格爾法哲學這一現實生活觀念“副本”的批判，轉向對古典政治經濟學這一“原本”的批判性解讀。在對生產活動的論證進程中，古典政治經濟學經歷了貨幣主義、重商主義與重農主義的過渡之后，勞動價值論最終在亞當·斯密的著作中成型。至此，這門學科終于獲得自身獨立的研究領域，即圍繞商品價值的創造和流通來展開論述，其工資、利潤、地租等核心概念，只不過是價值范疇在不同經濟環節上的具體展現而已。自《國富論》始，古典政治經濟學“被當做‘發現’超越各種倫理判斷或者公共判斷的合理的社會調整機構(制)的‘科學’，被當做在邏輯上確認市場機構(制)所具有的功能性和能力的‘科學’”(18)[日]山之內靖：《受苦者的目光：早期馬克思的復興》，彭曦等譯，北京：北京師范大學出版社，2011年，第334頁。。概言之，它成為一門以價值范疇在思維中的邏輯運動為基礎，進而試圖對經濟生活內在規律進行客觀揭示的科學。

馬克思在批判性地實證中看到，古典政治經濟學所“把握的‘勞動’，和產生這個簡單抽象的那些關系一樣，是現代的范疇”(19)《馬克思恩格斯文集》第8卷，北京：人民出版社，2009年，第27頁。。換言之，價值既是古典政治經濟學中的核心范疇，又是資本主義時代的一個歷史事實。在現實物質生產過程中，任何形式的勞動只有轉化為對資本增殖有用的抽象勞動，才能被社會所承認。與此相應，所有形式的具體勞動都轉化為以獲取工資收入為主要目標的抽象勞動。它所導致的結果就是，“個人現在受抽象統治，而他們以前是相互依賴的”(20)同上，第59頁。。由此來反觀古典政治經濟學家的論證過程，“當他想說明什么的時候，總是置身于一種虛構的原始狀態”(21)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第156頁。。斯密用勞動條件的自然差異來說明分工，用獵人和漁夫之間的偶然相遇來解釋交換，這種隨心所欲的主觀主義論證方法根本無法把握資本主義時代的人類命運。

概言之，古典政治經濟學將現實中的勞動過程顛倒為價值范疇在思維中的邏輯進程，而黑格爾正是立足概念在思維中的自我否定來說明社會歷史的現實過程。就像黑格爾辯證法并不能真正把握社會生活中的感性現實一樣，古典政治經濟學同樣不能為資本邏輯統治下的社會解放提供歷史可能性。從性質上說，兩者都只是對現實生活進行思辨想象的意識形態。這也是馬克思對古典政治經濟學的批判，同時就是“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”(22)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第197頁。的原因所在(23)對古典政治經濟學與西方理性形而上學內在關聯的進一步分析，參見薛晉錫：《意識形態批判物質基礎的歷史啟示》，《福建論壇》人文社會科學版2018年第12期。。

二、意識形態批判與社會存在的歷史性特征

無論是傳統形而上學、黑格爾辯證法，還是古典政治經濟學，它們都是從現實生活中來非批判地實證各自觀念論的產物。馬克思以黑格爾辯證法為中心，對這一點作出了具有原則高度的評價：“黑格爾完成了實證唯心主義。在他看來，不僅整個物質世界變成了思想世界，而且整個歷史變成了思想的歷史。”(24)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第510頁。在觀念論者的視野中，思想觀念才是現實歷史中的決定性力量，后者只不過是前者的產物或表現而已。這構成了被馬克思所批判的“德意志意識形態”的本質所在。

馬克思從歷史唯物主義的前提出發，提綱挈領地指出“抽象或觀念，無非是那些統治個人的物質關系的理論表現”(25)《馬克思恩格斯文集》第8卷，第59頁。。在現代資本主義社會，勞動者以出賣自身勞動力的方式參與外在的物質生產過程，這種人對物的依賴關系在觀念上的表現就是物質生產關系本身似乎成為主體。“關于這種觀念的永恒性即上述物的依賴關系的永恒性的信念，統治階級自然會千方百計地來加強、扶植和灌輸。”(26)同上，第59頁。由于社會意識本身并不具有自明性，因此只有通過意識形態批判才能真正說明社會存在中現實的歷史規定性(27)馬克思提到“不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”時，關于“社會存在”所用的詞組是gesellschaftliche Dasein，恰當的翻譯應該是“社會定在”，即一定社會關系中人的具體存在。本文依據慣常用法，使用“社會存在”這一表述。(《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第591頁；張一兵：《構境論：不以他人的名義言說》，北京：北京師范大學出版社，2016年，第31頁。)。

馬克思在意識形態批判過程中所揭示的社會存在的歷史性特征，大致包含以下幾方面：

第一，社會存在的歷史性意味著感性實踐的現實性和人在社會進程中的客觀限制性。黑格爾將現實歷史進程還原為概念在思維中的邏輯運動。相應地，在古典政治經濟學的理論體系中，現實生活中的具體“經濟內容與邏輯范疇無關，且獨立于邏輯范疇……它只是邏輯運動的一個代理”(28)[捷]科西克：《具體的辯證法》，劉玉賢譯，哈爾濱：黑龍江大學出版社，2015年，第120頁。。古典政治經濟學各理論體系所呈現的只是價值范疇在思維中的邏輯運動，其本質上只是一門黑格爾辯證邏輯在經濟生活中的應用邏輯學。馬克思指出，“相當長的時期以來，人們一直用迷信來說明歷史，而我們現在是用歷史來說明迷信”(29)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第27頁。。社會存在的歷史性首先強調的是與意識活動可能具有的抽象性不同的感性實踐的現實性。對勞動價值論的經驗基礎進行批判性地實證就會發現，“異化勞動”這一感性事實構成資本主義生產的現實基礎。黑格爾把人設定為自我意識，他只是“在抽象的范圍內——把勞動理解為人的自我產生的行動”(30)同上，第217頁。，只是用思維運動的能動過程來替換現實中的物質生產。受費爾巴哈的啟發，馬克思強調人類感性中的受動性特征。在此，“說一個東西是感性的，是說它是受動的。因此，人作為對象性的、感性的存在物，是一個受動的存在物”(31)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第211頁。。物質生產不僅是勞動者自我認知著的理解過程，而且是被自身生存境遇和現實生產方式限制著的感性過程。

第二，社會存在的歷史性強調社會生活的過程性與個體的自我生成性。物質生產建構了社會生活的基礎，但人們只能在歷史繼承的現實條件下進行生產創造，這在觀念上的表現就是“一切已死的先輩們的傳統，像夢魔一樣糾纏著活人的頭腦”(32)《馬克思恩格斯文集》第2卷，第471頁。。觀念論者無視歷史進程中客觀限制性的方面，從前期歷史對后期歷史的積極影響中抽象出一些普遍性的原則，進而把這些原則確立為歷史發展的動力，或者把關于理想社會的幻想設定為歷史運動的現實目標。馬克思旗幟鮮明地指出，意識形態“沒有歷史，沒有發展，而發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物”(33)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第525頁。。所謂社會歷史，不過是人憑借自身的生產勞動不斷地從自然界中誕生的過程，是朝著“人類社會或社會化的人類”不斷生成的過程。觀念論者從人們的意識狀況出發來考察社會生活過程，然而，“符合現實生活的考察方法則從現實的、有生命的個人本身出發，把意識僅僅看作是他們的意識”(34)同上，第525頁。。生產實踐中的個人并不像古典政治經濟學家設想的那樣，是離群索居的魯濱遜式的抽象個體，而是處于現實社會關系之中并且基于一定的“共同活動方式”來組織生產。由于“人對自身的關系只有通過他對他人的關系，才成為對他來說是對象性的、現實的關系”(35)同上，第165頁。，所以社會存在的歷史性內在地包含了個體在社會生活中的自我生成性。

第三，社會存在的歷史性意在獲得人現實存在的總體性。黑格爾與古典政治經濟學家缺乏對生產勞動中客觀限制性的真正自覺，都只是把現實的勞動創造還原為抽象的意識活動。如此，作為勞動對象的感性自然界就被他們替換為由思維活動建構起來的概念世界。由于真實的勞動對象處在他們的視野之外，在對社會生活進行說明時必然就會陷入“自然界和歷史之間的對立”。物質生產實踐是人獲取生存資料的基本方式，“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體”(36)同上，第161頁。。人血肉之軀的維系依賴于自然界，自然界是“人的無機的身體”。而人與動物“不同的地方只是在于：他的意識代替了他的本能，或者說他的本能是被意識到了的本能”(37)同上，第534頁。。以現實的物質生產為基礎，馬克思把自然與歷史、物質與精神、實然與應然都統一進人自我實現的歷史進程之中。概言之，社會存在的歷史性意在獲得人現實存在的總體性。

第四，社會存在的歷史性承認社會結構的相對穩定性，同時也保持著對于實踐經驗的開放性。通過將思維活動中概念自我否定的辯證過程提升到本體論的高度，黑格爾把自然界、人類社會以及精神文化的現實歷程封閉進絕對精神自我實現的邏輯進程之中。馬克思從物質生產的感性現實出發，訴諸生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動來理解歷史進程。在他看來，“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的，而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的”(38)《馬克思恩格斯文集》第2卷，第592頁。。社會存在的歷史性承認社會結構的相對穩定性。與此同時，馬克思反對將這一“關于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發展道路的歷史哲學理論，一切民族，不管它們所處的歷史環境如何，都注定要走這條道路”(39)《馬克思恩格斯文集》第3卷，北京：人民出版社，2009年，第466頁。。社會存在的歷史性保持著對于實踐經驗的開放性，它始終關注實現社會自由的現實可能性。

第五，社會存在的歷史性凸顯了理論對現實的批判性或否定性。就像黑格爾辯證法把現實歷史進程顛倒為抽象的精神運動一樣，古典政治經濟學家也“把私有財產在現實中所經歷的物質過程，放進一般的、抽象的公式，然后把這些公式當作規律”(40)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第155頁。，這些規律似乎關系到經濟生活的成敗。與此相應，“青年黑格爾派的意識形態家們盡管滿口講的都是所謂‘震撼世界的’詞句，卻是最大的保守派”(41)同上，第516頁。。他們提供的規律或“詞句”雖然各不相同甚至彼此對立，但都不能為現實矛盾的真正解決提供出路。回到現實中來看，現代工業資本真正開創了世界歷史，但也帶來一系列難以克服的內在矛盾。它將社會化的物質生產力轉變為自身追求剩余價值的“社會權力”，與資本家財富的積累相伴隨的是無產階級的普遍貧困。經濟危機的周期性爆發與階級對抗的時常彌漫構成現代資本主義社會難以擺脫的厄運。馬克思從現實歷史中來分析資本主義的時代命運，其歷史辯證法必然“在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解……辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的”(42)《馬克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009年，第22頁。。與此相對，觀念論者不是從現實沖突中來尋求社會矛盾的真正解決，他們只能從頭腦中提煉出“越來越抽象的思想，即越來越具有普遍性形式的思想”(43)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第552頁。。

三、“歷史科學”與歷史研究中的方法論自覺

馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中明確提出，“我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學”(44)同上，第516頁。。德語中的“科學”(Wissenschaft)主要泛指一切形式的“學問”，它涉及任何一門理論化的知識體系。如果說“歷史科學”中的歷史是一種總體性的視域和社會存在的根本規定性的話，那么“歷史科學”所強調的科學就是一套辯證發展著的知識體系，既要不斷回到經驗現實來檢查并完善自身的具體觀點，又要保持對歷史進程的批判性或超越性。

馬克思坦言，唯物史觀的偉大發現“充其量不過是從對人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括”(45)同上，第526頁。，這種對實踐經驗的歷史描述將會使空洞的意識形態話語失去意義。正如有評論家指出的那樣，“在與社會的關系中，哲學發揮兩種作用：時代、社會或階級通過哲學及其范疇發展它們自身的自我意識。與此同時，它們在哲學與哲學范疇中發現了它們自身歷史實踐的范疇形式。不是哲學被‘現實化’了，相反，是現實被‘哲學化’了”(46)[捷]科西克：《具體的辯證法》，劉玉賢譯，第126-127頁。。前者只是訴諸思維范疇的運動來解釋社會生活的現實歷程，最終淪落為一種對現實歷史進行抽象說明的意識形態。后者則是要刺穿意識形態對社會現實的層層包裹，進而為時代提供一個“真正的斗爭口號”。以社會存在的歷史性特征為支撐，馬克思在勞動價值理論的基礎上發現剩余價值學說，它不僅將古典政治經濟學的意識形態話語顛覆為一種為人類解放服務的、革命的“歷史科學”，而且在感性實踐的基礎上真正拯救了黑格爾“作為推動原則和創造原則的否定性”(47)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第205頁。的辯證法。

加達默爾在《20世紀的哲學基礎》一文中指出，“資產階級時代把對技術進步的信仰同對有保證的自由、至善至美的文明的滿懷信心的期待統一起來，但這個時代已經終結”(48)[德]加達默爾：《哲學解釋學》，夏鎮平等譯，上海：上海譯文出版社，2004年，第110頁。。就科學與現實生活的關系來看，其價值不僅在于憑借技術進步來創造出更多的物質財富，更體現在為人類精神生活提供意義根據。然而，隨著自然科學在近代的強勢崛起，數理邏輯的思維方式在認知和改造自然方面取得顯赫成就，逐漸占據西方精神文化的主流。這種“唯科學主義”(49)根據哈耶克的分析，“唯科學主義”的偏見與追求嚴格性和確定性的客觀探索精神無關，它特指對自然科學方法和術語的單純模仿。大約在1831年“英國科學促進會”成立時，“科學”開始獲得現在的含義。自那時起，“模仿科學的方法而不是其精神實質的抱負一直主宰著社會研究，它對我們理解社會現象卻貢獻甚微”([英]哈耶克：《科學的反革命：理性濫用之研究》，馮克利譯，南京：譯林出版社，2012年，第8頁)。的思維方式主要關注實踐中的方法和手段問題，很少主動去探問自身行動的意義基礎，更不會為存在意義的未來實現提供價值指引。就此而言，技術化生存的時代境遇使人的現實存在分裂開來并且失去了未來向度，社會存在的歷史性特征面臨著失守的危險。除此之外，唯科學主義者訴諸歸納與實驗來非批判地實證其數理邏輯的產物，這與黑格爾辯證法和古典政治經濟學在歷史研究中的意識形態方式存在著本質上的一致性。與此同時，“20世紀最為神秘、最為強大的基礎就是它對一切獨斷論、包括科學的獨斷論所持的懷疑主義”(50)[德]加達默爾：《哲學解釋學》，夏鎮平等譯，第130頁。，強調理論在現實歷史進程中的批判性或超越性作用，應該成為所有科學特別是社會科學的自覺追求。可以說，在20世紀的歷史研究方法中，譜系學方法與現象學方法分別從批判性地實證和對實證主義批判的角度，契合了馬克思歷史辯證法意識形態批判的理論旨趣。

尼采曾在《論道德的譜系》中明確拒絕以往倫理思想史關于道德起源的全部說明，并運用譜系學的方式深刻揭示了現代道德的血腥出身。尼采對譜系學的用法借鑒的是傳統生物學中關于物種連續性與分類的譜系樹研究，他把傳統道德譜系鏈條斬斷，重新生成新的譜系真相，以此對傳統道德展開全面的透視和重估。

尼采之后，福柯進一步將這種方法自覺貫徹到了歷史研究之中。福柯的譜系學方法借助知識考古的方式來澄清權力話語得以出現的歷史情境及其運作方式，進而為反抗現實中的權力控制提供認知依據。例如，古典自由主義以抽象的“原初狀態”來設想資本主義時代的歷史開端，福柯在對文獻和歷史事件的考證中看到，在資本主義權力運行機制的現代轉型中出現了“生命權力”這一新型的社會治理方式，但其實質是將生命活動還原到生物性存在的層面來展開治理，這種治理方式在實踐中表現出明顯的極權主義特征。與此同時，由生命權力所造就的“知識-權力”話語體系，本身就是現代資本主義意識形態的典型代表(51)參見薛晉錫：《生命權力與意識形態批判》，《山東社會科學》2018年第4期。。在福柯看來，譜系學的作用就是“使那些局部的、不連貫的、被貶低的、不合法的認識運轉起來，來反對整體理論的法庭”(52)[法]福柯：《必須保衛社會》，錢翰譯，上海：上海人民出版社，1999年，第8頁。。可以說，對歷史事實的考證挖掘過程也就是對現實中的意識形態話語展開批判性實證的過程，歷史譜系學在意識形態批判方面具有積極的方法論意義。譜系學方法努力去辨識每一歷史事件的獨特意義，它反對將歷史事件編入某種線性進步的序列之中。如此，譜系學所看到的歷史進程就成為各種現實力量競相角逐的場境式存在。而“在我們自身的存在中引入非連續性時，歷史就成為‘效果’史了”(53)[法]福柯：《尼采·譜系學·歷史學》，《尼采的幽靈》，汪民安等編，北京：社會科學文獻出版社，2001年，第128頁。，唯有獨特歷史事件發生的歷史，才是真實有效的歷史。

福柯本人曾對歷史譜系學方法作出過如下評價，“它并不會從我們所是的形式中推斷出我們不可能做或不可能認識的東西，而是從使我們成為我們之所是的那種偶然性中得出不再是、不再做或不再思我們之所是、我們之所做或我們之所思的那種可能性”(54)[法]福柯：《何為啟蒙》，《福柯集》，王簡等譯，上海：上海遠東出版社，1998年，第539—540頁。。譜系學方法將事件保持在一種斷裂性或差異性主導下的偶然狀態，進而在與歷史的對照中來揭示實現自由的現實可能性。由于譜系學主動拒絕對社會生活過程性和人現實存在總體性的關注，因此它無法說明自身具體觀點的歷史有效性。正如馬克思在批判蒲魯東時指出的那樣，具體的“經濟范疇只是這些現實關系的抽象，它們僅僅在這些關系存在的時候才是真實的”(55)《馬克思恩格斯文集》第10卷，北京：人民出版社，2009年，第47頁。。被福柯提煉出的“生命權力”概念，不過是資本這一社會權力對生活進行規訓之下的產物。只有在資本運動的現實過程中，才能真正塑造出顛覆“知識-權力”話語體系的主體性力量。

由胡塞爾開創的現象學以“回到事情本身”的口號著稱于世。它的方法論特色在于，通過“懸擱”判斷來避免一切先入之見的干擾，進而借助“本質直觀”“先驗還原”來讓事物在意識中自行顯現。現象學還原通過揭示我們用以認識事物的概念或范疇如何在意識活動中被構造起來，最終使意識活動獲得明見性。由于意識總是對特定對象的意識，“意向性”成為胡塞爾現象學中的一個核心概念。在他看來，“雖然我們現在朝向‘我思’樣式中的那個純粹對象，但各種對象都在‘顯現’，它們是直觀地‘被意識的’，都被匯入一個被意識的對象場的直觀統一體中”(56)[德]胡塞爾：《純粹現象學通論》，李幼蒸譯，北京：商務印書館，2009年，第243頁。。這就是說，如果我們把注意力指向一個特定對象，那么與這個對象相互關聯的整個背景也總會在我們的意識中呈現出來。例如，當我們欣賞墻上懸掛的一幅繪畫作品時，整個房間的布置陳設也都會在我們的視域中得到呈現。但這種被一起意指到的意向性視域，自身并不是意識活動的自覺對象。

在此基礎上，海德格爾以對“此在”的生存論分析入手，令人信服地說明了人們對事物的具體理解總是奠基于特定的生存情境。例如對于錘子，人們首先是從自身生存意義實現的角度來體會對它的使用，而不是把它看作“純粹的”客觀事實。胡塞爾對“視域意向性”的說明以及海德格爾對“此在”的生存論分析，都揭示了意識活動并不具有自主性。換言之，僅僅立足意識的抽象反思運動根本就無法把握“事情本身”的真實狀況。正是在此，現象學方法從本體論層面批判對待經驗事實的意識形態方式。

具體到對自然科學實證主義的批判方面，胡塞爾指出，“研究自然或研究整個世界的科學家看不到他們所獲得的一切作為客觀真理的真理和作為他們的公式的基礎的客觀世界本身(日常的經驗的世界和高層次的知識的概念世界)是在他們本身中發展起來的他們自己的生活的構造”(57)[德]胡塞爾：《歐洲科學危機和超驗現象學》，張慶熊譯，上海：上海譯文出版社，1988年，第116頁。。在被“實證科學”把握的客觀世界與客觀真理背后，是人們在共同的“生活世界”中對存在意義的自覺建構。

正是在對生存意義實現這一主題的探討方面，現象學方法既存在著與馬克思歷史辯證法進行溝通的可能，又暴露了其歷史理解中可能具有的抽象性特征。精神文化作為人們意識活動的共同成果，總是在歷史中向前發展的，然而意識活動只能發生在當下時刻。胡塞爾在現象學還原中看到，任何當下的時刻都非反思性地持存著過去的“滯留”，同時預示著對未來的“前攝”。海德格爾更是澄清“此在”存在的時間性和歷史性特征，生存論意義上的“此在”能夠面向“將在”來現實化自身的“曾在”，進而實現自身存在的本真性。在馬克思看來，人既是“他們本身的歷史劇的劇作者”，又是歷史的“劇中人物”(58)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第608頁。，歷史就是人在具體社會境遇中不斷朝向未來而自覺生成著的現實進程。現象學方法和馬克思歷史辯證法在歷史性這一理論主題上保持著潛在的一致性。

另一方面，由胡塞爾開創的經典現象學，其旨趣在于澄清意識活動的意向性結構，這種思想方法對于事物本質的揭示卻缺乏感性實踐的現實性特征。馬爾庫塞就曾以對“工廠現象”的還原為例，來具體說明過現象學方法在歷史理解中存在的欠缺。經過先驗還原，人們可以認識到工廠現象在人類生存意義實現的歷史進程中占據著一定的位置。然而這種還原卻事先將工廠所帶來的現實影響“懸置”起來，諸如資本家利潤的積累以及工人在資本權力強制下的被迫勞動等感性特征，恰恰有可能被現象學還原所忽視。現象學還原“看不到事物在時間演進中呈現出的具體差異性而僅僅訴諸‘時間流逝中’無矛盾的同一性(identity)，這種將事物從它的歷史背景中分離開來，進而作為一個不變的孤立實體來看待的方式，一開始就無法把握事物的總體變遷”(59)Herbert Marcuse, Heideggerian Marxism, ed. Richard Wolin and John Abromeit, University of Nebraska Press, 2005, p.63.。正如馬克思評價的那樣，唯心主義觀念論只是“把能動的方面抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的”(60)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第499頁。。如果缺乏對感性現實的真實把握，現象學的歷史理解就隱含著向意識形態話語滑落的可能性。

四、結 語

黑格爾辯證法與古典政治經濟學訴諸抽象概念的辯證否定或者思維范疇的邏輯演繹來解釋生活過程。馬克思回到現實中對其進行批判性地實證，發現它們不過是對歷史進程展開思辨想象的意識形態。與此同時，馬克思在對意識形態的“實證唯心主義”性質進行批判的過程中，真正揭示了社會存在的歷史性特征。概言之，意識形態批判與社會存在歷史性特征的揭示構成了馬克思歷史辯證法的雙重旨趣。

在20世紀的歷史研究方法中，福柯的歷史譜系學和由胡塞爾開創的意識現象學分別側重批判性地實證與對實證主義的批判，但都缺乏對社會存在歷史性特征的全面把握，因而未能獲得馬克思歷史辯證法在把握歷史進程時所達到的廣度和深度。值得注意的是，馬克思用感性實踐的現實性凸顯了革命批判的必要性，早期海德格爾也曾主動探討過所謂“實際性的解釋學”，他希望“根據最切近的東西開始每一項探討，并且在每一特定的當下以一種解構的具體方式從事這些確定的而又十分重要的歷史研究”(61)[德]海德格爾：《存在論：實際性的解釋學》，何衛平譯，北京，人民出版社，2009年，第106頁。，但是，這條思想道路最終卻被他主動放棄。除此之外，馬克思從社會存在的歷史性中看到社會結構的相對穩定性，以阿爾都塞為代表的結構主義者卻將結構對現實的規范作用絕對化，在其影響下的福柯以及后現代馬克思主義者們轉而努力去把握歷史中的某種偶然性。這些都為馬克思歷史辯證法的當代命運留下了廣闊的探討空間。