馬克思增進人民幸福的財富分配正義思想

賀漢魂

物質財富是人類經濟利益的最基本形式，分配是人們獲取物質財富的根本途徑，正義常被視為財富合理分配的最根本標準，“正義性是財富倫理的基礎，必須堅持正義原則”[1]（P4）。其實幸福才是人民的根本追求，合理的分配正義應是增進人民幸福的分配，否則便是雖正義卻不合理的分配。在馬克思之前，英國學者威廉·湯普遜（1775—1833）已明確提出：“分配財富的目的和用勞動來生產財富的目的一樣，便是借此盡可能地給那個生產財富的社會以最大的幸福?！盵2]（P27）威廉·湯普遜的財富分配思想是揉和邊沁的功利主義思想、歐文的社會主義思想與李嘉圖的古典政治經濟學思想的產物，唯心與空想性非常明顯。與威廉·湯普遜不同，馬克思在唯物史觀的基礎上明確論述了增進人民幸福的財富分配才是真正合理的分配。財富合理分配是當今人類的倫理難題，是新時代中國人民實現美好生活需要的重要環節，在此背景下對馬克思增進人民幸福的財富分配思想進行新的正義追問無疑具有重要的理論與實踐意義。

一、分配真實的財富是增進人民幸福的根本基礎

經濟領域的分配，人民常言的是收入分配，意指通過分配使人們實現某種收入。財富是人們的最基本需要，自然也是最真實的收入，就如威廉·湯普遜所言：“和社會利益攸關的，主要是財富的使用和分配問題，而不是財富的多寡?！盵2]（P6）這就是正義成為判斷財富合理分配根本依據的重要原因，因為“正義的主要問題是社會的基本結構，或更準確地說，是社會主要制度分配權利和義務，決定由社會合作產生的利益之劃分的方式?！盵3]（P7）其實正義的分配未必就是合理的分配，亞里斯多德早就指出“只有幸福才有資格稱作為絕對最后的，我們永遠只是為了它本身而選取它，而絕不是因為其他別的東西”[4]（P10），馬克思更明確提出“追求幸福的欲望是人生來就有的，因而應當是一切道德的基礎”[5]（P291-292）。馬克思念念在茲的是增進人民的幸

福，在中學時他就立志：“在選擇職業時，我們應該遵循的主要指針是人類的幸福和我們自身的完美?！盵6]（P459）馬克思從不否定創造、占有財富是人類經濟活動的直接目的，“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西”[7]（P531），但始終強調財富增長不應妨礙增進人民的幸福，所以強調“勞動本身，不僅在目前的條件下，而且就其一般目的僅僅在于增加財富而言，在我看來是有害的、招致災難的”[7]（P123）。由此看來增進人民幸福是馬克思關于正義的分配是合理的分配的根本標準。

無疑，增進人民幸福，人的生命、平等、自由等基本權利以及由此派生出來的其他基本權利也應該成為分配的重要對象。馬克思對此有過詳論：如在《論猶太人問題》中把人權分為人的權利（the right of man）和公民權利（the rights of citizen）；馬克思還明確提出“沒有無義務的權利，也沒有無權利的義務”[8]（P227）。馬克思的權利分配正義論有兩個根本特征：一是強調人民享有權利，增進幸福的權利分配才是合理的分配，這也是馬克思批判剝削制度的重要原因，如批判“資本主義對多數人追求幸福的平等權利所給予的尊重，即使有必要也未必比奴隸制或農奴制所給予的多一些”[5]（P293）；二是強調公正分配財富是公正分配權利的根本基礎，因為“如果人對自己的勞動產品的關系、對對象化勞動的關系，就是對一個異己的、敵對的、強有力的、不依賴于他的對象的關系，那么他對這一對象所以發生這種關系就在于有另一個異己的、敵對的、強有力的、不依賴于他的人是這一對象的主宰”[11]（P165）。這就是馬克思批判費爾巴哈抽象權利觀的重要原因，“費爾巴哈的道德論是和它的一切前驅者一樣的。它是為一切時代、一切民族、一切情況而設計出來的；正因為如此，它在任何時候和任何地方都是不適用的”[5]（P294）。總之，在馬克思看來公正地分配財富是增進人民幸福的根本基礎。

何謂財富？馬克思指出“不論財富的社會形式如何，使用價值總是構成財富的物質內容”[9]（P420）。財富的性質決定了增進人民的幸福，一切沒有真實使用價值的財富，如不安全食品，本就不該分，公正（正義）地分更加害人，因而更不合理。馬克思在《資本論》中就批判資本家把不安全食品分給工人，“面包中含有一定量的人汗，并且混雜著膿血、蜘蛛網、死蟑螂和發霉的德國酵母，更不用提明礬、砂粒以及其他可口的礦物質了”[10]（P289）。財富應是有真實使用價值的財富同時意味著：其一，分配財富的表現形式，主要指貨幣，不能等同于分配真實的財富，這就是真實收入與名義收入的區別所在；其二，人的生命、器官及其功能、健康、情感等雖可泛稱為財富其實并非真正的物質財富因而不該分，馬克思批判粗陋共產主義重要的一點便是這種共產主義把私人所有的普遍化和完成看成是共產主義社會的首要目標，這會帶來分配女人的“公妻制”，“這個用普遍的私有財產來反對私有財產的運動是以一種動物的形式表現出來的：用公妻制——也就是把婦女變為公有的和共有的財產——來反對婚姻（它確實是一種排他性的私有財產的形式”[7]（P183）。那么，有真實使用價值的財富就應該分配嗎?依然未必，其一，有真實使用價值的財富，如大型機器，若分與私人將嚴重影響其功能實現，因而不該分。這就是馬克思強調生產社會化決定了生產資料應社會化，應實行生產資料公有制的重要原因。其二，使用價值真實卻對增進人民幸福無益的財富也不應該分，否則容易導致過度消費的消費主義現象。馬克思指出過度消費在商品經濟社會容易發生，因為“勞動產品一旦作為商品來生產，就帶上了拜物教性質”[10]（P90），財富因此成為一些人生活中最重要，甚至是唯一的美好需要，人本身因此而物化。

土地是財富之母，勞動是財富之父，財富成為分配的對象必然意味土地等自然資源與勞動也成為分配的重要對象。馬克思認為土地等自然資源只是“不借人力而天然存在的物質基質”[10]（P56），分與私人將從根本上妨礙人民幸福的增進：如“他們（指地主，引者注）就把不費他們一點氣力的社會發展的成果，裝進他們的私人腰包——他們是為享受果實而生的”[11]（P700），私人擁有土地后大多會追逐短期利益，如投資房地產，馬克思曾引用房產老板的話：“一個人要想發跡，單靠公平交易是不行的……除此以外，他還必須從事建筑投機，而且必須大規模地進行。”[11]（P876）但是勞動總得在有限又“拿不動”的土地等自然資源上進行，由是劃定空間分配資源的占有權與使用權成為分配自然資源的基本方式，資源所有權由此產生，“土地所有權的前提是，一些人壟斷一定量的土地，把它作為排斥其他一切人的、只服從個人意志的領域”[11]（P695）。勞動分配實際就是勞動權利、義務的分配。馬克思指出勞動是體現人的自由本質，實現人的生存與發展的基本途徑，所以勞動是勞動者的基本權利。但是勞動的意義只有通過勞動才能實現，所以勞動又是勞動者的基本義務。勞動權利與義務應該公正地分配，否則回避勞動義務者享受不到勞動增進人生幸福的意義，勞動義務過重者則會因為過度勞動減損人生幸福。

財富是客觀的，幸福卻是主觀的，甚難判斷，康德就言：“不幸的是幸福的概念是如此模糊，以至于雖然人人想得到它，但是卻誰也不能對自己所決定追求或選擇的東西說得清楚明白，條理一貫”[12]（P24-25），以增進人民幸福作為判斷財富分配合理性的根本標準似乎定然產生“難以度量”的問題。其實這種“難以度量”并非真問題：其一，財富的最大意義在于它是增進人民幸福的根本基礎，人民幸福否本就應由人民自己來判斷，人民主要是從得到的實惠來判斷，正如習近平所指出的，“小康不小康關鍵看老鄉，如果我們的發展不能回應人民的期待，不能讓群眾得到看得見、摸得著的實惠，不能實現好、維護好、發展好最廣大人民根本利益，這樣的發展就失去意義，也不可能持續”[13]（P213）。其二，幸福雖是主觀體驗，幸福的性質與實現程度卻是客觀的，“各個人的出發點總是他們自己，不過當然是處于既有的歷史條件和關系范圍之內的自己，而不是意識形態家們所理解的‘純粹的’個人”[7]（P571）。事實上，增進人民幸福完全可以客觀化為人民的幸福指數，提升人民的幸福指數的根本基礎依然是滿足人民對真實財富的需要，因為“追求幸福的欲望極微小的一部分可以靠觀念上的權利來滿足，絕大部分卻要靠物質手段來實現”[5]（P293）。

與馬克思不同，西方資產階級主流經濟學以實現個體財富最大化為根本研究主題，自由主義經濟學代表人物薩伊的表述很經典，“政治經濟學根據那些總是經過仔細觀察過的事實，告訴我們財富的本質。它根據關于財富本質的知識，推斷出創造財富的方法”[14]（P18）。在自由主義財富經濟學的流毒下，不少人以占有、消費物質財富取代對幸福人生的追求，人文與經濟的雙重危機由此隨財富增殖而不斷加深。西方學者的權利分配正義論大多奠基于回避財富分配正義的基礎上，普遍做法是以交換正義替代分配正義。這種做法的實質，斯密有所說明：“財產對他（指財富擁有者——引者注）直接是購買力，是對于當時市場上各種勞動或各種勞動產物的支配權?！盵15]（P15）認可資本主義私有制天然合理和永恒存在是資產階級分配正義的根本特征，“國民經濟學從私有財產的事實出發。它沒有給我們說明這個事實。它把私有財產在現實中所經歷的物質過程，放進一般的、抽象的公式，然后把這些公式當作規律”[7]（P155）。馬克思則從生產方式中追問實行分配正義、增進人民幸福的答案，所以馬克思既批判資產階級分配正義論的虛偽性，“難道經濟關系是法的概念來調節，而不是相反，從經濟關系中產生法的關系嗎?”[8]（P432）也批判主張不廢除生產資料私有制卻謀求政治權利平等思想的空想性，“純粹是資產階級的人民黨、和平和自由同盟的回聲。所有這些要求，只要不是靠幻想夸大了的，都已經實現了”[8]（P445）。現代西方學者伍德認為馬克思沒有經濟正義論，特別是沒有分配正義論顯然忽視了馬克思是從生產方式理解分配關系、分配正義的，這依然是馬克思曾經批判過的庸俗社會主義觀點，“庸俗的社會主義仿效資產階級經濟學家（一部分民主派又仿效庸俗社會主義）把分配看成并解釋成一種不依賴于生產方式的東西，從而把社會主義描寫為主要是圍繞著分配兜圈子”[8]（P436）。

二、按真實貢獻分配財富是增進人民幸福的根本途徑

真實貢獻是財富分配正義的根本依據可謂是常識，“每個人在參加生產過程中，都有其獨特的貢獻，也都有相應的報酬——這就是分配的自然規律”[16]（P3）。勞動是財富之父，是人們對財富生成的最基本貢獻，勞動同時也是對勞動者體力與腦力的消費，“這同自然的生殖是生命力的一種消費完全一樣”[17]（P31），而且“勞動不可能象傅立葉所希望的那樣成為游戲”[9]（P108）。正義的實質是等利害交換，“公正就是在非自愿交往中的所得與所失的中庸，交往以前與交往以后所得相等”[18]（P03）。通過分配使勞動者獲取財富，進而消費財富自然是確保分配正義、增進人民幸福的根本要求，基本內容便是不勞不得、多勞多得、少勞少得。馬克思此思想可以簡稱為勞動的才是正義的。

但是勞動的未必都是正義的，勞動貢獻因而未必就是真實的貢獻。在馬克思看來，勞動貢獻成為真實的貢獻還應合另外兩個勞動正義原則，即正義的才應該勞動與勞動應該是正義的勞動的根本要求。所謂正義的才應該勞動主要指生產者或組織生產者獲取生產資料的行為應合正義。馬克思指出勞動工具與勞動對象因勞動才成為工具與對象。根據勞動的才是正義的正義要求，勞動者使用自己生產出來的生產資料，或者通過公正交換、分配獲取他人的生產資料進行生產勞動，由此作出的貢獻才是真實的勞動貢獻，所以馬克思強調應分清楚兩種不同性質的私有制，“其中一種以生產者自己的勞動為基礎，另一種是以剝削它人的勞動為基礎”[10]（P876），不應片面地認可廢除一切私有財產，“共產主義的特征并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產階級的所有制”[19]（P45）。所謂勞動應是正義的勞動主要在于具體勞動可能是無用的，甚至是有害的勞動，主要指破壞自然環境由此招來自然報復的勞動，如“資本主義生產發展了社會生產過程的技術和結合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人”[10]（P580），與生產對人體直接有害的物品，如生產不安全食品的勞動。顯然，不能將有用的財富分配給那些進行無用，特別是進行有害勞動的勞動者，他們的貢獻也不是真實的貢獻，相反，社會應按等害交換的正義精神對其進行懲罰。

真實的勞動貢獻應如何計算?勞動的質與量當然是計算的基本維度，主要表現為生產出財富的質與量。但是不同財富的重要性實難比較，在正常的社會里總不能認為吃飯比穿衣重要。由是只得另尋其他標準，這種標準就是時間，因為任何勞動都表現為人的生命力消耗，人的生命長短均以時間計量，時間長短是客觀的因而對所有人都是平等的。不過計劃經濟實行按勞分配原則的確帶來了平均主義的后果，現實的社會主義市場經濟中勞動者的收入首先取決于企業的生產經營狀況，也就是說，即便在社會主義社會，多勞者未必多得，少勞動者也未必少得。馬克思按勞分配原則也是一種空想嗎？當然不是。其一，按勞分配是分配原則，原則的合理性首先在于價值的合理性，按勞分配的價值合理性主要在于它是合勞動正義的分配原則。其二，馬克思設想的按勞分配是有前提條件的，那就是，全社會實行生產資料公有制，商品經濟已經消亡，勞動者能各盡所能。無疑，此種情況下，勞動的質與量大體是可以衡量的：質主要表現為工作性質不同，量主要表現為勞動時間的多少。其三，在集體經濟中勞動者主要憑勞動貢獻從所在單位獲取分配而來的財富，這一點與馬克思按勞分配思想是一致的，“個人的勞動不再經過迂回曲折的道路，而是直接作為總勞動的組成部分存在著”[8]（P434）。其四，馬克思對市場經濟條件下按勞分配的實行方式也有所論，如明確提出價值“由當時社會平均生產條件下生產市場上這種商品的社會必需總量所必要的勞動時間決定”[11]（P722）。這實際上說明了勞動者的真實貢獻不能只看其本人的勞動時間，還得看勞動者的勞動的時間得到社會承認的情況。其五，馬克思指出任何勞動都是聯合勞動，均是在一定社會關系中，離不開社會管理的作用，“甚至當我從事科學之類的活動，即從事一種我只在很少情況下才能同別人進行直接聯系的活動的時候，我也是社會的，因為我是作為人活動的”[7]（P188），財富是社會成員在國土上集體共創而成，自然應該大家都有份，“如此一來，‘不折不扣’的勞動所得已經不知不覺地變成了‘有折有扣的’了”[8]（P433），也只有這樣才能保證“每個生產者，在作了各項扣除以后，從社會領回的，正好是他給予社會的”[8]（P434）。

在財富生成中，生產要素的貢獻無法否認，這是按生產要素分配合理性的根本依據。馬克思并不反對之，但強調生產資料是勞動者的物化勞動，是勞動者做出的貢獻。所以正義的按生產要素貢獻分配實際是另一類型的按勞分配，即按物化勞動分配，基本標準是“以它們進入勞動過程時原有的價值量為限，或者說，是以生產它們自身所需要的勞動時間為限”[10]（P239）。馬克思同時指出“人最初并不是以勞動者的身份與自然對立，而是作為所有者與自然相對立”[20]（P109），此言意味與自然共生之人成為自然物的所有者當然合正義。人是社會的人，國家產生后便成為國家的人，馬克思強調“社會運動將作出決定：土地只能是國家的財產”[8]（P232-233），所以增進人民幸福的所有制應是“在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制”[10]（P874）。這同時意味所有國民均可依據自然資源的資格權分得一些財富，而且由于任何國民一生中總有一些時間是無法勞動的，所以在社會財富分配中應保障“按需分配”的部分能夠優先進行。

對比馬克思，在按貢獻分配方面，庸俗資產階級經濟學有兩大根本缺陷。一是否定勞動的才是正義的正義要求，主要表現是混洧生產要素貢獻與勞動貢獻。薩伊的“三位一體公式”最為典型：工人得工資、資本家得利息、地主得地租都是正義的，因為這三種要素在生產中共同創造了產品的效用和價值。馬克思批判指出這種分配理論“把在生產中由財富的各種物質要素充當承擔者的社會關系，變成這些物本身的屬性（商品），并且更直截了當地把生產關系本身變成物（貨幣）”[11]（P936）。二是否定正義的才應該勞動的正義要求。馬克思指出資本主義原始資本主要來自掠奪本國與他國人民的財富，即使初始資本是資本家自己勞動的結果，由于初始資本的價值隨固定資本價值轉移而總是一個近于消失的量，他們不斷獲得的利潤實際上仍然是剝削而得。至于發達資本主義國家資產階級的財富越來越多，主要來源是無償占有工人的剩余價值，無償占有自然生產力，工人協作勞動產生的社會勞動的自然力，“這些自然力，和由協作、分工等引起的勞動的社會自然力完全一樣，是被資本家壟斷的”[11]（P725），通過暴力或不等價交換、操縱金融資本等手段掠奪發展中國家的財富。在解決“分多少”方面，庸俗資產階級經濟學的主要理論是邊際生產力理論，基本要義是在其他要素不變的情況下，增減某一要素導致產品數量的增減就是該生產要素對生產力的貢獻。邊際生產力理論的根本假定是邊際產品遞減，實際上邊際生產力取決于要素比例搭配的性質，未必遞減，而且技術的不可分性決定了要素的生產力無論是增是減均是所有要素生產力的共同增減。資產階級之所以青睞邊際生產力理論，重要原因在于生產是由資產階級及其代理人組織的，在邊際貢獻無法準確度量的情況下，各生產要素的邊際貢獻實際是由資產階級說了算。

三、超越按貢獻分配是增進人民幸福的必然要求

超越按貢獻分配的必然性與合理性根本而言源于正義的局限性。關于正義之德的局限，人們容易想起休謨所言：“正義只是起源于人的自私和有限的慷慨，以及自然為滿足人類所準備的稀少的供應”[21]（P536），隨著人性越來越不自私，財富越來越不稀缺，就應該越來越超越正義的分配。其實馬克思也有過類似的論述，如指出按勞分配原則確保的平等權利仍然屬于資產階級法權原則，這在共產主義社會的第一階段，即社會主義社會是不可避免的，進入財富極其豐富，全面超越人性有限的共產主義社會，“社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配”[8]（P436）。這其實也意味越是具備這些條件，就越應該積極超越按貢獻分配。馬克思批判資本主義社會的財富分配，除了它沒有真正做到按貢獻分配，也在于它沒有實行應有的超越按貢獻分配，如只有少得可憐的失業保障，而且把它當作對付工人階級罷工的手段。馬克思強調社會主義社會實行按勞分配先得扣除用來補償消耗掉的生產資料的部分以保障再生產，在此基礎上再扣除一般管理費用和用來滿足學校、保險設施的公共需要及設立失業保障基金，而且明確指出“至于扣多少，應當根據現有的物資和力量來確定，但是這些無論如何根據公平原則是無法計算的”[8]（P433）。可見，在馬克思看來社會主義社會實行的是超越按貢獻分配與按貢獻分配并存的原則，而且超越按貢獻分配的程度應越來越充分。對此，我們認為馬克思從分配的對象、領域、實現途徑三方面進行了詳細闡析。

首先，按貢獻分配主要針對財富分配，而非一切可以分配的對象。馬克思指出人并非純粹的感性動物，人類實踐活動也不能僅僅理解為追求物質享受的感性活動，“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解”[7]（P503），強調“經驗贊美那些為大多數人帶來幸福的人是最幸福的人”[6]（P459），同時批判所有事物嚴格按貢獻分配實際是人性在異化，“你擁有的就越多，你的外化的生命就越大，你的異化本質也積累得越多”[7]（P227）。與馬克思不同，資產階級主流經濟學以財富最大化而不是增進人民幸福為根本宗旨，“國民經濟學這門關于財富的科學，同時又是關于克制、窮困和節約的科學，而實際上它甚至要人們節約對新鮮空氣或身體運動的需要”[7]（P226），特別是“國民經濟學不考察不勞動時的工人，不把工人作為人來考察，卻把這種考察交給刑事司法、醫生、宗教、統計表、政治和乞丐管理人去做”[7]（P124）。由此也可見資產階級幸福經濟學的虛偽性，“既然按照斯密的意見，大多數人遭受痛苦的社會是不幸福的，社會的最富裕狀態會造成大多數人遭受這種痛苦，而且國民經濟學（總之，私人利益的社會）是要導致這種最富裕狀態，那么國民經濟學的目的也就是社會的不幸”[7]（P122）。

其次，在所有領域按貢獻分配財富將妨礙增進人民的幸福。西方學者米勒將人類社會概括為團結性社群、工具性聯合體、公民身份聯合體三種基本人類關系模式，指出團結性共同體內部“實質性的正義原則是按需分配”[22]（P32）；“就人類群體間的關系接近于工具性的聯合而言，相應的正義原則是依據應得分配”[22]（P33-34），公民身份聯合體中“每個人都享有同等的自由和權利，人身保護的權利、政治參與的權利以及政治社群為其成員提供的各種服務”[22]（P37）。其實馬克思對此早有所論：馬克思在論述勞動力價值時將家庭生活視為一個整體，“生產勞動力所必要的生活資料的總和，包括工人的補充者即工人子女的生活資料”[10]（P199-200），深刻地批判“資產階級撕下了罩在家庭關系上的溫情脈脈的面紗，把這種關系變成了純粹的金錢關系”[19]（P34）；高度贊揚工人在聯合勞動中形成了聯合精神。這些都說明在馬克思看來按貢獻分配的正義原則并不適用于家庭和無產階級的同志式友誼。事實上，超越按貢獻分配，包括按勞分配，對作出貢獻者并非不利，因為按貢獻分配是一種事后分配（只有事后才能計算人們的貢獻），出現嚴重虧損時，作出貢獻者必然所得甚少，甚至一無所得，這就是馬克思強調應事先進行扣除的重要原因?？梢娫隈R克思看來實行按貢獻分配要以超越按貢獻分配為前提，否則不要說增進人民幸福，人民恐怕連起碼的生存都無法保障。

最后，任何貢獻都難以準確地計算，嚴格地按貢獻分配根本無法實行。以按勞分配而言，同質的事物才好進行量的比較，實現按勞分配的重要原因恰在于勞動質的不同。更重要的是，勞動質的不同主要因為勞動能力不同，勞動能力的形成雖是個人天賦加勤奮的結果，卻也是社會環境和教育的產物，而且勞動能力越強者，無償占有的社會資源就越多，社會為此付出的培育成本就越大。所以個人能力既是個人的財產也是社會的集體財產，個人貢獻必然內涵了社會的貢獻，二者的界限確實難以準確區分，這就是馬克思強調按勞分配原則默認了不同勞動能力是天然特權，同時又承認這是弊病的重要原因。另一方面，勞動不同在于不同勞動者使用著不同的生產資料，這種“不同”是生產力系統質量與數量組合的必然要求，算清不同生產資料“不同”導致勞動貢獻“不同”的程度顯然也是極其困難的，甚至根本不可能。生產要素的真實貢獻那就更難準確區分了，因為生產資料的價值在活勞動作用下才能形成，“生產資料只有在勞動過程中喪失掉存在于舊的使用價值形態中的價值，才把價值轉移到新形態的產品上”[10]（P239）。嚴格地按貢獻分配甚難更加說明了分配是社會關系決定的，同時也意味為了增進人民的幸福，在無法準確計算每個人的具體貢獻的前提下，一定程度上超越按貢獻分配，讓人民共享財富是現實的必然選擇，這樣做至少保障人人可以得到生存、發展最起碼的物質保障，這就是馬克思強調“要避免所有這些弊病，權利就不應當是平等的，而應當是不平等的”[8]（P435）的重要原因。

需要強調的是馬克思超越按貢獻分配的思想實質仍然合乎分配正義：其一，在財富創造中，勞動是主要貢獻，勞動同時是表征人類生命自由的活動，實現人類自由的根本方式，“具有表現本身的真正個性的積極力量才是自由的”[7]（P335）。這就意味在非異化勞動的情況下，勞動本身就是人民的美好生活需要，因而勞動者“多勞”本身就是社會給予了更多的權益，相反，勞動者“少勞”恰可能是為了他人能勞動而作出了自我犧牲。這時，一些勞動者少于“多勞”的“少得”和一些勞動者多于“少勞”的“多得”其實并非不正義。其二，馬克思強調合正義精神的各盡所能是實行按需分配的基礎，這說明在馬克思看來即便是共產主義社會，正義原則依然是社會運行的根本基礎，不應該把按需分配庸俗地理解為想要什么就分什么，想要多少就分多少，“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂”[19]（P52）。其三，馬克思強調“權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展”[8]（P435），“在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃。”[7]（P538）這實際上說明了普遍實行按需分配原則必須以長期實踐按勞分配原則為基礎。

四、人民主導是實行增進人民幸福的財富分配正義的根本保障

就財富分配實行而言，顯然是“誰來分”決定著“如何分”，包括分什么、分多少、分給誰。馬克思認為這就是資產階級分配正義論虛偽性的根本所在，“不問這種剩余產品怎樣分配，也不問誰執行這種社會需要的代表的職能”[11]（P994）。馬克思指出“誰來分”是社會生產方式決定的，“在單個的個人面前，分配自然表現為一種社會規律，這種規律決定他在生產中的地位。他在這里生產，因而分配先于生產”[17]（P37）。馬克思所謂分配先于生產意指“在分配是產品的分配之前，它是（1）生產工具的分配，（2）社會成員在各類生產之間的分配（個人從屬于一定的生產關系）”[17]（P37），這就意味主導財富分配的是生產資料所有者而未必是在生產中發揮主要作用的勞動者，那種把生產力決定生產關系簡單理解為有什么樣的生產力就有什么樣的生產關系的觀點顯然是庸俗的[23]（P14）。事實上，剝削階級社會，財富分配不公，人民的幸福感不斷下降往往是生產力發展、社會財富增加的必然結果，如在資本主義社會，“工人創造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”[7]（P156）。

“誰來分”決定著“如何分”同時意味按勞分配并非只存在于社會主義社會。事實上，奴隸主給“多勞”的奴隸多分一些食物，農民交租后勞動越多自己所獲越多，資本主義社會工人勞動時間越長，勞動質量越高，工資便越高，形式上均做到了按勞分配。反言之，社會主義社會也應實現按生產要素分配，只要生產要素所有者獲取生產要素的途徑合正義，分配后所得不過度。那么應由誰主導財富分配呢？當然應由勞動者來主導分配，確保勞動者主導分配的基礎當然是廢除剝削階級的私有制，“現代的資產階級私有制是建立在階級對立上面、建立在一些人對另一些人的剝削上面的產品生產和占有的最后而又最完備的表現”，所以“從這個意義上說，共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制”[19]（P45）。

現代社會，財富分配多經過初次與再次分配兩個階段，主導二次分配的主要是政府，初次分配也必然受到政府的影響或管控。馬克思指出政府具有階級性，但是政府也是人，難免有私心，“首先是滿足政府以及依附于它的各方面的要求，因為政府是維持社會秩序的社會機關”[8]（P430）。馬克思還指出社會主義社會“在各個方面，在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來那個舊社會的痕跡”[8]（P434）?？梢娫隈R克思看來因腐敗產生的財富分配不正義是普遍現象。至于資本主義社會的官員有的似乎很清廉，其實在于資本主義政府官員或只是資產階級的雇員，或本身就是資產階級的富有者，精打細算的資產階級會通過各種有效措施對他們進行監督。所以資本主義國家官員的清廉是根本制度不正義基礎上的清廉，因為資產階級政府“要滿足各種私有者的的要求，因為各種私有財產是社會的基礎，如此等等”[8]（P430）。正如托馬斯·皮凱蒂所言，“若以為腐敗是導致極為不公的財富不平等和財富過度集中的唯一根源，那就想得過于簡單了。其實私人資本的積累和分配過程本身就具有使財富集中且往往過度集中的強大推動力”[24]（P4）。至于社會主義市場市場經濟可能出現嚴重的腐敗情況，這是因為社會主義公有制下公共財富更多，行使占有、提取、分割和使用公共財富權益的是公共權力機構，的確容易發生分蛋糕者利用規則不完善偷蛋糕的情況。這就需要通過制度的建設、實施，確保主導分配者不敢貪、不想貪、不必貪。

與馬克思不同，西方學者往往從原初狀態、個人權利等抽象先驗的觀念設想正義原則的實行方式，羅爾斯的正義論最為典型，“原初狀態純粹是一種假設的狀態，它并不需要類似于它的狀態曾經出現”[3]（P120）。馬克思對此早有批判，“我們不要像國民經濟學家那樣，當他想說明什么的時候，總是置身于一種虛構的原始狀態。這樣的原始狀態什么問題也說明不了”[7]（P156）。占主導地位的自由主義經濟學則認為市場能夠合理配置資源，反對分配正義。自由主義經濟學鼻祖斯密強調“各個人源于自身利益的經濟行為，通過市場會逐漸形成一種完善的經濟社會秩序，因此個人利益或追求自身利益是合乎道德、善的”[15]（P27）。新自由主義經濟學代表人物哈耶克對此贊揚：“斯密的決定性貢獻，是對一個自發秩序作出了證明?！盵25]（P331）馬克思早就批判這種自由觀忽視了占有生產資料的資產階級控制著勞動力，勞動者并無真實的自由，增進人生幸福只能是奢望，“各個人在資產階級的統治下被設想得要比先前更自由些，因為他們的生活條件對他們來說是偶然的；事實上，他們當然更不自由，因為他們更加屈從于物的力量”[7]（P572）。這就是資產階級自由主義思想者雖然也講正義，卻大多只講規則正義的重要原因，“只關注人之行為的正義問題或調整人之行為的規則的正義問題，而不關注這種行為對不同個人或不同群體的地位所造成的特定影響的問題”[26]（P81-82）。幾乎所有資產階級自由主義思想者都反感“政府”主持分配正義，其實他們反對的是政府減損資產階級的自由，需要的是政府保障資產階級享有更充分的自由。馬克思努力要維護的是人民的自由，“共產主義并不剝奪任何人占有社會產品的權力，它只是剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力”[19]（P47）。維護人民的自由，在分配方面自然要突出政府在實現分配正義的作用。無疑，實現此功能的前提是政府行事合正義，但這與要不要加強政府的作用是另一回事。