文一新
(四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院,四川成都 610000)
“以德報(bào)怨”這個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)倫理命題,千百年來(lái)一直眾說(shuō)紛紜,莫衷一是,到底是老子所說(shuō)抑或是出自孔子之語(yǔ)尚且沒(méi)有定論,時(shí)至今日,這仍是一個(gè)頗具爭(zhēng)議的話題。
“以德報(bào)怨”最早出自《道德經(jīng)》恩始章:“大小多少,報(bào)怨以德。”也見(jiàn)于漢代河上公本和曹魏王弼本和馬王堆漢代帛本。老子說(shuō):“和大怨,必有余怨;報(bào)怨以德,安可以為善?是以圣人執(zhí)左契,不責(zé)于人。故有德司契,無(wú)德司徹。天道無(wú)親,常與善人。”老子也認(rèn)為大怨是很難化解的,該怎么解決呢?就要學(xué)習(xí)上古圣人施與恩惠而不索求,有德的人就是如此,而無(wú)德的人只索取而不給予,所以,有德的人才能悟得天道。
但值得注意的是,老子的“德”與儒家倫理之說(shuō)的仁義道德似乎有些不同,其含義也有多種解讀,王弼《老子道德經(jīng)注》:“小怨則不足以報(bào),大怨則天下之所欲誅,順天下之所同者,德也。”唐李約《道德真經(jīng)新注》釋為:“‘德’是上‘三無(wú)’也,人能行此三德,則心必虛明,虛明則能見(jiàn)怨之初起,起于小,小而能絕之,則無(wú)大矣;起于少,少而能除之,則無(wú)多矣。如此報(bào)之,則何怨之有?怨是亂昏類也。”蘇轍《老子解》:“其于大小多少,一以道遇之而已。蓋人情之所不忘者,怨也,然及其愛(ài)惡之情忘,則雖報(bào)怨猶報(bào)德也。”古今之人說(shuō)法各一,王弼認(rèn)為順應(yīng)天下人心就是德;李約將“德”定義為超然物外的無(wú)我之心;蘇轍則認(rèn)為圣人把情感、大小等一概按“道”的原則來(lái)看,沒(méi)有分別心,恩仇自然也不存在了。
總體說(shuō)來(lái),老子始終是主張的是一種調(diào)和的哲學(xué),與人有仇,對(duì)人怨恨,反對(duì)暴力對(duì)抗和斗爭(zhēng),也不是容忍,是更高一點(diǎn)的大慈悲的態(tài)度,就是“報(bào)怨以德”,以道德來(lái)報(bào)怨。只有如此,仇恨的種子才不會(huì)生根發(fā)芽,矛盾也不會(huì)日益激化,社會(huì)才能長(zhǎng)治久安,正所謂“冤冤相報(bào)何時(shí)了”,若人人有仇必報(bào),仇恨并不會(huì)因此減少,反而會(huì)越積越深,一旦爆發(fā),便后患無(wú)窮。所以司馬遷才會(huì)由衷地感嘆道:“老子深遠(yuǎn)也。”
但就現(xiàn)實(shí)意義和人倫觀念來(lái)看,“以德報(bào)怨”此法美則美矣,既化解了敵我矛盾,又為自己求得了仁厚大度的好名聲,可惜背離了普遍的人倫,而淪為一種空想主義,尸子就指出:“龍門,魚之難也;太行,牛之難也,以德報(bào)怨,人之難也。”既然是人之難,所以一般人就很難做到,而制定社會(huì)道德規(guī)范時(shí),應(yīng)以大多數(shù)人都能做到為前提 ,倘若僅有極少數(shù)的高尚之士才能達(dá)到,則此類規(guī)范就將失去意義,人是社會(huì)性動(dòng)物,在人際交往中難免會(huì)產(chǎn)生恩怨沖突,若以法律的角度去分析,遇到怨愁,就應(yīng)該準(zhǔn)確問(wèn)責(zé):怨由誰(shuí)起,起怨緣由等,并以公正的態(tài)度對(duì)待和處置。否則如果無(wú)原則的、無(wú)是非標(biāo)準(zhǔn)的“以德報(bào)怨”,可能會(huì)構(gòu)成對(duì)公道的反斥。可以設(shè)想,對(duì)于犯下殺戮重罪造、成大量無(wú)辜傷亡的極端恐怖分子們施以德報(bào) ,無(wú)異于龍夫與蛇,助紂為虐,如果不受到應(yīng)有懲罰,這些人可能會(huì)變本加厲地作惡,進(jìn)而危害社會(huì)。
首先,對(duì)于“以德報(bào)怨”的觀點(diǎn),孔子又有怎樣的看法呢?據(jù)《翟氏考異》:“論語(yǔ)二十篇無(wú)及老聃一事,惟或人舉此語(yǔ)為問(wèn)。而夫子深不謂然,即此可破學(xué)于聃之浮說(shuō)矣。“所以孔子雖然贊賞老子“其猶龍乎?”但對(duì)“以德報(bào)怨”的觀點(diǎn)卻不大認(rèn)同,首先,在《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》:子曰:“巧言令色足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之。”孔子認(rèn)為內(nèi)心藏著對(duì)他人的怨恨,表面上卻要同他友好,左丘明認(rèn)為這種行為是可恥的,他自己也這樣認(rèn)為,這句話表達(dá)了孔子不認(rèn)同內(nèi)心怨恨但表面還能委曲求全的行為。
其次,在對(duì)于“怨”這個(gè)問(wèn)題上,孔子和老子所代表的儒、道兩家,產(chǎn)生了不同的兩種觀點(diǎn),“在人們觀念里,孔圣人一直是溫良恭儉、克己復(fù)禮,是出離世間、超越世俗的,但我們似乎也忘記了他曾經(jīng)也是以普通人的身份生活在這世間,也會(huì)有常人的喜怒哀樂(lè),遇到棘手之事也會(huì)憤憤不平。在《禮記·檀弓上》子夏問(wèn)于孔子曰:“居父母之仇如之何?夫子曰:‘寢苫枕干,不仕,弗與共天下也’;遇諸市朝,不反兵而斗。”當(dāng)子夏問(wèn)孔子關(guān)于父母之仇當(dāng)何報(bào)時(shí),謙和的孔夫子給出的答案并不是忘卻仇恨,或者以德報(bào)怨,而是要銘記仇恨,找準(zhǔn)時(shí)機(jī)伺機(jī)報(bào)復(fù)。在《論語(yǔ)·憲問(wèn)》里孔子更是給出了明確的答復(fù):“或曰:‘以德報(bào)怨,何如?’子曰:'何以報(bào)德?以直報(bào)怨,以德報(bào)德。’”孔子用了“以直報(bào)怨,以德報(bào)德”來(lái)告訴后世,對(duì)于他人之怨應(yīng)該怎樣處理,但他并未直接“以怨報(bào)怨”而用了另一個(gè)字“直”,對(duì)于“直”,《說(shuō)文解字》:“直,正見(jiàn)也。 ”清代吳嘉賓在《論語(yǔ)說(shuō)》:“以直者,不匿怨而已,人之性情未有不樂(lè)其直者,至于有怨,則欲使之含忍不報(bào),夫含忍不報(bào),則其怨之本固未嘗去,將待其時(shí)之可報(bào)之報(bào)之耳。以直報(bào)怨,凡直之道非一,視吾心不能忘怨,報(bào)之直也。既報(bào),則可以忘矣。茍能忘怨而不報(bào)之,亦直也。”《春秋傳》曰:“父不受誅,子復(fù)仇可也。“此當(dāng)報(bào)者也,當(dāng)報(bào)而報(bào),不當(dāng)報(bào)而止,是即所謂直也。錢穆在《論語(yǔ)要略》也說(shuō):”若人有怨恨于我,而我故報(bào)之以德,是未免流于虛枉,于仁為遠(yuǎn),故孔子不取。”
以上觀點(diǎn)認(rèn)為報(bào)怨以德或是以怨皆從于內(nèi)心,若其心不能忘怨,則報(bào)之以直,唯此能消解怨愁,若內(nèi)心積怨,卻匿之不報(bào),甚至還違心以德報(bào)怨,這才是教人為偽,只有個(gè)體內(nèi)心最真實(shí)的情感要求他來(lái) “以德報(bào)怨”外在表現(xiàn)出來(lái)的行為才是最真實(shí)平和的。我們大多數(shù)人在受辱時(shí)會(huì)懷恨在心,如果暫且沒(méi)有機(jī)會(huì)報(bào)怨的話,就只能伺機(jī)而動(dòng),正所謂“君子報(bào)仇十年不晚”,報(bào)之以怨,從而結(jié)束仇恨,也印證了中國(guó)有句話“忍無(wú)可忍,則無(wú)須再忍”。在當(dāng)報(bào)則報(bào)的前提下,報(bào)之以怨能平息自己內(nèi)心怒火,那么這也是能解決矛盾的方法之一。孔子雖然主張“以直報(bào)怨”,但他同時(shí)也對(duì)以怨報(bào)怨、以怨報(bào)德、以德報(bào)幾種種方式做出過(guò)解釋。《禮記·表記》中提道:“子言之,仁者天下之表也,義者天下之制也,報(bào)者天下之利也,子曰,以德報(bào)德,則民有所勸,以怨報(bào)怨,則民有所懲……子曰,以德報(bào)怨,則寬身之仁也,以怨報(bào)德,則刑戮之民也。”孔子認(rèn)為以德報(bào)怨只是委曲求全,而以怨報(bào)德之人更應(yīng)該將之繩之以法。唯有以德報(bào)德、以怨報(bào)怨才能勸善懲惡,促進(jìn)道德的馴化,避免兩敗俱傷,進(jìn)而推動(dòng)社會(huì)和諧發(fā)展,長(zhǎng)治久安。皇侃《論語(yǔ)·義疏》也提到,如果提倡“以怨報(bào)德”的觀念,那么人人皆會(huì)行怨以要德報(bào)之,長(zhǎng)此以往,整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣也會(huì)變得不正。
“以德報(bào)怨”有時(shí)候也并非出于仁厚,而是為了一己私利,《朱子語(yǔ)類》里記載:“如呂晦叔為賈昌朝無(wú)禮,捕其家人坐獄。后呂為相,適值朝廷治賈事,呂乃乞?qū)捹Z之罪,‘恐渠以為臣與有私怨’。”后賈竟以此得減其罪。此‘以德報(bào)怨’也。”朱熹認(rèn)為,呂晦叔不計(jì)前嫌,對(duì)賈昌朝的無(wú)禮施與仁慈,是因?yàn)槌鲇趯?duì)流言的忌憚,才假仁假義,報(bào)怨以德,并非是真心原諒。這樣的例子歷史上也不勝枚舉。
孔子“以直報(bào)怨”的思想,在中國(guó)文化中,和墨子思想以及俠義思想,有相同看法,都主張“直”。所以中國(guó)俠義的思想和墨子的思想,普遍流傳于民間,所謂“睚眥必報(bào)”,所謂“路見(jiàn)不平,拔刀相助。”就是由這種精神演變而來(lái)。
千百年來(lái),“報(bào)”的觀念深入中國(guó)人的內(nèi)心,常言道:滴水之恩當(dāng)涌泉相報(bào),不是不報(bào)時(shí)候未到等。當(dāng)人心生怨恨時(shí),大多數(shù)人是很難從表面判斷的,更多的是隱而不發(fā),伺機(jī)而動(dòng),這一堅(jiān)毅隱忍的特性已然融進(jìn)了中華民族的民族性格中,在面對(duì)微小的失衡時(shí),中國(guó)人往往得過(guò)且過(guò),隱忍不發(fā),但遇到極度失衡,就會(huì)秉承“忍無(wú)可忍則無(wú)須再忍”的原則,該出手時(shí)就出手。到了近代,道家“以德報(bào)怨”說(shuō)占據(jù)了主流,報(bào)的觀念收到了沖擊、淡化,當(dāng)今社會(huì),國(guó)與國(guó)之間利益沖突加劇,“以怨報(bào)怨”“以眼還眼、以牙還牙”的方式固然不可取,但“以德報(bào)怨”的道德理想主義對(duì)之也無(wú)能為力。在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束后,中國(guó)政府以德報(bào)怨,不僅放棄日本戰(zhàn)敗賠款,甚至寬大地遣返日本戰(zhàn)俘與僑民、不參加占領(lǐng)日本本土、以及保留日本天皇制,希望日本能深刻反省。但時(shí)至今日,日本右翼勢(shì)力仍不承認(rèn)其侵略罪行,“以德報(bào)怨”不僅不會(huì)有任何實(shí)際的意義,反而會(huì)助長(zhǎng)其更狂妄的野心。相對(duì)地說(shuō) ,孔子所說(shuō)的“以直報(bào)怨,以德報(bào)德”,倒是既符合人情事理也有理性精神 ,同時(shí)也合乎現(xiàn)代法治理念的道德要求。