農村城鎮化背景下民俗體育的傳承與保護
——以青陽縣楊中中心村板龍為例

□ 王康（首都體育學院 北京 100191）

1、前言

自社會主義新農村建設政策下發，農村城鎮化也在隨著社會經濟的發展而進步，農村主要生產力從農業經濟轉向現代化農業生產和以工業、旅游業生產；他是以傳統農業生產向著現代化社會生產的過程，以傳統農業文明向現代化高科技文明發展過程。農村城鎮化是中國現代化發展不可抗拒的趨勢。民俗體育是依托于民眾而進行活動，是一項集體性、模式化、傳統化和生活化體育活動，依賴于民眾的日常生活與活動。而農村則是民俗體育保存發展的一個良好的根據地。近年以來，國家大力保護傳統文化與非物質文化遺產，促進國家文化軟實力，但隨著城鎮化的進程，民俗體育的發展則也受到不可避免的沖擊。下面以青陽縣楊中中心村民俗體育板龍活動為例探究其在城鎮化背景下的傳承與保護。

2、楊中中心村板龍的特征

楊中中心村位于安徽以南青陽縣楊田鎮，至今流傳一特色民俗體育活動——板龍。具有悠久的歷史，和獨具特色的皖南藝術特征。

2.1、道具特征

板龍的制作是集合竹篾扎制、編糊、剪紙、繪畫等工藝于一體的藝術過程，主要采用楊樹、柳樹制為龍板，如長板凳形狀，在龍板之上采用毛竹剖制而成的竹篾在其上編織成龍頭、龍身、龍尾，板龍造型獨特，風格獨具；用傳統皮紙加以糊制，龍頭制作精細復雜，配有各種剪紙、扎紙藝術，精致美觀；在皮紙之上用彩色染料繪制祥云符號，插上彩旗，板龍就已成形。

通過連接多條龍板組合而成整條板龍，分別在每塊龍板的倆頭打上圓孔，用木棍穿插其中，加以固定，舞龍者握住木棍便可起舞。楊中中心村板龍獨特之處還在其龍頭、龍尾與龍身相斷，單獨自由舞動。板龍由40板左右龍身相連，板龍中點燃蠟燭，以夜游巡舞。

2.2、祭祀特征

龍燈會是在春節期間舉行，大年初一或初二起燈，正月十六圓燈。舞龍需經過開光儀式后才能進行巡游出舞；正月十六那天巡游結束后便進行圓燈儀式，舉行完圓燈儀式后便結束了龍燈盛會。

開光儀式地點選在地方土地廟，因為土地神具有掌管一方土地的權利，進行祭祀土地神。村里的老人們深信，經過祭祀開光過的板龍才是真龍降臨，這樣舞龍祈福才會靈驗。祈求一年的風調雨順、四季平安、祛病消災。出燈時，舞龍者身披龍紅，龍紅就是紅布長條，有著吉祥的含義，還起到整齊、美觀的效果。舞龍者需胯過稻草熏煙，以祛除身上之污穢。開光儀式儀式結束后，便開始出舞巡游。每家每戶燃放煙花爆竹迎接板龍，舉行祭祀、掛紅、恭送板龍儀式。

2.3、表演特征

板龍是融體育、舞蹈、民間音樂等多種藝術表現形式為一體的民間藝術活動。

楊中板龍是由40多板組成，每板各需一名舞者。整個板龍的舞動需要的是龍頭的引導，龍尾的跟隨配合，龍頭龍尾的套路隊形方向轉換多種多樣。舞龍燈主要隊形有盤龍、順龍攪水、反龍攪水、S形等。板龍隨著鑼鼓樂而起舞，采用青陽傳統樂隊“打七場”，7種樂器組成的獨特的當地民間樂隊能夠奏出各種曲調，板龍便隨著曲調的不同而進行隊形套路的變化轉換。“咣個隆咚咣，咣咣咣，咣個隆咚咣，咣咣咣”的鑼鼓樂伴隨著震耳欲聾的鞭炮聲，楊中板龍進行著不同隊形的變換，舞龍者們激情地舞出板龍的風采，舞出楊中中心村板龍獨特的魅力。

3、楊中板龍的傳承危機與保護現狀

3.1、楊中板龍的傳承危機

伴隨中國特色社會主義現代化的發展，美好鄉村、現代化農業經濟和高科技生產生活方式也不斷的普及與推進，這一系列的進步也大大改變了農村地區的生產方式、生存環境、價值觀念的改變。這也就給民俗文化的傳承帶來了一系列的危機。

人是民俗體育活動的主體，他也是民俗體育活動的主導者。楊中板龍的傳承與發展需要一代一代人的繼承，他需要特有的板龍文化傳承人，新時代隨著科技進步，一些老手藝人已即將消失，傳統的竹篾手藝、傳統的扎紙、剪紙手藝等老藝人年事已高，或已不在人世，傳統手藝得不到有效長期的繼承。楊中中心村會制作板龍的老藝人少之又少，如今只有個別老師傅會制作板龍，七八十歲老藝人仍堅持傳承制作，這將是楊中中心村板龍傳承人的一個大危機；由于板龍的制作、裝飾工藝復雜，程序繁瑣，加上竹篾編織需要熟練、日積月累的經驗，新一代年輕人更是沒有經歷社會艱苦，板龍制作耗時長，手藝復雜，艱苦，這也導致年輕一代人不愿從事板龍制作手藝的傳承。

如今，農村現代人的生活生產方式、價值觀念也隨著現代化也大有改變，以前楊中中心村都是以傳統農業生產為主，而今已全部轉化為現代化機械生產，從事現代化勞動，農業也發展為科技化生產，個體承包制，大部分年輕一代都外出務工，村中在平常時節也就剩下中老年人，沒有經濟條件和體能體質條件從事板龍活動制作手藝，這也是導致板龍的傳承人缺乏原因之一；現在年輕一代人鐘情于現代化的生活方式，追求高科技文化，現代化娛樂活動取代了傳統民間民俗活動，認為板龍文化活動帶有封建迷信的色彩，對板龍文化傳承失去了興趣，價值觀念的轉變也導致楊中板龍的傳承危機。

時代的發展推動人們思想上的與時俱進，民俗活動本身所具有的精神追求，傳統宗教祭祀的思想概念就有所淡化，先前民俗活動在一定意義上具有安撫民心，是人們尋找心靈慰藉、安寧必不可少的形式與措施，祈求風雨和順，四季平安，祛病消災等的思想觀念淡化，這也一定程度上淡化了民俗活動。

板龍的制作、裝飾、活動儀式、人員勞務等一系列材料、工具、程序均需要大量的資金投入，2011年楊中中心村板龍燈會所需的經費都是由村民自愿出資，對傳統民俗板龍文化的傳承與保護任重而道遠，需要在后期投入資金加以保護與維護，僅僅靠村民出資實不是長久之策。

3.2、楊中板龍的保護現狀

為了保護與傳承這項獨特的民俗文化活動，楊中中心村在2011年以來大力組織舞板龍習俗，在每年的正月初一至元宵節前后出舞巡游，旨在傳承老一輩留下來的民俗文化，更好地通過板龍文化活動來團結村民，更好地建設美麗鄉村，也將通過板龍民俗來達到一個幸福、平安、和諧、美好的祝愿與愿望。2011年楊中中心村重新成立龍燈會，開始組織開展板龍文化活動，積極鼓勵、引導、提倡全村村民共同參與。2011年板龍的制作是由楊中中心村板龍老藝人王多長和施青龍等多名老藝人共同制作完成的，由個別村民自愿出資投入板龍活動的制作、活動，在村長和有影響力的老一輩共同帶領下成功順利舉辦。2018年楊中中心村王多長老藝人已去世，近些年的板龍制作皆由施青龍老師傅完成。楊中中心村龍燈會為了紀念、保存板龍文化活動，也專門請人進行攝像錄像以存資料。從2011年至今，楊中中心村舉辦多次板龍龍燈盛會，旨在更好地傳承這項傳統的民俗文化，以民俗體育文化發揮其重要價值意義，鼓勵團結村民，互幫互助，共同建設美好新農村，打造特色鄉村而不懈努力。

4、楊中板龍的傳承與保護策略

4.1、政府加大支持力度,發揮政府的主導作用

民俗體育項目大多流傳于地方民間，靠著當地的村民進行自然的保護與流傳，但是一個項目的傳承與發展需要大量資金的支持和一些政策、法規、條例進行保護，當地政府也就起到了一個主導作用。2011年國務院公布的第三批國家級非物質文化遺產名錄中有九華山廟會一項，九華山廟會中具有“舞龍燈”項目。青陽縣板龍種類很多，地方不同，板龍的風格，裝飾，造型也都各具特色，各有其不同的文化藝術特征，政府相關部門應根據這一特征，更應該加大對青陽縣板龍進行記錄，加大保護的力度，制定相關文化保護與傳承條例政策，繼續積極申報非物質文化遺產，力爭板龍文化單獨申報；同時政府相關部門應對民俗體育項目板龍的老藝人，傳承人給予一定的物質資助，補貼，投入專門的經費對板龍文化的保護與傳承，這不僅為板龍文化提供了物質支撐，同時吸引了更多年輕一代參與到板龍文化的傳承中。只有政府和當地村民相互協作，共同保護，才能使當地的民俗文化活動長久保護傳承下去。

4.2、結合當地優勢，打造特色美好旅游鄉村

佛教名山安徽九華山風景區就坐落于青陽縣，且國家級非物質文化遺產九華山廟會中就包含“舞龍燈”，依托九華山的旅游資源優勢，板龍文化可以很好地與旅游開發相結合。在廟會時期內，和元宵佳節相關部門可以舉辦龍燈盛會，邀請各具特色的板龍共同起舞，發揮各自不同的風俗特色，打造一個自身特色品牌；同時可以邀請游客體驗民俗舞板龍的活動，進一步推廣與發揚了民俗體育文化；板龍造型獨特，美觀，對板龍模型可以進行展覽，同時拍攝圖片，視頻展示板龍文化的風采，楊中中心村也應根據自身的位置資源打造地方特色，發展優勢產業，帶動旅游項目，依托倆山一湖的優越地址位置，將楊中板龍文化更好地推出去。

4.3、提高村民對板龍文化保護與傳承意識

積極引導、鼓勵青年一代人參與、加入到保護與傳承板龍文化，利用工作、學習業余時間可以有計劃的學習板龍的制作、裝飾和習俗，自覺地加入到保護與傳承本地文化的隊伍中來，組織傳承人教學活動，積極引導新一代年輕人注重板龍文化的保護與傳承；消除封建、迷信的錯誤思想觀念，增強團結協作，齊心協力共同建設美好鄉村的集體榮譽感。

4.4、推動學校教育傳承

學生是國家的希望，更是祖國未來的建設者，保護和傳承中華民族悠久文化他們義不容辭，學校可以組織學生參觀，學習民俗體育板龍文化中來，讓更多的人了解，掌握板龍文化；鼓勵大學生、中學生積極宣傳、研究板龍文化，將板龍文化記載成冊，對板龍文化的歷史、價值、制作、表演等通過文字、圖片、視頻方式更好地讓學生了解板龍，以便更好地參與到保護中來；學校還可以在特定的節日組織學生舞龍燈表演、比賽，通過多種形式活動進行教育與推廣。