文化：人向上提升的精神動力

王光斌

（文山學院 人文學院 楚圖南文化研究中心，云南 文山 663099）

文化是人類創造的一切文明成果，是人類應對各種挑戰的智慧結晶，是“人類整個的生活方式”[1]。文化的本質是人之為人的規定性，文化的功能是人對自身的自覺定義和主動塑造[2]。《周易·賁卦》曰：“文明以止，人文也。”[3]160規定文化要“歸止文明的方向”，讓人明白“人應該朝著和安止于光明和美麗之境地”[4]。“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”[5]《大學》的第一句話就明確了文化（大人之學）的三大功能：明了人之為人的道理，通過教化而造就人，明白止于至善的目標。規定人要歸止于人之為人的狀態，歸止于做人的道德，擔當化成天下的責任，實現至善的目標。即人要有良知，有德行，有方向，有目標，成為有擔當負責任之人。由是觀之，文化就是托舉人，使人向上提升的精神力量。民間對讀書人、文化人的敬重，偏僻之地甚至極端到因為報紙有字而不敢用報紙墊坐，其實都是對文化的尊重。綜合考察人類文化發展史，則更加篤信這個結論：文化是個體存在的表征，也是人的集合體的重要維度。文化托舉人、提升人的力量來自文化的三個特性：滿足人類的需要，價值目標的選擇，精神信仰的確立。需求是人的動力源，文化是對人的合目的性規定，亦即滿足人類發展需要，由此使人產生內驅力；有目標追求，人的意志才有前進的力量，文化規定人的形上的價值理念，確定價值目標，使人產生向上的提升力；文化規定人是具有精神信仰的動物，信仰的確立使人產生恒久的精神力量。從這個意義上講，是文化造就了人，人因文化而成其為人，文化立人是人之為人的不二法門。

一、文化的合目的性與人的內驅動力

文化并不是人類的本性，而是人類的一種屬性，是人類生存和發展的一種需求[6]。人的智慧發展到一定熵值，人就從動物界脫穎而出，主體性的確立就是其根本標志。這是人類在競爭中經過漫長的進化過程而獲得的。主體性把人的所有需求（包括本能需求）都提升為自覺主動的目標追求，規定人是具有自覺意識的目的性動物。這一文明成果作為文化，賦予了人類豐富的生命意義和生存價值，成為人之為人的需要。文化作為人的自覺的目的性規定，既有肯定性、鼓勵性規定，也有否定性、禁止性規定。前者成為提升人的力量，激發人的靈性，引導人向神性發展；后者則是托舉人的力量，使人能夠控制獸性，保持人性，避免沉淪或降格。換言之，人是目的本身，“只有人，以及連他在內的所有理性創造物，才是自在的目的”[7]102，文化既是人類自我塑造的規定，也是人類控制欲望的規定，是人成其為人的最大需要，而心理學研究表明，人的內驅動力來自人的需求，因此文化是托舉人、提升人的動力之源。

文化是人類需求的規定和描述。“思想一旦離開利益，就一定會使自己出丑”[8]，同理，文化也是對人的需要的規定和描述。人在獲得主體性之后，為了保持和擴大自身的競爭優勢，會積極鞏固主體性，維持人之為人的狀態，維護萬物靈長的地位，讓自己區別于動物，永遠不再回到動物狀態；同時，繼續構建和擴展人的主體間性，努力遠離動物性，盡量避免降格為動物的可能性。可以說，確立和鞏固主體性、構建和擴展主體間性，使人成其為人，是人的最大需要，也是人類全部活動的目的指向，更是個體生存發展的價值意義所在。人類為滿足這一需要而創造的一切都是文化，因此文化本質上就是人之為人的規定性，是對人的需要的規定。人類在長期的實踐過程中，不斷探索和發現有利于自身生存發展的各種需求，進而明確規定并進行“格式化”描述，這些規定和描述就是文化。就生活層面看，人類發現了群居性是人類競爭勝出的重要原因，“團結協作”是人類的一種類特質，“集體主義”就成為人的自覺規定，并衍生出歸屬需求、社交需求、尊重需求等等。社交需求使個體在各種關系的互動中確認自己的身份，獲得作為群居性動物所必須的社會歸屬感；尊重需求使人類得到情感和人格的認同并且又保持個體自身必需的獨立性。人類創造的倫理、道德、法律、制度等等文化就是滿足這些需求的。就精神層面而言，人類一直在思考人的元命題，試圖回答“我是誰，何來何去”的問題，目的是尋找自己存在的依據，證明自身存在的合理性，最終人類發現了人是價值存在，要追求價值目標，人生才有價值意義，于是就產生了自我實現的價值需求。為了保持人之為人的主體性，即便是最低層次的自然的生存需求，人類也自覺進行規定，以使自己區別于動物，比如食色本性，人就創造出飲食文化和性愛文化，肯定食色是人的正常需求，又規定滿足食色需求的合理方法和途徑，使人成為具有文化標識的“文明動物”。所以，人的自然性需求和社會性需求都是人類生存發展的需要，文化對其進行規定和描述，是為了肯定和實現這些需求，因此文化成為人前行的力量之源。

當然，對人的需求的規定都是人的自覺規定，作為萬物之靈的人類只有自己規定自己，明確自己，沒有他物可以替代。正如馬克思所指出的：“人們自己創造自己的歷史。”[9]因此文化是人自己創造的，是人的自我定義，自我塑造，自我治理。上帝造人的宗教是人創造的，女媧摶土造人的神話是人想象的，上帝、女媧造人都是假象，事實上是人創造了觀念中的上帝和女媧，用以解釋人“從哪里來”的問題。這也是人的主體性的體現，主體間性的擴展，本質上與通過科學研究來探究人類的起源并無二至。由此觀之，是文化明確規定和清晰描述了人的各種需求，使人明確人的發展方向和目標，也明白人應具有的良知和德行。

文化是人的欲望的有效控制。人的全部欲望不等于人的需求，只有合理的欲望才是人真正的需求。因此人的需要并非所有欲望的滿足，也不應該、不可能完全滿足。不受控制的欲望是一切剝削制度的根源，也是社會動蕩混亂的根源，更是個體人生悲劇的根源。這就需要對人的無限欲望進行合理的控制，文化就是一種合目的性的有效控制和引導。文化對人的規定必須符合人的發展目的，或者說就是肯定人類合理的需要，否定不合理的需要。比如人的動物性使人產生與諸多異性交配的欲望，但這個欲望不符合人類發展的目的，于是就創造出否定亂倫，禁止性混亂，主張性愛必須以情愛為基礎，肯定一夫一妻制的婚戀文化。合理的需求才使人具有前進的正向力量，不合理的需求產生的非正向力量，會使人誤入歧途，不利于人類的發展。是否合理的評判標準就是符合人之為人的規定性，換言之，也只有作為人之為人的規定的文化才是文明的文化，所以是文化規定了人的需要的合理性——符合人類發展的目的性。文化的合目的性規定推動著人類不斷向更高級發展，和平、發展、誠信、仁愛、悲憫、友善、公平、正義、獨立、平等、自由、幸福、尊嚴、崇高等一切真善美的規定，作為人類共同的價值文化，自從被人類發現并規定以來，就一直起到引導人類的作用，激勵人類不斷朝著人的目的發展。

符合人的目的性的規定即合理，那么人的最高目的是什么？當然是自由。這是現代社會的共識，是人類共同的價值理念。黑格爾說：“‘自由’是‘精神’的唯一真理。”[10]人的本質是精神的，而精神的本質則是自由，所以自由是人的本質要求，是人類價值體系中的最高價值追求。人類一切活動的最終目的都是擺脫自然控制，消除社會奴役，克服自身異化，努力趨近自由。基督文化的“天堂”狀態，佛家文化的“解脫”狀態，儒家文化的“大同”狀態，道家文化的“逍遙”狀態的共同特征就是“自由”，正是人們向往的依據。“人生而自由，卻無往不在枷鎖之中”[11]，因此，常態生活中兒童的游戲玩耍、成人的休閑娛樂活動，目的就是在不自由的現實世界里獲得暫時的自由，人們樂此不疲的原因也在這里。概括來講，科學和藝術是人類把握世界的兩種基本方式，是為人的最高目的服務的。科學研究是不斷探索人類解放的路徑，獲得實現自由的手段；人類的藝術創造就是構想人們實現自由的各種可能性，馬爾庫塞甚至說：“藝術代表著所有革命的終極目標：個體的自由與幸福。”[12]馬克思發現了人類歷史是從必然王國向自由王國邁進的歷史[13]，即不斷擺脫“必然性”，實現“自由性”的過程。因此馬克思主義提出的解放全人類，實現“人的自由而全面的發展”才成為科學理論。這一論斷內含著兩層意思：一是擺脫奴役壓迫以獲得自由發展，二是拓展精神空間以實現全面發展。所以馬克思主張通過消滅剝削制度，消滅“欲望機器”，使人得到解放，獲得自由。在馬克思看來，資本的逐利性使資本主義社會成為一臺“欲望機器”，他創立的革命理論就是以此為前提的。自由的本質是自主決定和選擇，自主選擇的關鍵“不在于獲得什么，而在于懂得放棄什么”[14]，即明白什么才是人真正的需要。“斷舍離”的修為有多高，人就能獲得多大的幸福，說的就是這個道理。明白自由是人的最高價值需求，那么有利于實現自由這一本質要求的一切規定的合目的性文化，就成為人自由而全面發展的引導力量。雖然有“存在即合理”之說，但合理的前提是既定歷史條件下的合目的性的價值追求，其最終指向一定是自由。

文化是人之為人的定義和塑造。人是地球上最智慧也是最復雜的動物，文化作為人之為人的規定性就有了豐富的內涵。顯然，“人之為人”就是對人進行合理定義的依據，主要包括肯定性（鼓勵性）規定和否定性（禁止性）規定兩大方面。前者是提升人、塑造人的力量；后者是托舉人、控制人的力量，都是對人的自覺定義。基督文化規定人“平等博愛”，佛教文化規定人“慈悲為懷”，儒家文化規定人“仁義禮智信”，道家文化規定人“清凈自由”，馬克思主義文化規定人“自由而全面的發展”，中國特色社會主義文化規定人“愛國敬業誠信友善”等等，這些占據人類道義高地的思想文化都是符合“人之為人”的定義。人要尊老愛幼，遵紀守法，講文明講禮貌，遵從公序良俗等等，說明生活文化同樣是“人之為人”的規定。藝術文化的魅力在于不斷拓展人的精神空間，探索人的各種可能性，嘗試不同的生存方式，所以文學藝術的想象和虛構就成為合理的創新，也是滿足“人之為人”的設想抑或塑造。《西游記》受到兒童和成人的喜愛，在于作品描述了人的成長規律：探索冒險、反抗壓迫、接受教化、確立目標、追求目標、實現目標，師徒四人修成正果就是自我價值的實現；《紅樓夢》的偉大在于否定了男尊女卑、勾心斗角的現實社會的丑惡形態，構建了更加進步美好的“大觀園社會形態”——美麗的女性，詩意的生活；《英雄交響曲》是對人類英雄主義精神的禮贊；《梁祝》《牡丹亭》是對人類追求美好愛情的肯定。

肯定合理，否定不合理，就必須有對人的否定性、禁止性規定。禁止闖紅燈，禁止超速，是交通文化的否定性規定，目的是滿足保全自己以及他人生命和財產的需要；公共場合禁止高聲喧嘩，禁止隨地大小便，禁止隨地吐痰，禁止亂丟垃圾等，目的是保持公共場所的安靜和清潔；反對獨裁專制的政治文化規定，是為了保護公民的民主權利，讓公眾有序參與公共生活。這些禁止性規定也是合目的性的，即保持人之為人的底線，把人控制在人之為人的狀態。倘若沒有這些禁止性規定，人的底線被突破，人就會沉淪或降格為動物。倘若一個人隨地大小便，人們就會譴責他“豬狗不如”；一對男女在大庭廣眾之下赤身裸體，一定會受到懲罰。因為那是動物行為，不是“人之為人”的行為，應該被禁止。這就是文化定義人、塑造人的體現。

二、價值理念的選擇與人的向上提升

人到底能夠脫離動物性多遠，目前不得而知，但可以明確的是上升到動物鏈頂端之后，人并沒有停止發展的腳步，而是更加自覺地強化主體性，建構主體間性，繼續提升自己。人為什么不安于現狀而是不斷向前發展？向上提升而不是向下沉淪？前文已述，是為了保持和擴大人類自身的競爭優勢。還有另一個重要原因：就是人類還要尋找自己存在的依據，證明自己存在的合理性，以契合人類主體性的自然道德，實現名正言順的心安理得。可以說，自我證明是人類不斷求解的問題，文化發展史甚至是人類文明史，就是人類不斷尋找自己，理解自己，證明自己，解放自己，創造自己的歷史。人在“我是誰？從哪來？到哪去？”的反復追問中賦予有限生命以意義和價值，使自己成為“知其所來，識其所在，明其將往”的“文化之人”，成為有文化標簽的價值存在。古希臘的科學哲學，古印度的宗教哲學，先秦諸子的倫理哲學，就是人類對自己的自覺追問，后來的一切人文學科、社會科學、自然科學，作為文化，實質上都是在回答和解決上述問題。在反復的思考和實踐中，人們發現，證明自己和肯定自身的有效方法是：顯現人的本質力量，賦予人生以價值，實現人生價值追求。因此價值理念（價值觀）對人的發展提升就至關重要，它決定著人的發展目標、發展格局、發展方向，使人始終朝著至善的目標發展，呈現向上提升的發展軌跡。

人類具有自我證明和自我肯定心理。在“人之為人”的命題中，人首先要證明自己存在的合理性，進而肯定自己，即“為尋求承認而斗爭”[15]。青年人喜歡探索創新，是急于證明自己；老年人偏向保守懷舊，是緣于肯定自己。這也是人越被褒獎就會越努力的激勵機制的心理基礎。人類對人生意義的苦苦思索，對人生價值的孜孜追求，迷戀人的相似性，樂于肯定人的類特質，喜歡各種形式的自我復制，目的就在于證明自己存在的合理性。人們喜歡照相留念，喜歡回憶自己的“輝煌”歷史，甚至吹噓自己，子承父業的慣例等等，都在于肯定自己的價值。人類普遍的自我肯定心理，往往表現為喜歡被贊美、被肯定，反感被批評、被否定，不論少年、中年、老年，都是如此。人與人的溝通，人與人的投緣，人與物的共鳴等事象，甚至先入為主的成見，總站在自我立場說話的弱點，都是人類確認自己身份，獲得“他者”認同，由此肯定自己的行為表現。吸煙者總是選擇性地關注吸煙長壽者這一“活數據”，而忽視大量吸煙短命者這一“沉默的數據”，目的就是肯定自己吸煙的正確，否定吸煙行為的愚蠢。人從出生、成長、成家、死后都充滿儀式感，就是通過儀式來強化人的存在及其存在的價值，達到生前要得到社會認可，身后也要得到社會肯定的目的。“實際上，任何人類社會里，凡未經相宜的社會認可而要度過結婚生活的男女都要多多少少地受到苛罰。”[16]婚禮的功能是使兩個人的婚姻關系得到社會認可，現代的結婚證是婚姻得到法律保護的憑證。同理，生日、畢業典禮等也是這樣，最終的葬禮和身后的各種紀念儀式還是這樣。嬰兒初生的嘹亮啼哭，是宣告自己的到來；各種形式的滿月酒，是以祝賀的方式宣示這一個體的存活；各種生日活動，是強化個體的存在；中小學畢業典禮是成長禮，宣告個體存在價值的逐漸豐盈；大學畢業典禮是宣告立業的開始。喪事的儀式感最強，因為蓋棺論定的葬禮是人生真正的“畢業典禮”：要造墓立碑，作為死者曾經存在的標志；要鐫刻墓志（且多為溢美之詞，甚至不惜“為尊者諱”的掩蓋惡行），作為死者價值意義的總結評價；神圣的儀式，于死者是要證明自己存在的價值，甚至企望流芳百世，于生者是要肯定死者的價值，繼而找到自身存在的合理性。對死者的敬重，就是對生命的尊重。民間對祖先的祭奠，是通過明確自己的“所來”而強化自己存在的正當性。據了解，不少民族民間“經書”的內容往往就是該民族的口傳歷史，口傳歷史上升到經書的高度，在喪葬活動中反復吟誦，其功能是對死者的“知其所來，送其所歸”，讓逝者安息；對生者則是進行“知其所來，明其將往”教育，讓生者明了自己的身份、使命和將來，有信心有價值地生存。偉人身后的各種紀念活動，是對偉人作為文化符號的傳承，目的是對某種價值文化的肯定，最終是肯定某一群體的價值追求，繼而肯定這一群體。紀念屈原，在于肯定愛國主義情懷，繼而肯定具有愛國主義精神的人們；肯定和弘揚西疇精神——“等不是辦法，干才有希望”，就是肯定西疇人民在“基本失去人類生存條件”的喀斯特地區生存下來的精神和行為，由此肯定西疇人民。概言之，圍繞人生的諸多儀式和規定，都是從不同角度，以各種方式肯定自身的存在及其存在的價值，從而證明自己存在的合理性。為何所有國家和民族都重視研究自己的歷史文化，重視國史、方志、家譜、人傳的編撰？目的就在于發揮歷史文化的教育作用，通過肯定自己的歷史，從而肯定自己，增強自信心。萬里長城的軍事防御功能早已不復存在，但作為物質文化，卻是中國偉大創造力的象征，是中國人本質力量的顯現，就成為中國人存在合理性的證明。人類文明中的各種遺存、一切紀念物的功能都是如此——知其所來，就名正言順，就是合理的存在。歷史遺跡成為旅游參觀的對象，原因正是文化實物可以證明人類自己的價值。戀愛中的一件普通信物被小心保存，是因為信物蘊涵了一段真情，成為見證自己情感的文化信物。“敝帚自珍”的道理在于“敝帚”可以證明自己的存在及價值，“自珍”的目的在于肯定自己存在的正當性。總之，人的一切創造，都顯現人的本質力量，肯定和證明著人類自己。

人的精神性決定人由形下向形上提升。按照美國心理學家馬斯洛的需求理論，人類需求像階梯一樣從低到高分為五個層次：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我實現需求。來自本能的生理需求和安全需求是低層次的生存需求，也可以說是動物性的自然需求，社交需求、尊重需求和自我實現需求則是人類特有的社會性的精神需求。而“按照黑格爾的說法，有一些是直接的自然需要，更多的是觀念的精神需要。對于人的發展來說，觀念的精神需要比直接的自然需要更加重要，因為它具有解放性，能夠使人擺脫自然的必然性”[17]。顯然，這里的自然需要是指事關生存的物質需要和生理需要，觀念的精神需要是關于生活的社會性需要，是關于生命意義和生存價值的心理需要。物質需求是有度的需要，以足夠生存和保證種的繁衍為度，超過生存需要的物質不再有物質需求的意義——但會轉換成為精神意義，滿足人的精神需要——比爾·蓋茨、巴菲特、馬云等超級富豪，其巨額財富已不是他們物質生活的必需，而是他們創造財富能力的證明，開展慈善活動、造福人類的資本，他們也由此獲得崇高的社會聲譽，得到巨大的精神滿足。而精神需求則是無限度的需要，越豐富越好——人類通過不斷顯現自身的本質力量來證明自己，不斷拓展人的精神空間，探索人的發展的各種可能性，設想自身未來的不同存在形態。因此人類精神性需求具有解放性，能夠控制人的物質欲望，使人擺脫物質性需要的必然性，從而成為托舉人、提升人的力量。黑格爾說，人不能像動物那樣隨遇而安，并且作為精神（的人），他也不應該隨遇而安[17]。毛澤東也說過：“人是要有一點精神的。”[18]從精神性需求而言，“至善”是人唯一合理的發展方向。人作為物質性存在，與動物無異，也有動物性需求，但人的主體性的確立及其主體間性的建構，精神追求就成為人類生活的主要方面。人的提升就是不斷擺脫形下的自我，追求形上的自我，從物質的肉身存在向精神的意識存在提升：從本能向自覺提升，從空虛向充實提升，從無意義向有價值提升，從低層次向高層次提升。概言之，就是追求“真善美”，努力成為“盡善盡美”之人。形下的人是動物人，形上的人才是社會人，人的主體性所建構的意志、情感、道德、理想、人格、尊嚴等精神才是人與動物的根本區別，也是人的標志。理想甚至夢想等形上的文化之所以被需要，并且很重要，就在于人類對自身未來的思考和探索，是人類對自身未來會成為什么樣子，應該成為什么樣子的無限可能性的實踐和嘗試。哈姆雷特“是生存還是毀滅”的糾結，屈原“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”的執著，司馬遷“藏之名山，傳之后世”的愿望，都是對人生的思考。康德說：人要敬畏頭上的星空和內心的道德律[7]211。敬畏神明，遵循宇宙自然規律，恪守“人之為人”的規定，就是人本身的價值；有理想有道德的人才是真正的人，使人成為自在的目的。“君子成人之美，不成人之惡；小人反是”[3]41，“君子喻于義，小人喻于利”[3]23，“心里種花，人生才不會荒蕪”，“美”“義”“心中之花”都屬于精神范疇，“惡”“利”屬于功利層面，君子追求精神價值，小人追求物質功利。對前者的肯定和對后者的否定，說明人是不斷向上提升的，提升的路徑就是擺脫物質功利，追求精神價值。富豪們做慈善活動，踐行財富取之于社會又回報社會，也從物質功利上升到了精神價值層面，是他們獲得崇高社會聲譽的原因，否則就是“為富不仁”的土豪，被人詬病或“仇視”。總之，“物”（肉體）的人會消亡，“名”（精神）的人則可以永存，決定了要自我證明的人類必須從形下向形上提升。

價值理念引領著人的向上提升。觀念是行動的先導，相對于行為文化和實物文化，觀念文化最為重要，因其內涵了作為文化內核的價值理念。人形成什么樣的價值理念（價值觀），就會成就相應價值的人生。證明自己的人生功課本質上就是實現自我價值，因此價值理念決定了人的文化層次和品位，也是文化提升人的力量之源。蕓蕓眾生，是君子還是小人，是文明人還是野蠻人，是高尚之人還是低俗之人，取決于其價值理念。價值理念有四個維度：合目的性的價值目標，合道義性的價值取向，合規定性的價值準則，合規律性的路徑選擇[2]。首先，價值目標維系的是人的本質，必須契合人類的目的性。人的目標追求是不同的，有高低之分，大小之別，有遠大目標，也有短視功利。自我實現需求是人的最高層次的需求，說明人是價值存在，實現自我價值，人才能找到自身存在的合理性。幸福其實就是人的價值目標的實現所獲得的滿足感。馬克思主義革命文化的價值目標在于解放全人類，獲得自由；農民革命的價值目標在于“打土豪分田地”，實現“耕者有其田”；先進政治文化的價值目標是“念天下蒼生”“為人民服務“以人民為中心”；中國傳統知識分子的價值目標是“修齊治平”；真理文化的價值目標是發現真理；道德文化的價值目標是“至善”；審美文化的價值目標是“盡美”；倫理文化的價值目標是秩序；法治文化的價值目標是公平正義；宗教文化的價值目標是安放靈魂。人的品位取決于價值目標的合目的性，善比真重要的道理就在于此。其次，價值取向維系的是人的出發點和歸宿，決定著人的價值選擇可能達到的高度。價值取向必須符合人類道義，才能成為提升人的精神力量，否則就會由于取向錯誤而“失之毫厘，謬之千里”。希特勒的能力無人懷疑，但因為價值取向錯誤而成為惡魔，給人類帶來巨大災難。符合道義謂之德，違背道義是無德，社會人必須是德性之人，正所謂立德樹人，以德為先，無德之人在社會意義上講已不再是人。再次，價值準則維系的是人的規定性，是人之為人的具體化呈現。“種瓜得瓜，種豆得豆”，堅持人之為人的規定性，就能造就合乎社會規范的人，反之只能造就怪物。最后，與價值目標相應的路徑選擇維系的是人如何規定自己，體現的是人的發展的規律性。民間所言“要走正道”就是合規律性的經驗總結：只有方向正確，道路不偏，才能抵達價值目標的彼岸，成就價值人生。儒家文化的價值目標是社會大同，價值取向是天下為公，價值準則是仁愛禮智信，路徑選擇是與人為善，協和萬邦；基督文化的價值目標是幸福，價值取向是平等，價值準則是博愛，路徑選擇是皈依；佛家文化的價值目標是涅槃，價值取向是慈悲為懷，價值準則是因果報應，路徑選擇是普度眾生；馬克思主義文化的價值目標是自由（解放），價值取向是獨立，價值準則是團結聯合，路徑選擇是革命。這些價值理念，不同程度的起著控制、托舉、引導、提升人的作用。

三、信仰文化的確立與人的精神力量

“取法乎上，見賢思齊”“好好學習，天天向上”是人的發展常態，也是人的發展方向。生而精彩，死而壯麗，生的偉大，死的光榮：人不僅要活著，還要活得有尊嚴，更要明白為什么而活，活得有價值；死也要死得有尊嚴有價值，看重善終，避免“不得好死”，追求“重于泰山”，不想“輕于鴻毛”。人類不選擇省力的向下滑落，而是選擇艱難的向上攀爬，其力量來自于信仰。在最重要的觀念文化中，信仰文化處于最高層次，是人最高貴的文化標簽，它為人的發展提供持久的精神動力。因為唯有根植于靈魂的信仰，才具有恒久的力量。現代心理學證明，“天堂”和“地獄”都不在別處，就在人的內心里，人的本質存在于人的靈魂深處，追求靈魂的高貴是人之為人最根本的需求。以研究人為中心的現代哲學證明，靈魂問題主要是信仰問題，只有信仰文化才能回答“人之將往”的問題，在對未來的不確定中努力確定未來，由此免除恐懼，安放靈魂，獲得高質量的生活。靈魂深處缺失信仰，不知“人之所往”，人就處于未知的恐懼中，處于心無所安的不確定中，就談不上生活幸福。這也是宗教文化雖然并非科學，卻能夠廣泛傳播，有大量信眾的重要原因。依此，只有確立信仰，守住信仰，人的提升才能獲得源源不斷的精神力量。

信仰文化的價值在于使人“明其將往”。價值是客體對主體的滿足或效用，“實際上是表示物為人而存在”[19]，即價值是人滿足自身需要而主動賦予物的，是人的主體性的產物。信仰文化的價值意義就在于回答人的元命題：“知其所來，識其所在，明其將往”。特別是“明其將往”，起到最高目標的引領作用，由此為人的發展提升提供最持久的精神力量。人的許多優秀品格都是由信仰文化衍生出來并得到鞏固的，“風雨兼程”“勇往直前”“拋頭顱灑熱血”就是對“明其將往”者追求信仰的生動描述，也是信仰產生精神力量的體現。馬克思主義創立僅有170余年歷史，但卻深刻地改變了世界，就是信仰文化引領作用的典型事例。就國家而言，在社會主義運動高潮時期，有三分之一的世界人口生活在社會主義國家；資本主義國家的自我調適或多或少都借鑒了馬克思主義，資本主義制度的自我修正都能找到馬克思主義理論的影子；在社會主義低潮時期，中國特色社會主義獲得巨大成功，為世界各國提供了有益借鑒，貢獻了中國智慧和中國方案，源于堅定“四個自信”，信仰馬克思主義。就個人而言，共產主義理想使人“明其將往”，超越小我，追求大我，形成敢于犧牲的品格，產生勇往直前的精神力量。儒家文化的大同社會理想，引導人們積極入世，不只獨善其身，更要兼濟天下，使人產生“知其不可為而為之”的勇氣；佛家的涅槃信仰，使人具有慈悲的胸懷，普度眾生的力量；道家的自由，使人具有“無為而無不為”的智慧；基督信仰，使信徒具有博愛的胸襟，不辭辛苦，滿世界去傳播上帝的福音。這些事例足以說明，使人“明其將往”的信仰文化一旦確立，就會產生強大而持久的精神力量，推動人的不斷提升。

信仰文化的功能在于克服人的悲劇性。仁者見仁、智者見智、佛者見佛，心誠則靈，信仰什么就會得到什么。人作為動物帶來的自利性，使人天然具有悲劇性，這在恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》里有著深入的闡述。人的自利性倘若沒有約束，很容易就發展為極端自私性，給人類帶來災難，造成個體的悲劇性。幸好人的主體性使人可以通過文化規定維持合理的自利性，而克服和控制造成人類悲劇的自私性，使人成為遠離其它動物的“動物”。人之為人的提升過程，就是努力克服自身悲劇性的過程。人的關系由道德倫理文化所規定，但只能靠自律發生作用，人的利益關系由法律文化所規定，以強制的他律方式起作用，人類作出這些規定的目的就是把人安置于規范有序的世俗生活之中，這是人類作為自帶悲劇基因的動物，解決“你是你，我是我”的自私性的智慧處置。但人的自覺性是有限度的，道德、法律的規定和約束作用不是無限的，人類歷史上經常出現不能解決利益沖突的情況，于是就用殘酷的戰爭方式解決，但實施叢林法則，則又倒退到動物社會，與人的發展初衷不符。人類雖然在不斷向前發展，但卻是在野蠻與文明、進步與落后、和平與戰爭的不斷沖突中發展的。這說明，人類在人性與獸性的矛盾中，在自私與公心的掙扎中，在物質與精神的糾纏中，在提升與降格的糾結中，充滿了不確定性和矛盾性，造成了許多的人類悲劇。但如上文所述，人類在證明自己合理性存在的漫漫進程中，總是向前發展、向上提升的。雖然我們不知道能否徹底改變人的自私自利這個悲劇基因，但人的主體性使我們不斷努力克服，以期超越不完美的現實，達到更完美的文明高度。在這艱難的實踐中，人類發現信仰是可以祛除人類悲劇因子的有效辦法。真理信仰者不怕犧牲，成就偉大；道義信仰者舍生取義，名垂青史；宗教信仰者敢于殉道，流芳千古。因此，在使人遠離動物性的文化的高端，需要在人的靈魂中根植信仰，使人成為面向“詩和遠方”，歸止于“美好境地”，追求“至善目標”的“動物”。因為人的長期探索得出的經驗就是：唯有這樣，人才能最有力地證明自己遠離動物性，是萬物之靈，由此構建最大值的主體間性，獲得最充分的自我肯定。心中所追求的“詩和遠方”“美好境地”“至善目標”等等，雖然有理想、信念、信仰等不同稱謂，其實都是信仰文化，都靠信仰發揮作用，使人保持信心，為人的發展提供持久的動力。

信仰文化最大限度彰顯了人的主體間性。人是唯一具有信仰的動物，人的信仰使人獲得最大值的主體間性，也使人獲得最為充分的自我肯定性。實踐是檢驗真理的唯一標準，理論從實踐中來，還要到實踐中去，人的自我肯定，既要思想上的確認，更要實踐的證明。實踐性、獲得性、價值性都是人之為人的證明，因此人的信仰也需要在社會生活實踐中印證。蒙昧時代的圖騰信仰，野蠻時代的巫術迷信，文明時代的科學活動，都是人類試圖掌握自己命運的實踐行為，也是力圖證明自身的自覺探索，人的精神力量就產生于其間。這些實踐行為越充分，人的主體間性就越大，人的精神力量也會越強大，人就越像人。沒有信仰的人是沒有力量的，民族、國家也是如此。信仰文化作為人的靈魂，民族的靈魂，國家的靈魂，往往會凝聚為強大的精神力量。柔弱的女性“為母則剛”，緣于母親偉大而無私的愛；猶太民族失國兩千多年而不滅，與猶太文化信仰有重大關系；中華民族歷經磨難而不斷壯大，與大同社會理想的凝聚作用有關。信仰是人的精神之鈣，沒有信仰的支撐，道德、法律、宗教等等一切文化架構都會轟然倒塌。沒有道德敬畏，道德就會成為被人隨意恥笑的對象，被人任意踐踏的律令；沒有法治精神，再健全的法制都是一紙空文；不信仰神明，宗教就是幻象，即“信則有，不信則無”。只有信仰可以使人超越肉身，達到至高至深的靈魂境界。革命者敢于犧牲自我，是因為堅定的革命理想；堅持真理者為真理而獻身（如布魯諾），是因為把真理作為自己的最高追求；宗教圣人的從容赴難（如耶穌），是因為把愛作為自己的信仰；普羅米修斯盜取天火給人類并甘愿受罰，是因為他把英雄情懷作為價值追求。文化是人類共同創造的，但不可否認，圣人、先賢、智者大多是文化的集成者，因此他們往往具有更明確、更高遠的價值目標，有堅定的信仰，表現出與庸眾不同的神性的一面，成為某種精神力量的代表，也是人類學習的榜樣。所謂“榜樣的力量是無窮的”，道理就在于此，并且從表面看，榜樣的力量來自某個人，而實際則是來自于這個人所代表的某種精神信仰。

就反例來講，社會和個體的諸多問題就與信仰缺失有關。十九世紀西方產生的精神危機，實質上是“上帝死了”的信仰危機。西方工業革命之后，資本和科技的結合極大地提高了生產力，創造出了巨大的社會財富，就像馬克思在《共產黨宣言》里所說的那樣：人類在過去一百年里所創造的財富，比人類有史以來所創造的全部的財富的總和還要多得多[20]。但資本的逐利性和科技的工具性（非倫理的雙刃劍特性）帶來的后果也很嚴重，技術主義和物質主義造成的文化“偏至”，把人類社會帶進了物欲的“陷阱”，正如魯迅在《文化偏至論》中指出的：“重其外，放其內，取其質，遺其神，林林眾生，物欲來蔽，社會憔悴，進步以停……使性靈之光，愈益黯淡：十九世紀文明一面之通弊，蓋如此矣。”[21]缺什么補什么，這一深刻危機使人類文明進入了“理論的時代”“批評的世紀”，馬克思主義就是其中的思想成果之一。截止目前，危機并沒有完全過去，從殖民主義、帝國主義、納粹主義、軍國主義到霸權主義，相似的歷史場景還在不斷上演。二十世紀慘烈的兩次世界大戰與這一危機有關——科技的發展，經濟的發達，物質的豐富，但沒有信仰的靈魂，導致了野心的膨脹，野蠻的滋長。當下的核武器、氣候惡化、環境污染，無一不是懸在人類頭上的達摩克利斯之劍，稍加深究，也與缺失信仰的文化有關系——不顧及共同的美好未來，只爭奪現實的一己之利。當然，如何克服這一危機，人類做出了許多努力，但已不在本論題范圍。就個體而言，信仰缺失，金錢至上，精神被遮蔽，人被物質功利所裹挾，投入到追逐物欲的大潮，豐富的生活被“簡化”為拼命工作掙錢，然后大肆揮霍花錢，鮮活的生命被“壓縮”在掙錢花錢的怪圈里。在物質生活已經得到極大滿足的同時，人們卻發現，生活還是“壓力山大”，似乎所有人都在透支生命，處于亞健康狀態。西方層出不窮的頹廢文化，目前中國流行的“喪文化”和“佛系文化”，某種意義上就是對這一異化現象的反動矯正和消極“突圍”。人不確立信仰，只能是短視的“經濟人”，只會掙錢花錢，進行物質消費，忽略精神生活，忽視靈魂的拷問和塑造，必然缺少精神力量。一個農民工，輟學外出打工，放棄了最為重要的求學；結婚生子后，把孩子留給老弱的父母照顧，又外出打工，放棄了自己最為重要的職責——陪伴孩子成長，造成上千萬留守兒童；春節回來，大碗喝酒大塊吃肉，打牌賭博，把一年的收入花光，然后又踏上打工之路，成為只有物欲沒有信仰的掙錢“機器”。當下老板“窮得只剩下錢了”的矯情，“男人有錢就變壞，女人變壞就有錢”的戲謔，“工作是為了活著還是活著為了工作”的茫然，都是信仰缺失問題的折射。因此，在原始圖騰已被現代文明所消解，宗教信仰被現代科學所證偽，精神領域不斷被物質擠占的現代社會，如何在靈魂中根植信仰，重新構建人的精神生活，是文化建設的首要任務。

綜上所述，“人之為人”的文化規定就是人類的根本需要，這是人類發展的重要動力源。這一需要被作為文化內核的價值理念所約束，使之符合人類的目的性，使人向上提升而不是向下沉淪。要保持人向上提升的態勢，需要信仰文化持續提供支持力量。文化就是這樣內化于心外化于行，成為人類自覺的行動力量，引導人們向“詩和遠方”進發，去創造美好生活。