論《兒童雜事詩》中的民俗情結

馮 妮

在五四新文化運動中，兒童首次成為文學舞臺上頗受關注的角色，既有冰心的《寄小讀者》、葉圣陶的《稻草人》等專為兒童而寫的作品，也有許多作家創作出為兒童發聲的文章。魯迅和周作人都熱切關注著兒童的精神世界，魯迅有過“救救孩子”的呼聲，周作人對兒童文學理論及外國童話的翻譯和介紹作出了重要貢獻。兒童和婦女的不幸是周作人雜文中持續關注的一個問題。1945年日本投降后，周作人因叛國罪成為國民黨的“階下囚”。在服刑期間，周作人除了翻譯外國作品，唯一留下的原創作品就是《老虎橋雜詩》。1947年，周作人移居于東獨居，“稍得閑靜”，個人的心境終于得到沉淀，舊時的回憶重現眼前。1947年8月完成了《兒童雜事詩》的甲乙編共48首，1948年3月完成了《兒童雜事詩》丙編24首，詩體均為七言絕句，這一次的兒童書寫既是周作人感懷往事之作，又因其對民俗文化豐富的積累，故此蘊含著濃厚的民俗情結。

一、周作人的民俗經驗和兒童觀念

回憶兒時的舊夢，有限的虛構摻雜在真實的情境中，作家在過往的舊事中發現自己的童年。對于已成為過去的童年生活，巴什拉認為“季節才是回憶的基本標志”。中國的傳統習俗中有“四時八節”，這些時節最初是為了適應傳統農耕社會而出現的，久而久之便成為傳統節日。周氏兄弟的作品中經常出現以時節或民俗節日為背景的文本，魯迅的作品中有《社戲》《五猖會》《無常》等直接描寫節日的場景，周作人的作品更是直接以此為題。《兒童雜事詩》有許多以“時節”為題的雜詩，如《新年》《上元》《夏至》等。在《兒童的文學》一文中，周作人旗幟鮮明地呈現了兒童本位的思想主張。他站在現代人的立場來看兒童，與兒童相關的文章寫得較為深刻，仍脫離不了周氏文筆一貫的風格，“蘊含著苦味的閑適，攙和著詼諧的憂郁”[1]。《過去的生命》中收錄了三首名為《小孩》的同題詩歌，其中一首寫道：“我看見小孩，又每引起我的悲哀，撒了我多少心里的眼淚。”[2]兒童本應是天真快樂的，周作人卻更多地感受到兒童在傳統禮俗中和時事影響下的不幸。

對兒童的憐憫一直伴隨周作人前期關于兒童的創作。對于兒童文學，他在《王爾德童話》中稱安徒生童話的特點是像“小兒說話一樣的文體”，這是真正的兒童文學，這也幾乎概括了他對兒童文學的全部要求。但是，周作人在前期很少真正去創作為兒童所讀的文本。他在前期的創作中專注于兒童學的理論研究及童話翻譯，或者是把這種兒童心態作為一種精神和理念注入散文的創作之中。這種內在而又一貫的童心幾乎成為他的一種人生與審美的理想，并不斷在生活與作品中追求這種超然的境界，這些蘊積的理論觀點在《兒童雜事詩》的創作中如數體現。

二、民俗情結與童稚語言的結合

雜詩既非傳統詩詞，又與白話新詩相去甚遠。周作人在《老虎橋雜詩題記》中表示：“只是別一種形式的文章，表現當時的情意，與普通散文沒有什么不同。”[3]實際上，不過是作者意在用一種特殊的文體描繪自己一直心心念念的兒童。與散文文體不同，卻又能似散文一般表達相似心境。“它不是舊詩，而略有字數韻腳的拘束”[4]，這或許是周作人用這種文體寫兒童雜事的原因。“用韻只照語音，上去亦不區分，用語也很隨便，只要在篇中相稱，什么俚語都不妨事”[5]，所以雜詩像是歌謠，讀起來朗朗上口，適于為兒童所讀，這與他所倡導的“小兒說話一樣文體”不謀而合。

周作人在《兒童的文學》中對不同時期兒童的詩歌進行劃分，創造出自己獨有的兒童文學理論。他不僅是理論的創造者，也是這些理論的實踐者。他認為，在幼兒前期，兒童唱歌只為好聽，“第一要注意的是聲調。最好的是用現有的兒歌，……只要音節有趣，也是一樣可用的”[6]。到了幼兒后期，周作人指出兒童喜愛的詩歌“恐怕還是五七言以前的聲調”[7]。《兒童雜事詩》中通篇七言絕句，同時作注進行解釋，詩注用來解釋詩歌所描述的民俗、名物及讀音等鮮為人知的內涵。從整個文本的體例上來看，也有方言和俗語巧妙地融于七言絕句之中。白話的詩歌和文言的詩注之間形成一種語音和語義上的互文關系，這與周作人的文學主張是一致的。

周作人強調聲調是兒童前期詩歌的重要組成部分，所以非常重視兒童雜詩的用詞和讀音。為了使詩歌音韻和諧，適于兒童唱讀，部分詩歌中對一些詞語的讀音進行了解釋。在《兒童雜事詩》中，有5篇詩歌在注中明確標示出詞匯是來自兒歌和童謠，如甲編《兒童生活詩》其六(上學)“龍燈蟹鷂去迢迢，關進書房耐寂寥。盼到清明三月節，上墳船里看姣姣”[8]，注“兒童歌云，正月燈，二月鷂，三月上墳船里看姣姣，猶彈詞語云美多姣”[9]。還有一些詩歌，語言并非來自兒歌和童謠，而是來自俗語或者是民間口語，音節有趣可愛，語言活潑生動。如乙編《兒童故事詩》十二(陸放翁)中用“伢兒”一詞，注“杭州人稱小兒曰伢兒，讀如芽，浙中他處無此語，或是臨安俗語之留遺耶”[10]，這一詞本是杭州地區的俗稱，在雜詩中表現出親切之感。《兒童雜事詩》中的俗語和兒歌均來自兒童，又為兒童而寫，融入七言絕句之中，這些詞語的運用使得舊體詩與兒童相得益彰，兩者在內容和形式上達到了充分自洽。

周作人在《兒童的文學》中稱：“將來的新詩人能夠超越時代，重新尋到自然的音節，那時真正的新的兒歌才能出現了。”[11]《兒童雜事詩》不受傳統意義上的字法、句法及聲韻的約束，用詞可愛詼諧，語調和諧輕快，來自小兒語或者民間口語的詞語被放置在兒童詩歌中，既不落俗套，又顯得親切可愛。這一方面有賴于他對民俗學的研究，另一方面少不了他對兒童的熱切關注。

三、民俗情結與諧趣內容的結合

周作人在《〈紹興兒歌述略〉序》中表示，故鄉的言語相對于故鄉的山水風物而言是最難擺脫的。同時提到：“普通提起方言似乎多只注重那特殊的聲音，我所覺得有興趣的乃在其詞與句，即名物云謂以及表現方式。”[12]地方話語獨特的表達方式是民俗文化的重要組成部分，同時是考察某地地域文化的載體。在他看來，方言的意義不只在于語音上的獨特性，更重要的是語音所承載的風土民俗。在前期的研究創作中，周作人非常重視收集民俗學和兒童學的本土材料，這些都對《兒童雜事詩》的創作提供了豐富的創作源泉。

周作人詩中的民俗大多源于江浙一帶，其中也略有幾篇涉及北方，尤其是北京的童謠，這也與周作人的人生經歷相關。他出生于浙江紹興，又在北京生活了很長時間，并潛心收集歌謠、童話，對兩地的民俗有深入的了解。甲編的詩歌以歲時為綱，從新年到中秋，有春節拜歲、上元節放燈、清明掃墓、端午習俗、中元鬼節、中秋夜祀等風俗。丙編對兒童的描寫從名物的角度出發，大多是某地風物，這與民間文化息息相關。花紙、童謠、玩具、姑惡鳥、河水鬼、目連戲等，取材于民間故事，或是某地獨特的風俗，或是民間傳聞。

四、結語

《兒童雜事詩》是呈現周作人傾心兒童的重要作品，并且與民俗學和兒童學的研究有著莫大關聯。周作人稱這組雜詩是“關于兒童論文的變相”，他把兒童本位的主張和民俗文化巧妙地融合在七言絕句中，既是對傳統文化適度的保留，又是對先進的兒童文學觀念的發展。兒童的獨立人格一直以來被封建傳統所忽視，五四時期的作家一直在努力為兒童發聲，倡導人性，周作人為兒童所作出的這些努力無疑是值得肯定的。