《文心雕龍·辨騷》“博徒”一詞褒貶新議

黃傲鑫

一、20世紀以來的三種聲音

劉勰《文心雕龍》的《辨騷》篇一直是學界爭論的焦點。就目前的研究狀況來看，其中爭議的焦點主要集中在以下三個方面：第一，《辨騷》篇的歸屬問題，究竟屬于“文之樞紐”之總論，還是屬于文體論；第二，劉勰對《楚辭》的評價的標準問題，是否具有“崇經抑騷”的思想傾向；第三，篇中具體關鍵詞的訓詁是否精當，主要是關于“《雅》《頌》之博徒”一句中“博徒”一詞到底是褒義還是貶義。通過厘清前人對此發表的眾多意見，筆者認為以上看似三個問題，其實彼此不能脫開關聯，歸根結底是為了討論劉勰對屈原和《楚辭》的評價態度問題。進一步來說，關于“博徒”一詞的釋義確乎是這三個問題的關鍵，因為對“博徒”一詞的解釋不僅是解開另外兩個相對宏觀問題的基礎，也對還原《辨騷篇》的本旨以及劉勰的楚辭觀都有重要意義。

葉汝駿先生在2016年1月發表了《20世紀以來〈文心雕龍·辨騷〉研究綜述》一文，對整個20世紀以來關于“博徒”一詞的爭論作了回顧，在此基礎之上我們可以對學界所持不同觀點有一個比較清晰的認識。清黃叔琳在《文心雕龍輯注》中引《信陵君傳》“公子聞趙有處士毛公，藏于博徒”[1]為注，意在說明“博徒”一詞的出處，并未注明何意，考《史記·魏公子列傳》，亦未見有對該詞的訓釋。范文瀾《文心雕龍注》進一步將其解釋為“人之賤者”[2]，這種帶有貶義色彩的解釋多為后人所承襲，如周振甫《文心雕龍今譯》訓為“賭徒，微賤者”[3]；王運熙、周鋒《文心雕龍譯注》釋為“低賤之人”；吳林伯《〈文心雕龍〉義疏》釋為“賤人”，引申為“下品”。這些基本上是贊同“博徒”為貶義的，也是一直以來為大多數人所認可的觀點。

與此同時，不少學者對此產生疑問，認為“博徒”一詞當為褒義，如韓湖初認為應釋為“博通雅頌之士”，并進一步將其概括為“博通之徒”。易健賢考釋“博徒”為“廣而博之者”和“廣聞博識者”。李金坤認為“博徒”是“劉勰由衷欽敬的褒美之詞”，意為“博雅通達之傳人”。黨圣元、羅劍波等學者也基本持褒義的觀點。

也有學者通過對這種主褒義觀點進行比較和分析，作了新的探討，主要有李定廣、伏俊璉、盧盛江、李飛等，均認為“博徒”雖然是以雅頌為標尺對楚辭的貶低，但貶低的程度是很輕微的。至楊德春《〈文心雕龍·辨騷〉“博徒”正詁》則認為“博徒”一詞介于褒貶之間，屬于中性詞。

通過以上回顧，我們基本上厘清了關于“博徒”一詞爭論發生的歷程，如果進一步研究，不難發現仍然存在許多問題：

第一，主張褒義的學者們對“博徒”一詞做出的解釋并沒有文獻支撐，而是把“博徒”一詞看成“博”與“徒”兩個單音節詞的組合，這一點是否合理則需要進行追問和商榷。

第二，反對褒義的學者基本上仍然利用了最初的材料和方法進行論證，令人感到欣喜的是，李定廣在其論文中闡明了新的理由，即“博徒”一詞在古籍中皆用作貶詞而無用作褒詞者，且“博徒”在《知音》篇與《辨騷》篇中皆為貶義。遺憾的是，這并沒有成為貶義色彩的力證，而是越來越成為“中性詞”說的基礎，于是“博徒”一詞是中性詞的說法便帶有了折中色彩。

事實上，李定廣先生的思路是可取的，只是并沒有把文獻坐實，也需要相應的佐證才能成立，這也給了我們新的啟發。

二、缺乏文獻支撐的“褒義說”

對于一個詞的解釋，尤其是古代文獻中的詞語，不僅需要上下文的疏通，也需要相應文獻的支撐。也就是說，如果假設“博徒”可以被解釋成為“博雅通達之士”，那么能否在古籍中找到相應的案例，古人有沒有這種用法。如果忽視了這個問題，我們就會對“博徒”一詞作更多的復合文本的解釋，并不單單是“博雅通達之士”這一種理解了。很顯然，李定廣先生也認識到了這一點，他發現古籍中并沒有把“博徒”訓為褒義的這種用法。其實這樣說也不客觀，因為我們發現在喬琳所作的《巴州化成縣新移文宣王廟頌序》中確實存在“博徒”用作褒義的例子：

故夫子之前，未曾生夫子；夫子之後，不復有夫子。宇宙古今，倬惟一人。謂天能生，曷不能數生也？故曰非天生耳。河圖鳳鳥言其德，梁木泰山言其用。謙以況物，物由我成。且孔圣之道，恢張而天下理，殺而天下亂，觀其可以卜理亂也。領徒三千，博徒三萬，桓文不足侔其眾。[4]

這篇序文是為了記載當時巴州夏旱，身為化成縣令的盧沔在孔廟祈雨靈應，因此出具家財重新修廟的事情。這段引文表達了對孔子的贊頌，其中“領徒三千，博徒三萬”一句雖少見于群經，但是作為對孔子弟子的統稱，應該是言其門生弟子廣眾。所謂“領徒”，《唐律》載：“諸領徒應役而不役，及徒囚病愈不計日令陪役者，過三日笞三十，三日加一等……”[5]此處的“領徒”是指“帶領囚徒之人”，顯然不是喬文中“領徒”的意思。其實，“領徒”乃是佛家的詞匯，佛家有“領徒投佛”[6]的典故，這里的“領徒”是帶領徒弟的意思，因此與“博徒”并不構成關聯。那么喬文中出現的“博徒”則應泛指眾多門徒的意思。這樣一來，“博徒”則似乎可以有一個中性詞的解釋，即“眾多徒弟”的意思。至于能否用來解釋《辨騷》篇中的“博徒”，則需要追蹤一下這則文獻的出現時間和場域。

《巴州化成縣新移文宣王廟頌序》的作者喬琳恐并不為人所熟知，我們也只能跟據《新唐書》和《舊唐書》對此人作一些粗略的了解：

喬琳，太原人。少孤貧志學，以文詞稱。天寶初，舉進士，補成武尉，累授興平尉。……入為大理少卿、國子祭酒。出為懷州刺史。琳素與張涉友善，上在春宮，涉嘗為侍讀。[7]

喬琳，并州太原人。少孤苦志學，擢進士第。性誕蕩無禮檢。郭子儀表為朔方府掌書記。與聯舍畢曜相掉訐，貶巴州司戶參軍。……琳年高且聵，每進封失次，所言不厭帝旨，在位閱八旬，以工部尚書罷。帝由是亦疏涉。[8]

《新唐書》和《舊唐書》都對喬琳有過記載，考其生平，喬琳于天寶初擢進士，天寶三載(744)甲申五月改年為載，天寶初當在天寶元年五月至天寶二年五月之間，即公元742至743年，考玄宗朝科舉，在天寶二年曾有貢舉重試之例，喬琳當在此科中進士第。《舊唐書》載：“及官軍收京師，當處極刑，時琳已七十余……”及官軍收京師則在757年左右，此時喬琳已七十余歲，可知喬琳寫作《巴州化成縣新移文宣五廟頌》一文也該在此之前。劉勰寫成《文心雕龍》當在齊末梁初，即公元502年左右。兩相對比，喬文晚出生至少兩百年。雖然后出的文獻也可能說明之前的語言習慣，但是由于沒有找到其他更早的例子，所以就目前掌握的材料而言，“博徒”一詞雖然有不是貶義的用法，但是這僅有的一例卻不能被用來解釋《辨騷》篇中的“博徒”。只有徹底排除了這個例子，才能說古籍中并沒有把“博徒”訓為“通達博雅之士”或者其他褒義色彩意義的用法。

三、是“貶義”而非“貶抑”

通過文獻中對“博徒”用法進行分析，我們雖然知道“博徒”一詞不能解釋為“博雅通達之士”，但是“博徒”一詞究竟是什么意思？我們不是要確定其解釋的合理性，而是要盡可能確立這一解釋的唯一性。也就是說，對于“博徒”一詞，我們需要證明能且只能有這種解釋。

首先，《文心雕龍》是用典范的駢文寫成的，如果按照贊同“褒義說”的學者們所言，“博”應是取“博通”“博達”“博雅”“博衍”“淵博”之義，“徒”即“徒弟”“學徒”“弟子”“傳人”之義，進而將“博徒”連釋，即為“博雅通達之傳人”。很顯然是將“博徒”作為兩個單音節詞的復合形式，而且是形容詞加賓語結構，即“博”字是修飾“徒”字的，那么根據駢文對仗的技法，下文中“英杰”一詞也該是這種結構。

明公以英桀之才，而統驍雄之旅，宜當廓清天下，誅剪群兇。[9]

時孝武自攬威權，……自謂人才足為一世英杰。[10]

宗誠少處鄉隅，學疏才拙，加以境遇窘窮，不能應科舉。游四方，是以于天下英杰。[11]

不難發現，對于“英杰”這個詞的使用是很穩定的，即是“英雄豪杰”的簡化，在古漢語中還有“英豪”“英才”“俊杰”“豪杰”等，這些均不構成內部的定中關系，而且也基本上是作為一個詞語使用，而不是拆分成為兩個單音節詞的復合形式。所以，《辨騷》篇中“雅頌之博徒，辭賦之英杰”一句也該是遵循這一語法結構。既然“英杰”不構成定中結構，那么把“博徒”解釋成定中結構的“博雅通達之士”也就沒有道理了。

其次，通過現有的材料或者語料來看“博徒”一詞在劉勰之前，劉勰同時，乃至劉勰之后都能有什么解釋。詹锳《義證》加引《史記·袁盎列傳》“吾聞劇孟博徒”為注，并附《集解》“博蕩之徒，或曰博戲之徒”，此處貶義色彩明矣。又恐這兩例距離南朝齊梁相隔甚遠，語用有失真之處，便又引《知音》篇“彼實博徒，輕言負誚”一句為例，并解釋范文瀾先生的注說：“意為《楚辭》比《詩經》差一點”[12]。以此看來，訓“博徒”為低賤之人當是確論，為了使“博徒”一詞在古漢語中的解釋鏈更加完整，筆者給出齊梁以后至明清的用法：

司馬當時，開閣雄都。櫪上駔駿，腰間轆轤。交結豪貴，亦交博徒。[13]

長安二年，鸞臺侍郎韋安石，嘗于內殿賜宴。張易之引蜀商宋霸子等數人，博于上前，言辭犯禮。……陸元方退而告人曰：“向見韋公叱博徒，吾等為之寒心，此真宰相。”[14]

交游的人，總是些劍客、博徒、殺人不償命的無賴子弟。……就有那一班兒意氣相投的人，成群聚黨，如兄若弟往來。[15]

通過列舉的材料，大致可以看到“博徒”一詞其實都是貶義的，實指那些浪蕩子弟，打架斗毆之徒，這也說明喬琳《巴州化成縣新移文宣王廟頌序》中“博徒”的用法并沒有后世文獻的支撐。我們甚至可以看出來“博徒”不論我們如何去解釋“博”，歸結到“徒”字都是與“禮”相違背的一類人。劉勰在《辨騷》篇中之所以說是“《雅》《頌》之博徒”，就是基于《離騷》并不是完全符合經典，而“徒”字則能準確而不失生動地把這層意思傳達出來。

最后，“博徒”作為貶義詞也能在文本中獲得合理的解釋。劉勰說《楚辭》“體憲于三代，而風雜于戰國，乃雅頌之博徒，而辭賦之英杰也”。這是從文體、風格等方面同經書進行比較，就文風而言，雖然《楚辭》繼承了《詩經》的優良傳統，但是夾雜了戰國縱橫捭闔之文風，不及春秋三代《雅》《頌》之典麗。事實上，劉勰自己也曾感受到這種一切都根據經書來進行創作的難處，他在《序志篇》說：“言不盡意，圣人所難；識在瓶管，何能矩鑊。”古代經書的語言詞匯很難符合當前的語用需要，因此劉勰也只評論《離騷》內容是否與經書符合，并未強行要求語言風格也靠近經書。面對這種創新，劉勰認為《離騷》能“取熔經意，自鑄偉辭”乃是對經書的一大蛻變，并對這種創新感到驚喜，雖然“博徒”一詞帶有貶義色彩，但劉勰對《離騷》卻并不貶抑，反而稱贊其“氣往轢古，辭來切今，驚采絕艷，難與并能”，至此，劉勰對《楚辭》《離騷》的態度也就變得明顯。