廣西壯族師公教研究綜述

2020-01-03 10:04:06王翌

錦繡·下旬刊 2020年12期

王翌

摘要：就廣西壯族師公教的研究成果進行分類整理與總結，從對師公教的性質、源流、儀式、與其他宗教的聯(lián)系幾個方面。總結分析前人成果探尋師公教研究狀況與待探索的領域。

關鍵詞：壯族;師公教;民間宗教

壯族是我國少數(shù)民族中人口最多的民族，據(jù)二零一零年統(tǒng)計，全國共有近一千七百萬壯族人口，其中有一千四百多萬分布在廣西壯族自治區(qū)（以下簡稱廣西），占廣西總人口的近三分之一。師公教是廣西（由其是桂中地區(qū)）壯族鄉(xiāng)村民余普遍信仰的一種民間宗教。[1]除前人零星記載外，我國學者于50年代始，對壯族民間師公教進行調查與研究，然而由于當時的條件的限制，十年間雖然進行了三次調查雖然主要側重點是在政治和經(jīng)濟，但師公教也被注意到。進入80年代之后有關民間師公教的調查研究等有了較大進步，從80年代至今關于廣西壯族師公教的研究主要有以下三個方面：一是對師公教的性質和源流的研究。二是對師公教儀式的研究。三是師公教與儒釋道及其他信仰之間的關系研究。

一、公教的性質和源流的研究

對于什么是師公教這一問題性質問題，不同的研究者有著不同的觀點。

在朱越利教授主編的1994年出版的《今日中國宗教》中，認為“道教傳入壯族則很快與當?shù)卦甲诮探Y合起來，產(chǎn)生了另外一種名為“師公”的宗教。師公也稱‘中教‘中國大教。有比較完整的教規(guī)教義、入教必須經(jīng)過拜師受戒，掌握舞蹈、雜技、背誦經(jīng)文等本領，并見習三年，拜師后方能入教，入教后即成為師公”。“師公的法事儀式大量吸收道教的內(nèi)容，也兼收佛教的上刀山、過火鏈等法事技巧”。“師公流派很多，按發(fā)祥地分影響較大的有梅山派和茅山派，其中茅山派影響較深，故又稱道師;按禁忌習俗分，有肉師和齋師;按表演風格分又有文師和武師”。[2]

據(jù)顧有識先生在其1995年的文章《壯族的文道教與武道教》中提出“壯族道教史漢族道教和壯族巫教結合的產(chǎn)物”。“壯族地區(qū)的道分為武道和文道兩種。武道即梅山道，壯人稱之為‘師。從道之人稱之為師公。文道即為茅山道，壯人稱之為‘道。從道之人稱之為道公”。“師，其底層為壯族的原始宗教。壯族的巫教稱為小巫。漢族的道教傳入壯區(qū)后，壯族的巫教吸收了道教的部分內(nèi)容，混雜溶合形成為師”。[3]

由此可見在這兩位先生的著作中并未出現(xiàn)對師公教的明顯定義，但是究其源流都認為是壯族的原始宗教宗教和漢族道教結合的產(chǎn)物，在朱越利先生的文章中還有提到，其收到佛教的部分影響。而顧有識先生直接將與壯族巫教雜糅后的道教稱之為壯族道教且并沒有提到其受到其他宗教的影響。這兩篇文章中雖然都對“師分”和“道公”有所區(qū)分，但區(qū)分角度似有不同，雖然按流派都將茅山派稱為道公，但朱越利教授將其按表演風格分為“文師”和“武師”，顧有識先生直接按流派分為了“文道教”和“武道教”。

梁庭望先生在1987年出版的《壯族風俗志》寫道“巫覡后來逐步變成較正規(guī)的巫教，其神職人員稱為師公”[4]”巫教是古代巫覡向宗教發(fā)展的重要一步，但它哈沒有達到三大宗教那樣的高級階段。”[5]還沒有穩(wěn)定的宗教團體，只是一個小范圍內(nèi)有一個老師公當頭領，以師父為核心，沒有固定的宗教場所、嚴格的教義、統(tǒng)一的經(jīng)費和財產(chǎn)，師公做的也大都是原來覡公做的活，且多數(shù)師公不識一字。由此可見“師公”這一稱呼來源于巫教，梁庭望先生在此并沒有將“師公”和道教及其他宗教聯(lián)系起來。

但梁庭望先生在2014年的文章《從壯族師公教看民間宗教的功能》中對師公教做除了較為明確的定義：“師公教雖然受到道教很大的影響，但它是壯族先民‘越巫信仰的基礎上吸收了道教部分元素而形成和發(fā)展的一種原生型的民間宗教”。[6]“在外來宗教進入壯族地區(qū)以前，巫風已經(jīng)從零散開始聚合，并逐步規(guī)范，發(fā)展稱為師公教的雛形，后來吸收了道教的元素，發(fā)展成為壯族地區(qū)的主要宗教樣式”。師公教主要有半脫產(chǎn)的神職人員-師公、分散的組織結構-師公班、分散的宗教活動、比道教更復雜的傳承方式、完整的教義、自己的神靈體系、大量的經(jīng)書、相應的服飾、法器和神像。可以看出師公教已經(jīng)是一個正規(guī)的民間宗教。

楊樹喆先生在其2007年著作《師公·儀式·信仰—壯族民間師公教研究》中認為”師公是祭司、巫師、薩滿三者兼而有之的宗教職業(yè)者”。“壯族民間師公教作為一種民俗文化現(xiàn)象和社會力量，是在古西甌、駱越人‘越巫信仰的基礎上，廣泛吸收與整合了中原古巫儺、道教、佛教等外來宗教文化因素以及儒家思想觀念而形成的，具有巨大的包容性。”[7]可見楊樹喆先生也認為師公教并不是外來宗教的本地化，而是是壯族的原生信仰，吸收了其他宗教發(fā)展而來，并且楊樹喆先生不僅認為師公教吸收了道教的因素，同時也吸收了佛教甚至是儒家的一些因素。

綜上，基本可以得知，師公教來源于壯族的巫教大量吸收了道教佛教等其他宗教的因素，是壯族原生性民間宗教。

二、對師公教儀式的研究。

宗教儀式，具有特定象征意義的、按照一定程序和規(guī)范組合起來的一系列宗教行為。是宗教觀念與宗教情感外化的、經(jīng)過組織化（甚至制度化）的表現(xiàn)形式。其主要類型有巫術、禁忌、禳解、獻祭、祈禱等。[8]師公的主要職能是為民眾祈求福祉、消災免禍。具體表現(xiàn)在贖魂保命，驅鬼祛災，架橋求花、酬神還愿、超度亡靈等五個方面。而這些方面都需要通過不同的儀式來完成。對師公教儀式的研究可以分為對儀式宗教作用和流程的研究、唱本和科書的研究、用具的研究、從藝術的角度對其音樂和舞蹈的研究。

（一）儀式宗教作用和進行范式的研究

族師公的各種活動不管是室內(nèi)的還是室外的，也不管是單個師公獨立進行的還是若干師公集體驚醒的，都可以看作的民間師公教的儀式活動。[9]楊樹喆教授在《師公·儀式·信仰—壯族民間師公教研究》一書中用一個篇章來介紹師公教的儀式，他將儀式分為度戒法事和筵頭法事兩大類型進行研究。除此之外，還有許多學者通過對師公儀式進行田野調查和研究發(fā)表了關于師公教儀式的論文，比如莫幼政《壯族師公教開喪儀式及其文化思考》詳細記錄了開喪儀式即送葬儀式的過程，從人員配置，儀式前的準備工作，如布置師壇，墻上懸掛的神靈畫像，酒壺、酒杯、熟雞等儀式需要的祭品，錢幣的放置有詳細的描述。也細致記錄了整個開喪程序，從開壇、唱功曹、破獄、夫子請客、唱六畜、唱土地、唱行孝最后跑馬升度、納馬財。再從儀式中分析其文化價值。在不同的地方師公的儀式也會有所不同。

師公所負責的儀式多種多樣，跟他們自己密切相關的就是受戒儀式，受戒儀式對師公而言，是從普通百姓成為宗教人士的重要一步。《試析廣西平果壯族師公受戒儀式的特點》詳細記錄和分析了師公的受戒儀式。

只有對師公所做的儀式進行詳細的田野調查和記錄，才能更好的探究其發(fā)展的狀況，也有利于其追本溯源以及探索其與其他宗教或民間信仰的關系和影響。

（二）唱本和科書的研究

壯族民間師公教的唱本和科書是指師公在進行儀式活動時所頌唱的文本，這些文本均為世代相傳的民間手抄本。據(jù)目前調查有120多部。都是混用古壯字和漢字手抄而成。唱本和科書是師公教的精神核心，是其宗教信仰的集中體現(xiàn)，也是民間師公教觀念的概括展示。[10]一般把師公唱本分為創(chuàng)世古歌、英雄史詩、孝悌故事和愛情故事歌四大類。[11]而不同的學者對于其分類也有不同的方法。在《師公·儀式·信仰—壯族民間師公教研究》中作者通過田野調查按照師公分類的方法也分為“‘師唱、‘圣唱、和‘雜唱”[12]并在書中對具有代表性的唱本和科書的體裁、主要內(nèi)容、在何時使用進行了介紹，并對其反映的基本信條和教義進行了分析。

目前對于唱本的研究一方面是從宗教的角度分析其中的思想、信仰。如從唱本《唱三師》分析壯族的三元信仰崇拜《壯族地區(qū)的三元信仰崇拜》。《“道體”師用：廣西上林縣西燕壯族師公<大齋請圣科>分析》在文中對部分科書進行了分類，同時通過對科書《大齋請圣科》的分析和田野調查，師公和道公間科書的借用論證師公教受到道教的影響以及宗教間的影響。莫幼政《壯族師公教經(jīng)書中的儒家文化探析》中，通過對唱本《唱亡》《別酒》《姓母唐公唱》《土地唱》《開師歌》等探析其中所蘊含的忠孝觀、婚姻觀等等。

另一方面是從文學、藝術、文化的角度來分析師公唱本、科本。

由于唱本的書寫運用了大量的壯字，因此有對于壯族古文字的研究例如《<麼經(jīng)布洛陀>方塊壯字統(tǒng)計分析與整理研究》《壯族師公唱本<禮社神教>借音方塊壯字研究》等。從文學的角度，有《壯族師公唱本<莊子鼓盆歌>語言文字整理研究》等。從藝術方面的研究有《生態(tài)自覺視域下的壯族師公唱本與民間審美內(nèi)涵》《注意力視窗視角下壯族史詩的情感隱喻——以<布洛陀史詩><莫一大王之歌>為例》等。

（三）從藝術的角度對其音樂和舞蹈等的研究

師公的進行儀式的過程中，其對于唱本的表達和儀式中的動作可以說是載歌載舞具有一定的藝術性。后演變成師公戲，或由師公去演戲，其動作、站相和表演形式都與師公在儀式中的表演相似在廣西深受農(nóng)村群眾的歡迎。因此也有大量學者研究師公戲的歷史淵源、發(fā)展、不同種類的師公戲的特色等，例如向群、梁麗容《壯族師公戲淵源小考》，碧海《壯族師公戲起源新探》，蒙光朝《壯師劇的三個歷史時期》等對壯族師公戲的歷史做了詳細的分析。蒙光朝的專著《壯師劇概論》對壯族師公戲的歷史、源流、劇目、音樂、表演、特色、劇團等等作了非常全面的綜合性論述。

壯族師公舞是壯族地區(qū)普遍流傳的一種宗教祭祀舞蹈，源于古代壯族民間法事道場，最初是壯族民間老百姓為祈求風調雨順、五谷豐登、家屋太平而在生產(chǎn)勞作中創(chuàng)造出來的古代祭祀儀式，在清雍正、乾隆年間，發(fā)展成為一種舞蹈樣式。[13]學術成果有《廣西民族舞蹈史資料匯編》全面的搜集了廣西師公教的舞蹈。

《壯族舞蹈研究》文集中收錄了朱碧光，孫亦華《壯族師公舞中的“三十六神七十二相”考》，劉小春《壯族師公舞與盤瑤師公舞的比較研究》，廖德珍《壯族師公舞與左江岸壁畫舞蹈比較研究》等關于師公舞比較研究的相關文章。除此之外，由于師公舞地域的差異，也有針對不同地域的師公舞及其特征、發(fā)展、傳承的相關研究。但總體研究成果并不如師公戲豐富。

對于師公音樂的研究主要是對師公戲的音樂的研究。1982年區(qū)文化局戲劇研究室編《師公戲音樂》[14]收錄了來賓、象州、武宣、上林、河池、百色、田陽等地師公戲音樂資料，不僅介紹了師公戲的沿革、流傳、分布情況也收錄了大量曲譜。《師公戲音樂的藝術特征》，陳夕陽《廣西師公戲音樂特色》，都概括性地描述師公戲音樂的源流、唱詞的藝術手法、以及曲調的規(guī)律和演奏形式。對于此類的研究多來源于各類音樂學院。

三、師公教與儒釋道及其他信仰之間的關系研究

師公教是在秦漢時期越巫的基礎上，吸收了道教的若干成分和佛教的一些成分，加以融合而成的。因此在其發(fā)展過程中一定于其他宗教或者是民間信仰之間有所聯(lián)系。[15]《師公·儀式·信仰—壯族民間師公教研究》作者探究了師公教與巫儺釋道儒的交融與整合，作者認為壯族越巫先民對群體中能通神的人稱為師公，師公教吸收了大量，作者從對師公和道公在法事活動、神靈體系，負責儀式、法器等方面，論證師公教不是壯族化的道教，而是吸收和整合了大量道教的因素。的民間宗教，不僅如此，師公教還吸收了佛教的神祇、儀式，和儒家的一些思想。

孔德超《文化傳播下的壯族與道教關系考》中認為“壯族民間宗教即是以‘越巫信仰為基礎，以道教元素為改造動力而形成的一種原生型的民間宗教，師公教和道公教是其典型的代表。”[16]孔德超和楊樹喆都認為壯族的師公教和道教的關系是吸收和促進的關系。

師公教和麼教都是壯族的民間宗教，對于同處一族的民間宗教在其異同，莫幼政《壯族麼教與壯族師公教的比較研究》中通過其神靈體系、經(jīng)書、法事、發(fā)起、神職人員、教義教規(guī)各個方面進行比較，麼教有主神布洛陀而師公教沒有主神，麼經(jīng)與師公經(jīng)沒有一篇同樣的經(jīng)書等，認為麼教和師公教本質上是壯族兩種不同的民間宗教。

四、結語

師公教作為廣西壯族鄉(xiāng)村民眾普遍信仰且有著發(fā)展至今的民間宗教，有大量的學者對其從文學、藝術、文化、宗教等角度進行了研究。但師公教任然還有大量的研究點等待著學者去研究。在研究成果中還有許多師公唱本未見身影;在師公教和其他教派及民間宗教的關系中，也是與道教的探討最多，在歷史的長河中，許多民間信仰在進行著轉變與發(fā)展，是否與其他的民間信仰間也存在著某種聯(lián)系，佛教對師公教是否還有更多的影響還有待更深入的研究。綜上只是筆者接觸壯族師公教不久的一些淺見，在資料的梳理和理論的提取方面還有很多不足，還需更深入的學習后有待更詳細的研究。

參考文獻

[1]楊樹喆.師公·儀式·信仰—壯族民間師公教研究[M].南寧：廣西人民出版社，2007：1

[2]朱越利主編;馬寧等編著.今日中國宗教[M] .北京：今日中國出版社，1994.12：845

[3]顧有識.壯族的文道教與武道教[J].廣西大學學報（哲學社會科學版），1995（04）：62-64.

[4]梁庭望.壯族風俗志 [M] .北京：中央民族學院出版社， 1987：82

[5]梁庭望.壯族風俗志 [M] .北京：中央民族學院出版社， 1987：83

[6]梁庭望.從壯族師公教看民間宗教的功能[J].宗教與民族，2014（00）：192-201.

[7]楊樹喆.師公·儀式·信仰—壯族民間師公教研究[M].南寧：廣西人民出版社，2007：1-2

[8]任繼愈主編.《宗教大辭典》[M].上海：上海辭書出版社，1998：1094

[9]楊樹喆.師公·儀式·信仰—壯族民間師公教研究[M].南寧：廣西人民出版社，2007：60

[10]楊樹喆.師公·儀式·信仰—壯族民間師公教研究[M].南寧：廣西人民出版社，2007：111

[11]楊樹喆.師公·儀式·信仰—壯族民間師公教研究[M].南寧：廣西人民出版社，2007：112