文化生態(tài)的變遷對近代中國武術傳播的影響(1840—1937)

吳 博，高楚蘭

(集美大學體育學院，福建 廈門 361021)

中華武術伴隨著中華文明而產(chǎn)生。幾千年以來，中華武術見證了華夏文明發(fā)展的歷史進程，承載著強大的中華優(yōu)良傳統(tǒng)和民族精神。在復雜多變的社會環(huán)境和自然環(huán)境里，武術始終以技擊為核心、以強身健體為要旨服務于中華民族。各個朝代的紛繁動亂，人們對權力的爭奪為武術的長足發(fā)展提供了良好的機遇。經(jīng)過歷代封建王朝大力推行武舉制和制舉武科等促進武術發(fā)展的措施，中國武術的發(fā)展處在一個非常適合發(fā)展的社會環(huán)境。

1840年鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)后，中華民族的國門被西方的堅船利炮打開，戰(zhàn)爭中火器的大量使用，使中國傳統(tǒng)的軍事武藝失去了原有的作用和功效。同時，西方體育的傳入給以武術為主的中國傳統(tǒng)體育的生存環(huán)境帶來了巨大的沖擊，使中華民族千百年來相對穩(wěn)定的政治環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境、科技環(huán)境和思想意識都發(fā)生了很大的改變，環(huán)境的改變導致武術發(fā)展也發(fā)生了翻天覆地的變化。

關于武術傳播的問題，前人研究的內容較為豐富，但是大部分研究都是針對武術傳播現(xiàn)狀的闡述，沒有對其背景及引起武術傳播改變的具體誘因進行研究。本研究試圖從文化生態(tài)的角度對中國武術近代的傳播背景進行整理和分析，主要是把中國武術的發(fā)展環(huán)境作為一個整體生態(tài)系統(tǒng)來研究，闡述近代中國文化生態(tài)系統(tǒng)的改變對中國武術傳播狀況的影響。

1 近代中國武術傳播的文化生態(tài)系統(tǒng)分析

“文化生態(tài)學(Cultural Ecology)”的概念是由20世紀中期美國著名的文化人類學家朱利安·斯圖爾德提出的，他認為文化生態(tài)學的基礎概念是“環(huán)境適應”，“文化生態(tài)學是一門將生態(tài)學的方法運用于文化學研究的新興交叉學科，其來源學科主要是文化學和生態(tài)學，是以生態(tài)學的研究方法來研究文化的存在和發(fā)展的資源、環(huán)境、狀態(tài)及規(guī)律的科學”[1]。簡而言之，文化生態(tài)學是借助生態(tài)學的理論和研究方法來解釋文化現(xiàn)象的問題。特定的生態(tài)環(huán)境會形成特定的文化形態(tài)，世界上的各種文化由于需要適應各自所在的自然環(huán)境和社會環(huán)境，而呈現(xiàn)出文化生態(tài)的多樣性，“倘若其所在的文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生變化，文化因子就會由舊的形態(tài)發(fā)展變化為新的文化形態(tài)”[2]。在文化生態(tài)學理論的研究中，外界環(huán)境并不獨立于文化發(fā)展，而是直接參與到文化變遷中。

由于中國傳統(tǒng)社會是以個體農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為基礎、以宗法家庭為背景而發(fā)展起來的小農(nóng)經(jīng)濟體制，由此造成民眾安于現(xiàn)狀、封閉自守的特點，與西方工業(yè)文明產(chǎn)生的科學觀念有極大的差異。1840年到1937年間，以英國為首的西方資本主義國家基本完成了工業(yè)革命，機器的大規(guī)模應用直接導致戰(zhàn)爭形式的改變，西方體育伴隨著西方軍事力量的入侵傳入中國，武術作為中華文化重要表現(xiàn)形式其賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了明顯的改變。

1.1 鴉片戰(zhàn)爭后中國武術文化生態(tài)環(huán)境分析

中國武術是植根于農(nóng)耕文明之中、依賴于自給自足的農(nóng)耕經(jīng)濟模式發(fā)展起來的傳統(tǒng)文化。千百年來，中國武術追求的是一種個體和諧、天人合一的境界，強調人是自然的一部分，注重人與自然的融合，反對人對自然的挑戰(zhàn)和對抗。鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)后，中國領土主權和農(nóng)業(yè)文明都遭受嚴重破壞，依賴于其中的中國武術也不得不離開適宜它生長的沃土，西方體育的傳入破壞了中國武術原有的文化生態(tài)環(huán)境。

公元1840年鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)，基本完成第一次工業(yè)革命的英國裝備了新式火器，而清政府的作戰(zhàn)方式還是處于以近身搏擊為主、冷熱兵器混用的階段，導致正面與英軍作戰(zhàn)的清政府節(jié)節(jié)敗退。自此，中國由一個獨立統(tǒng)一的多民族國家，逐漸淪為一個半殖民地、半封建國家。1894年甲午戰(zhàn)爭的慘敗，使中國面臨前所未有的民族危機，嚴酷的現(xiàn)實讓進步人士開始探求救國救民的真理，從而催生出了資產(chǎn)階級維新運動。由于火器的廣泛應用使武術廝殺在戰(zhàn)爭中失去了原有的地位，1901年清政府宣布廢止武舉制，自此為“建立新軍事制度的需要”[3]而設立的武舉制就此終結，封建統(tǒng)治者對武術的需求也逐步降低。

1902年梁啟超提出培養(yǎng)“民德、民智、民力”和德智體全面發(fā)展的“新民說”[4]。中國廣大人民群眾的思想得到解放，“師夷長技以制夷”觀點的提出加快了西方體育思想從多種途徑進入中國的步伐。1903年，清政府頒布《奏定學堂章程》，“該章程明確規(guī)定在各級學校設置‘體操課’，但此時的‘體操課’主要是西方兵式體操”[5]，教材中并沒有我國普遍存在的傳統(tǒng)武術，其原因是在幾次大規(guī)模的農(nóng)民革命戰(zhàn)爭后，民間武術得到空前發(fā)展，特別是義和團運動之后，武術體系得到了空前的完善，清政府在受到義和團打擊后，對民間習武更顯恐慌，于是采取了一系列禁止民間習武的措施，規(guī)定“非經(jīng)政府稟準，不得私下教授武術”[6]。雖然一些學校會自行聘請民間拳師到學校進行武術教學活動，但此時武術只能列為課外活動。

1.2 民國時期中國武術文化生態(tài)環(huán)境分析

在西方體育科學化、簡單化、娛樂化的影響下，近代中國傳統(tǒng)武術出現(xiàn)了部分改良。1911年，由馬良發(fā)起創(chuàng)編并加以推廣的《中華新武術》，以傳統(tǒng)武術基本動作為素材，配以兵士體操的口令教學，群體教學活動打破了單一的師徒傳承，使小農(nóng)思想下的武術傳播方式開始發(fā)生改變。而“精武體育會”的興起打破了傳統(tǒng)武術傳播的門戶之見，該會“不爭一家一派之短長，不論流行于黃河流域、長江流域，或是珠江流域的拳械，皆進行提倡”[6]。《中華新武術》的推廣和“精武體育會”的興起促使中國武術從舊有的師徒傳承向團體教練方式發(fā)展，極大地改變了中國武術傳統(tǒng)的生存環(huán)境。1927年，在國民政府支持下，張之江等人創(chuàng)辦的中央國術館成立。中央國術館建立的主要目的是進行武術教學、發(fā)掘整理并推廣傳統(tǒng)武術，由于中央國術館和各級地方國術館是由政府直接指導和撥款，屬于政府教學機構，所以中央國術館的建立和發(fā)展是繼封建王朝之后政府對武術發(fā)展大力支持的表現(xiàn)。

2 文化生態(tài)的變遷引起近代中國武術傳播的轉變

文化生態(tài)由文化、自然環(huán)境和社會環(huán)境三個基本要素構成，它們相互作用，構成一個完整的、動態(tài)的文化生態(tài)系統(tǒng)。假如文化生態(tài)環(huán)境遭到破壞或者改變，其內部的文化因子也必然會受到影響進而發(fā)生改變。本研究將近代中國武術傳播的轉變放置于中國近代文化生態(tài)變遷的大環(huán)境中看待，近代中國面對封建王朝、軍閥割據(jù)和外來入侵的局面，政治、經(jīng)濟和文化的發(fā)展表現(xiàn)出極端的不穩(wěn)定和不平衡，因此武術傳播的目的、組織形式、內容和途徑等在這種不平衡、不穩(wěn)定的環(huán)境中都產(chǎn)生了變化。

2.1 文化生態(tài)的變遷引起武術傳播目的的轉變

2.1.1 文化生態(tài)變遷前的武術傳播目的分析

“上古之世，人民少而禽獸眾”，[7]人類在與獸斗的過程中必然形成奔跑、跳躍、騰挪、翻滾、拳打、腳踢等技能，武術技擊進入了萌芽狀態(tài)?！胺灿醒獨庹?，皆有爭心”[8]，原始人類為了與禽獸相爭，或者與其他族群爭奪食物、配偶和領地，必須加強個人的生存能力，從而促進了武術技擊的發(fā)展。自封建王朝時起，軍隊實行“府兵制”，農(nóng)民成為軍隊的主要力量，為了戰(zhàn)爭的勝利，農(nóng)民在服役期間要苦練武藝，促進了武術殺生防身技能的發(fā)展。隋唐時，制舉武科和武舉制設立并推廣，武藝高強者可脫穎而出拜上將，極大地激發(fā)了普通人習武熱情，民間習武之風也因此盛行。冷兵器時代，武術是開疆擴土、保家衛(wèi)國的重要手段，明代戚繼光將軍認為：“凡武藝，不是當應官府的公事，是你來當兵，防身立功，殺賊救命，本身上貼骨的勾當。你武藝高，決殺了賊，賊如何又會殺你。你武藝不如他，他決殺了你。若不學武藝，是不要性命的呆子！”[9]。而朝代的更迭、各式農(nóng)民起義等導致頻繁的戰(zhàn)爭，為武術技擊的傳播提供了良好的生態(tài)環(huán)境，成為民間武術技擊傳播的直接動力。

2.1.2 文化生態(tài)變遷后的武術傳播目的的轉變

鴉片戰(zhàn)爭后，西方科技的進步改變了戰(zhàn)爭形式，長槍短炮取代了傳統(tǒng)的列兵開陣、短兵相接，武術技擊在軍隊格殺中的作用日漸衰微，傳統(tǒng)軍事戰(zhàn)爭使武術技擊發(fā)展賴以生存的社會環(huán)境遭到破壞。甲午戰(zhàn)爭失敗，“日本以徹底的西學，打敗了中國不徹底的西學，再次證明了西學致強的實效”[10]，西方教育思想的傳入為中國傳統(tǒng)體育的發(fā)展注入了新思想，武術傳播的思想環(huán)境受到影響。隨著清政府廢除武舉制，徹底斷送了民間習武人士的仕途，武術發(fā)展喪失了被統(tǒng)治者庇護的政治環(huán)境，脫離了軍陣格殺的武術，不再受單純技擊目的的制約，武術強身保健、修身養(yǎng)性的功能受到人們的重視，太極拳論“詳推用意終何在？益壽延年不老春”，進一步說明武術的健身價值得到了社會各界的重視，武術傳播內容開始由技擊轉向強身健體。

民國成立后，為喚醒民眾覺悟、振興民族精神，國民政府極力提倡武術的發(fā)展，建立中央國術館和各省市縣國術館，促進武術走進學校，武術被賦予了更多的教育功能，武術在學校傳播過程中也更加注重了武德的培養(yǎng)和傳統(tǒng)文化的教育。由于外族入侵和中國近代社會性質的變革直接改變了武術發(fā)展的社會環(huán)境，武術為了滿足國家和社會的不同需求，其傳播目的由技擊為主轉變?yōu)榻∩砼c教育并重。

2.2 文化生態(tài)的變遷引起武術傳播組織形式的轉變

2.2.1 文化生態(tài)變遷前的武術傳播組織形式分析

“組織傳播是憑借組織和系統(tǒng)的力量所進行的有目的、有領導、有秩序的信息傳播活動”[11]。中國古代統(tǒng)治者為了維護統(tǒng)治階級的利益，在大力發(fā)展軍事力量的同時禁止民間習武，秦始皇“收天下兵，聚之咸陽”極大地限制了民間武術的發(fā)展。元代為了維護其統(tǒng)治，下令民間私造和私藏武器者都要處以極刑，在嚴酷的禁令下，民間武術只能靠家傳或者將其融入戲曲的形式進行傳播，在一定意義上，元雜劇的各個劇團也屬于傳播武術的秘密結社?！扒逋⒔滩唤盵6]，在嚴禁秘密結社和民間教派的同時，對武術的傳播采取較為寬容的態(tài)度?！傲济褶r(nóng)隙講武，練習拳棒，自衛(wèi)身家，原為例所不禁”[6]。在這種禁教不禁拳的環(huán)境下，許多秘密結社和民間教派，如白蓮教、天地會等都利用傳播武術的名義宣傳教義，并借此發(fā)展武裝力量，秘密結社和民間教派成為民間武術傳播的主要組織渠道。在歷朝歷代嚴禁民間習武的政治環(huán)境下，武術為了適應這種社會環(huán)境，也只能依托這種秘密結社的形式進行傳承和傳播。

2.2.2 文化生態(tài)變遷后的武術傳播組織形式的轉變

近代是西方體育大量涌入中國的時期，西方體育思想為武術的傳播開辟了更多道路，原有的以秘密結社為主要的傳播組織形式已經(jīng)不能滿足新時期武術發(fā)展的需要。一些有志之士開始招攬武術人才，大量聘請民間拳師，形成推廣和發(fā)展中國武術的組織，同時改變了原來武術秘密結社傳播的局限性，形成了公開的傳播組織?！皳?jù)不完全統(tǒng)計，北京除1911年成立的北京體育研究社外，還有中華尚武學社等25家武術會社；上海除1910年成立的精武會之外，還有中華武術會等30多家武術會社；天津除1911年成立的中華武士會外，還有道德武術研究會等10余家武術會社等”[12]，其中，具有代表性的中央國術館和精武體育會成為近代中國武術傳播的主要組織機構。中央國術館的成立，突破了中國武術長期依靠民間力量傳播的局限性，作為官方組織的代表，中央國術館的一些決策也直接影響了當時武術的總體發(fā)展。中央國術館多次組織武術人才出國展演，包括在1936年柏林奧運會進行武術表演，為武術的境外傳播開創(chuàng)了先河。精武體育會，簡稱“精武會”，其前身是1909年霍元甲主持創(chuàng)辦的“精武體操學?！?，在1916年更名為“精武體育會”。在其創(chuàng)立之初，只是把研究和推廣武術作為其發(fā)展準則，在西方體育的影響下，又新增了拳擊、球類等西方體育項目，進而從單一武術傳播活動過渡到中西方體育兼?zhèn)?。精武體育會的組織結構比較完備，在組織內部設立技擊、文事、游藝和兵操四個部，并制定了《中國精武會章程》。據(jù)不完全統(tǒng)計：“到1929年，精武體育會在國內外已建立分會42個，總會員數(shù)達到四十多萬”[6]。精武體育會是由人民群眾自發(fā)組織，并無政府的資金注入和政策支持，卻成為近代中國最成功的民間武術組織，為武術的組織傳播賦予了新的內涵。

中國武術傳播在歷史的發(fā)展中為適應歷朝歷代的政治環(huán)境，只能依靠秘密結社進行武術活動。進入近代社會后，域外勢力對中國的干擾加劇，打破了武術發(fā)展原有的政治環(huán)境，在“強國強種”的呼聲下，民間習武和傳武熱情高漲，以中央國術館和精武體育會為代表的各類武術組織都在系統(tǒng)地、積極地傳播武術，近代中國的武術傳播也由群眾自發(fā)的秘密結社轉變?yōu)楣俜矫耖g共同傳播的新局面。

2.3 文化生態(tài)的變遷引起武術傳播內容的轉變

2.3.1 文化生態(tài)變遷前的武術傳播內容分析

中華武術在數(shù)千年的傳承和發(fā)展中，由于客觀的自然環(huán)境，社會交通和信息傳遞都比較落后，人們也很少與外界交流，中國武術始終在相對封閉的環(huán)境下進行傳播發(fā)展。在這種環(huán)境下，武術一直以家庭血緣關系和類血緣的師徒傳承為主要的傳播模式進行延續(xù)發(fā)展，封閉的傳播環(huán)境促進了各拳種的獨立發(fā)展，形成各種武術流派。由于這種傳播方式范圍相對狹小，傳授對象相對固定，習練周期長，使傳授的技藝向更精細、更深奧的方向發(fā)展。對長者和師父而言，都是傾其所有的教授，望弟子將本門武藝發(fā)揚光大；對徒弟而言，他們也會竭盡全力地學習本門武藝，加之反復磨練，向本門拳種更精深的方向鉆研。由于各派之間保守性極強，門派之間也缺乏有效的交流，加之這種封閉的自然環(huán)境和親密傳承的社會環(huán)境，各門各派傳播內容呈現(xiàn)出繁雜多樣的特點。

2.3.2 文化生態(tài)變遷后的武術傳播內容的轉變

進入近代社會后，在西方體育與中國傳統(tǒng)體育發(fā)生激烈的碰撞社會環(huán)境下，有人以“保存國粹”為口號，進行發(fā)展傳統(tǒng)體育的活動。民國初年時，馬良的《中華新武術》以傳統(tǒng)武術為素材，摘取各流派簡單易學的基本動作，結合西方的兵士體操訓練方法，并配合分段口令進行教學，開啟了武術簡單化傳播的先河。精武體育會在借鑒馬良《中華新武術》的基礎上，“汲取武術中的基本動作，一是融入瑞典式體操中，形成柔軟式‘體操’；二是仿照德國體操的編配，進行分解合并，形成‘正步的操法’；三是仿照西方體操的模式，為武術編配口令，形成武術體操，并在內部命名為‘國操’”[13]。精武體育會認為，改編過后的武術，除了適合個人訓練外，也更適合團隊訓練。在西方體育文化侵占中國武術生存環(huán)境下，精武體育會創(chuàng)編的“中國式體操”一方面用來抵制西方體育，另一方面亦是救亡圖存和強國強種的重要途經(jīng)。除了馬良的《中華新武術》和精武體育會之外，一些民間武術家為了更方便團體教學，也將傳統(tǒng)武術簡單化，在形意拳大師劉殿琛所著的《形意拳術決微》中就有描述：“教人練習技擊，技得自家傳，而參以近世體操法之方式，開來繼往，推陳出新”[14]。

從近代武術發(fā)展來看，由于新文化運動對封建文化的徹底批判，新思潮在中國傳播開來，更多的人接觸到了西方體育文化的合理成分，導致人文思想環(huán)境發(fā)生了改變，武術作為實用搏擊的意義被削弱。《中華新武術》和精武體育會對中國傳統(tǒng)武術的簡單化改造，開啟了武術體育化的新征程，使武術得以大范圍地傳播和推廣，武術的傳播內容由各門派拳種教授的繁雜多樣轉變?yōu)橐院唵?、?guī)范易學為主。

2.4 文化生態(tài)的變遷引起武術傳播途徑的轉變

2.4.1 文化生態(tài)變遷前的武術傳播途徑分析

由于政治環(huán)境和自然環(huán)境的局限，中國的傳統(tǒng)社會一直是以血緣關系為紐帶的家長制宗法社會。李澤厚曾經(jīng)指出：“中國古代傳統(tǒng)思想最值得注意的社會根基,是氏族家法血親傳統(tǒng)遺風的強固力量和長期延續(xù)”[15]。在此社會背景下，武術一直以家庭傳承和師徒傳承為主要方式進行傳播，師徒關系是以模擬血緣機制發(fā)展出的家長宗法制關系，在家庭傳承和師徒傳承方式組成的組織傳播活動中，呈現(xiàn)出明顯的家族式特點?？v觀整個武術發(fā)展歷程中，以純粹血緣關系延續(xù)幾代的拳種流派幾乎沒有，而師徒傳承是傳統(tǒng)武術發(fā)展的最基本方式。封建社會產(chǎn)生的師徒關系僅次于家族血緣關系，其對武術的延續(xù)起到了不可磨滅的作用，師徒傳承促進了各地區(qū)各拳種的獨立發(fā)展。在這種傳統(tǒng)的、保守的農(nóng)耕經(jīng)濟思想的環(huán)境下，師徒傳承成為中國武術傳播的重要途徑。但是師徒傳承在面臨“后繼無人”時往往導致該拳種的失傳，師徒傳承表現(xiàn)出的排他性是武術界出現(xiàn)“門戶之爭”的重要原因，對中國武術的橫向傳播起到消極作用。

2.4.2 文化生態(tài)變遷后武術傳播途徑的轉變

鴉片戰(zhàn)爭的爆發(fā)，改變了封建中國的社會性質，中國傳統(tǒng)的農(nóng)耕經(jīng)濟環(huán)境被破壞，西方體育思想的不斷涌入加快了人民群眾的思想解放，清末時期“新式學堂”的成立，使中國的教育環(huán)境發(fā)生改變。民國時期的精武體育會和中央國術館的成立和發(fā)展，改變了武術傳承的社會環(huán)境。清末廢除武舉制后，雖然建立了新式學堂，但其主要教授的內容是西方的“兵式體操”，中國武術真正進入學校教育是在民國當局頒布各級各類學校應教授中國武技的規(guī)定后，其規(guī)定了體育課程中武術教授的內容和課時。武術因師生教學模式及內容和形式而傳播得更廣泛，教師在學校有固定的課時和場地進行教學，使其傳播效果更好，有效地避免了“門戶之爭”的局面。但是由于學校在教學中要面臨一個教師教授數(shù)人乃至數(shù)十人的情況，教學效果自然要下降不少。

將武術的師生教學和師徒傳承模式進行比較，學校師生教學范圍較廣，其橫向傳播的范圍和效果明顯高于師徒傳承；師徒傳承這種手把手的教授，雖然有利于本拳種技藝往精而深的方向發(fā)展，但是傳播人數(shù)和范圍相對狹小。從1840年以后來看，科技的發(fā)展改變了中國原有封閉的自然環(huán)境，西方民主、科學的思想得以在中國傳播開來，這改變了民眾保守的思想意識，家族和師徒傳承不再是武術傳播的唯一途徑，更多的武術拳種進入學校，開啟了師生教學和師徒傳承并重的局面。

3 結語

由于文化不是孤立存在的，武術的傳播也并非遵循傳統(tǒng)的單線發(fā)展，而是根據(jù)不同的社會環(huán)境，不斷疊加武術的功能和意義、不斷適應社會的發(fā)展和生態(tài)的變遷。本文雖然探尋的是近代中國社會生態(tài)環(huán)境的變遷對中國武術傳播的影響，但“讀史可以明智”，從歷史的發(fā)展脈絡來看，文化的良性發(fā)展靠的是對文化生態(tài)環(huán)境的保護，當今武術想要更好地傳播靠的是世界武術發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境的良好培育，期望歷史中的一些經(jīng)驗可以為當今武術傳播發(fā)展帶來有利的借鑒。