唐代小說(shuō)中的婢女媒形象研究

龍 晗

（渤海大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 錦州 121000）

小說(shuō)發(fā)展到唐代，已經(jīng)逐漸成熟，作品的內(nèi)容更加貼近現(xiàn)實(shí)生活。伺候主人的飲食起居，與主人關(guān)系密切的婢女形象在小說(shuō)中開(kāi)始頻繁出現(xiàn)。“婢，女之卑者也。”［1］1其“卑”在于依附主人而存在，相當(dāng)于主人的私有物品。在主人婚戀的過(guò)程中，有些婢女替主人與外界傳遞信息，作為主人的秘密信使，承擔(dān)了為主人傳情達(dá)意的重大任務(wù)，起到和媒人一樣“牽線搭橋”的作用，我們把這類婢女稱之為“婢女媒”。《鶯鶯傳》中的紅娘就是婢女媒的代表，“紅娘”一詞也成為后世女性媒人的別稱。

一、唐代小說(shuō)中婢女媒的形象特征

與前代小說(shuō)相比，唐代小說(shuō)中的婢女媒形象更具進(jìn)步性，同時(shí)為后世文言小說(shuō)、白話小說(shuō)、戲劇中的婢女媒形象奠定了基礎(chǔ)。但作用也僅限于此，沒(méi)有形成個(gè)性鮮明的人物形象。

（一）進(jìn)步性——多具稱呼的獨(dú)立個(gè)體

《世說(shuō)新語(yǔ)·惑溺》載：“后婢往壽家，具述如此，并言女光麗。壽聞之心動(dòng)，遂請(qǐng)婢潛修音問(wèn)，及期往宿。”［2］260小說(shuō)中，婢女代替主人前往韓壽家傳遞心意，韓壽聽(tīng)了為之心動(dòng)，也托這個(gè)婢女暗中傳遞音信。在整個(gè)敘述過(guò)程中，婢女媒都沒(méi)有正面的動(dòng)作和語(yǔ)言，甚至沒(méi)有稱呼。

但在唐代小說(shuō)中，部分婢女媒有了稱呼。一是代稱，以衣服或所做的事情作為稱呼。例如，《張無(wú)頗》中有婢女青衣為兩人傳遞紅箋，《李元平》中男主人公向青衣婢探聽(tīng)女主人公消息，《非煙傳》中門媼為非煙和趙象傳遞書(shū)信等。“青衣”這個(gè)稱呼在婢女媒群體中多次出現(xiàn)，這主要是因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)染青色的藍(lán)草容易得到，青色的衣服多為卑賤者所穿，所以把青衣作為婢女的代稱。二是有真正的稱呼，如《鶯鶯傳》中的紅娘，《游仙窟》中的桂心，《無(wú)雙傳》中的采蘋等。稱呼產(chǎn)生于社會(huì)交際的需要，婢女媒開(kāi)始具有自己的稱呼，也可以看出創(chuàng)作者有意讓她們參與故事情節(jié)，由呆板的“婢女”二字變成了有推動(dòng)故事情節(jié)作用的人物。由直接稱婢女為“婢”或者在主人的姓名后加“婢”，到多稱“青衣”，再發(fā)展到有自己專屬的名字，是婢女媒描寫的一大進(jìn)步。

（二）過(guò)渡性——影響后世的人物形象

唐代小說(shuō)中婢女媒傳遞書(shū)信、促成見(jiàn)面的作用已經(jīng)體現(xiàn)得十分明顯，后世文學(xué)作品中的婢女媒形象大多都延續(xù)了這些作用。“《聊齋志異》中《西湖主》的故事大概可追溯到裴铏《傳奇》中的《張無(wú)頗》篇。”［3］148二者都有婢女作為媒人的描寫，《西湖主》中的婢女媒吸收了《張無(wú)頗》中婢女媒的功用，又在此基礎(chǔ)上有所發(fā)展，使人物形象更加飽滿。

《張無(wú)頗》講述的是張無(wú)頗用玉龍膏為公主治病，在醫(yī)治過(guò)程中，公主對(duì)張無(wú)頗暗生情愫，后派婢女傳信以表相思之意的故事。大王和王后發(fā)現(xiàn)女兒的心思后，將公主許配給張無(wú)頗。《西湖主》故事的經(jīng)過(guò)與其大體相同，婢女媒傳遞書(shū)信、引領(lǐng)見(jiàn)面的功能得以延續(xù)，是故事中的關(guān)鍵一環(huán)——使男女主人公知曉彼此的心意，傳遞愛(ài)慕之詩(shī)，是陳生與公主成為眷屬的推動(dòng)者。但是，后者的形象更加豐滿了，婢女媒阿念有多處與陳生的對(duì)話、動(dòng)作描寫，如“一女掩入，驚問(wèn)”［4］646“女子坌息急奔而入”［4］646。婢女媒向陳生介紹了公主和王妃的反應(yīng)，向公主稟告陳生快要餓死了，引起公主的憐憫之心。在這一過(guò)程中，婢女媒不僅替公主傳話，而且傳達(dá)了自己的想法，如替陳生想主意；建議陳生應(yīng)該耐心等待，不要有過(guò)激之舉。

（三）局限性——個(gè)性缺失的輔助角色

唐代小說(shuō)中婢女媒形象性格模糊、單薄，難以承載創(chuàng)造者的思想感情。與明清小說(shuō)中個(gè)性鮮明、大力推動(dòng)故事情節(jié)的婢女媒形象相比，唐代小說(shuō)中的婢女媒是個(gè)性缺失的輔助角色。

元稹《鶯鶯傳》中的紅娘是個(gè)描寫筆墨不多、性格模糊的形象，在小說(shuō)中幾乎沒(méi)有什么分量。“紅娘復(fù)來(lái)，連曰：‘至矣！至矣！’”［5］4012僅用“復(fù)來(lái)”“連曰”等詞簡(jiǎn)單交代了紅娘語(yǔ)言動(dòng)作。創(chuàng)作者把她當(dāng)作男女主人公交流的橋梁，是在用到時(shí)才被提起的小角色。王實(shí)甫《西廂記》中的紅娘形象卻有所不同，在多重沖突中，善良機(jī)智、富有正義感的紅娘形象被刻畫(huà)得淋漓盡致。當(dāng)鶯鶯和張生的愛(ài)情遭遇阻礙時(shí)，是紅娘挺身而出，鼓勵(lì)沒(méi)有主見(jiàn)的張生，勸說(shuō)遲疑不決的小姐，抵抗嚴(yán)厲守舊的老夫人，最終成全了鶯鶯與張生的美滿姻緣。她雖是婢女，但在小說(shuō)的情節(jié)發(fā)展中卻起著主導(dǎo)作用。兩相對(duì)比，《鶯鶯傳》中的紅娘的話語(yǔ)只是傳遞信息，動(dòng)作只是完成任務(wù)，缺乏自己獨(dú)有的個(gè)性特征。

二、唐代小說(shuō)中婢女媒形象成因

（一）婢女自身因素——數(shù)量增加，地位仍然低下

從數(shù)量上來(lái)說(shuō)，唐代婢女群體龐大。文獻(xiàn)所記載唐代奴婢最大的一個(gè)數(shù)字，是武宗會(huì)昌五年（公元845 年）除籍為良的寺家奴婢，達(dá)到15 萬(wàn)人。在其他關(guān)于奴婢的記載中，成千上萬(wàn)頗為常見(jiàn)。但從地位上來(lái)說(shuō)，唐律將婢女列為賤民中的最低等級(jí)，沒(méi)有戶籍，依附于主家，主人可以決定她們的婚配，甚至隨意進(jìn)行買賣。《唐律疏議》有“故殺自家馬牛者處徒一年”“故殺官私馬牛者徒二年半”“奴婢無(wú)罪而主殺之者僅徒一年”的規(guī)定，由這些規(guī)定可知婢女如同馬牛。所以，作為社會(huì)底層階級(jí)，婢女參與的社會(huì)活動(dòng)較少出現(xiàn)在唐之前的文學(xué)作品中，唐代因婢女群體龐大，與主人關(guān)系密切，得到了唐代小說(shuō)的關(guān)注。但是，她們的地位仍然低下，封建意識(shí)濃厚，難以形成有個(gè)性的人物形象。

（二）婚戀觀念因素——男女有別，媒人作用重要

在封建禮教的統(tǒng)治下，“男女有別”“男女授受不親”等倫理觀念深深扎根于人們的思想中，女性足不出戶的習(xí)俗使青年男女的交往變得困難。未婚男女不能私下相會(huì)、閑坐交流、外出游玩等，男女界限十分分明，所以需要媒人牽線搭橋。如果沒(méi)有父母之命、媒妁之言，兩個(gè)人私下偷偷見(jiàn)面，發(fā)生未經(jīng)行媒的婚姻，則父母國(guó)人皆賤之。唐代更是把媒妁制度寫進(jìn)律法，明確規(guī)定“為婚之法，必有行媒”。

唐代小說(shuō)以現(xiàn)實(shí)生活為主要表現(xiàn)對(duì)象，在其描寫的男女婚戀中，自然也要遵守傳統(tǒng)的婚戀觀念，男女相遇、見(jiàn)面、交往等需要一定的媒介。而在男女主人公身邊的婢女差使起來(lái)具有便利性，不易惹人懷疑，忠于主人，具有保密性，因此成為媒介的承擔(dān)者。

（三）社會(huì)環(huán)境因素——交往自由，思想相對(duì)開(kāi)放

唐初，女人騎馬出行會(huì)身著能遮住大部分面部和身體的衣服。到了唐高宗時(shí)期，這種衣服就被一種帶有垂布的寬邊帽取代了，女人可以將臉露出來(lái)。唐肅宗時(shí)期，女人已經(jīng)可以靚裝露面，穿著男人騎馬時(shí)的衣裳靴衫在街市上策馬馳騁。“都人士女，每至正月半后，各乘車騎馬，為探春之宴”［6］56記載的就是男女一起踏青游玩的場(chǎng)面。在唐代，有關(guān)婚姻的法律中也有所體現(xiàn)，比如“卑幼自娶妻，已成者，婚如法”，說(shuō)的就是沒(méi)有經(jīng)過(guò)父母同意但已經(jīng)成為事實(shí)的婚姻受到法律認(rèn)可。離婚制度中還出現(xiàn)了“協(xié)議離婚”，與其他朝代相比，唐代社會(huì)的婚戀觀念具有相當(dāng)大的進(jìn)步意義。從這一系列現(xiàn)象都可以看出，生活在唐代的女性開(kāi)始大膽追求自由，男女婚戀具有一定程度的開(kāi)明性。

婢女所起到的傳遞信息的作用在唐代還沒(méi)有完全展現(xiàn)出來(lái)，推動(dòng)故事情節(jié)的功能不大，無(wú)須占用作者過(guò)多的筆墨。而明代，思想的禁錮十分強(qiáng)烈，自由之風(fēng)不再，以極力打擊的態(tài)度對(duì)待自由婚戀者。所以婢女作為媒人的作用有所擴(kuò)大，成為男女主公愛(ài)情的助力者，作者對(duì)其著墨自然增加。

（四）創(chuàng)作者因素——重視門第，等級(jí)觀念較強(qiáng)

從小說(shuō)的創(chuàng)作者角度來(lái)看，唐代文人重視門第觀念、等級(jí)觀念，婢女形象無(wú)法承載作者的思想情感；但明清小說(shuō)創(chuàng)造者更容易與社會(huì)底層婢女產(chǎn)生思想共鳴，通過(guò)婢女媒形象的塑造傳遞自己的觀念。

唐代小說(shuō)作者開(kāi)始有意識(shí)地把自己所代表階層的理想、追求等融入小說(shuō)故事情節(jié)與人物形象之中，小說(shuō)真正成為創(chuàng)作主體情感的載體。這些作者一般是士大夫階層，甚至是著名的文壇領(lǐng)袖。對(duì)于他們來(lái)說(shuō)，婢女生活在社會(huì)最底層，因此，難以得其青睞。明清中后期，文人開(kāi)始接受先進(jìn)思想，重新審視禮教決不允許的“淫奔”之事，想要突破傳統(tǒng)的婚姻模式。加之這時(shí)的小說(shuō)創(chuàng)作者以落魄文人居多，境遇更接近下層民眾，因此較易把對(duì)于自由愛(ài)情的期望寄托在男女主人公身上，也寄托在婢女媒身上。無(wú)論哪個(gè)朝代的婢女媒形象，都是整個(gè)社會(huì)階級(jí)意識(shí)和文人思想觀念共同的產(chǎn)物。