“交往行為理論”視域下的跨文化交際

劉睿姝

[摘 要]當(dāng)今時代隨著科學(xué)技術(shù)的不斷進步，全球化趨勢迅猛發(fā)展，各民族和各文化都不可能在封閉的狀態(tài)下自我發(fā)展，世界經(jīng)濟和文化你中有我、我中有你，世界變成了“地球村”。對此，“無他者”的現(xiàn)代性擴張理論認為，“同質(zhì)的全球文化”取代了傳統(tǒng)社會那種自給自足、自生自滅的狀況;晚期資本主義認為在資本主義這個新的文化空間里，異質(zhì)文化之間存在各種各樣的矛盾，這些文化矛盾甚至可以上升為文化對抗;后殖民主義批判理論從本體論上質(zhì)疑西方知識話語權(quán)利對第三世界民族國家文化的消解，批判、抵抗西方文化統(tǒng)治和話語霸權(quán);文化沖突論主張意識形態(tài)和經(jīng)濟不再是新世界沖突的根源，文化明確劃分了各民族的界限，成為引起人類沖突的根源。如何處理異質(zhì)文化之間的關(guān)系、如何進行和諧有效的跨文化交際成為理論界和現(xiàn)實生活中亟待解決的問題。本文借鑒哈貝馬斯的通過平等對話，達到人與人之間的相互理解、相互信任的“交往行為理論”，主張在進行跨文化交際時應(yīng)該承認各民族文化存在的合理性，交際主體之間通過對話，進行不受話語霸權(quán)控制的、平等的交往，達到人與人之間、異質(zhì)文化之間的相互理解，共建和平和諧世界。

[關(guān)鍵詞]全球化; 交往行為理論; 跨文化交際

[中圖分類號]G115 [文獻標(biāo)志碼]A [文章編號]1000-8284（2020）05-0101-06

早在19世紀初，偉大的德國詩人歌德就辯證地預(yù)見出在民族文學(xué)的基礎(chǔ)上，將會出現(xiàn)“一種普遍的世界文學(xué)”[1]。19世紀中葉，馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中從歷史必然性角度闡釋了這個問題，指出資產(chǎn)階級開拓世界市場，各地方、各民族互相往來、互通有無、彼此依賴，打破了過去地方和民族閉關(guān)鎖國、自給自足的封閉狀態(tài)，形成了世界性的生產(chǎn)和消費。伴隨物質(zhì)生產(chǎn)的全球化，各地方、各民族的精神產(chǎn)品成為公共財富，形成了一種世界文學(xué)。

當(dāng)今時代進一步印證了歌德的預(yù)測和馬克思的分析。20紀50年代以來，世界發(fā)生了巨大的變化。迅速發(fā)展的科學(xué)技術(shù)和現(xiàn)代化交通工具極大地縮小了世界各國、各民族、各地區(qū)在時間和空間上的距離。加拿大學(xué)者馬歇爾·麥克盧漢指出人類文化已經(jīng)從“口頭文化”“印刷文化”進入“電子文化”的時代，世界各地的人們緊密聯(lián)系在一起，世界變成了“地球村”。“世界文學(xué)”的預(yù)言變?yōu)楝F(xiàn)實。在這種全球化趨勢迅猛發(fā)展的形式下，如何處理異質(zhì)文化之間的關(guān)系、如何進行和諧有效的跨文化交際成為理論界和現(xiàn)實生活中亟待解決的問題。

一、關(guān)于“全球化”的幾種理論主張

面對當(dāng)今世界的全球化發(fā)展趨勢，專家學(xué)者各抒己見，其中較為典型的有“無他者”的現(xiàn)代性擴張理論、晚期資本主義理論、后殖民主義理論和文化沖突論。

（一）“無他者”的現(xiàn)代性擴張理論

英國社會學(xué)家吉登斯認為，在當(dāng)今歷史條件下，科技的發(fā)展使信息可以通過媒介進行全球性的傳播，“同質(zhì)的全球文化”取代了傳統(tǒng)社會自給自足、自生自滅的狀況。信息脫離了它特定的社會文化語境，成為一種“浮動的符號”，跨越文化界線，在全世界不同文化之間廣泛傳播。這種“浮動符號”消解了傳統(tǒng)，使時間和空間虛空化，打破了傳統(tǒng)以特定地點來規(guī)定時間的方式。無論生活在什么地方，“遠外事件被整合進我們經(jīng)驗結(jié)構(gòu)之中，進入日常意識”，不在場的事物或事件塑造著我們的經(jīng)驗，“陌生和熟悉相互交織”，所謂的本地生活很可能都是“全球的”生活。這就是“全球化經(jīng)驗”，在晚期現(xiàn)代性的條件下，人們的生活方式完全不同于以往的生活方式。人們繼續(xù)本地生活，人們的軀體在任何時候都處于一定的時間和空間的限制之中，但是與某種中心化經(jīng)驗聯(lián)系在一起的遙遠的事物可以通過某種媒介侵入本地生活，極大地改變了事實上的“世界”。盡管每個人都生活在本地生活之中，但現(xiàn)象世界卻是真正的全球世界。吉登斯的全球化理論指出了開放性、本地區(qū)生活終結(jié)這一迅速發(fā)展趨勢，其直接后果是“無他者世界”的形成。在這樣的情境中，人類在某些方面變成了“我們”，“我們”面臨著“無他者”的各種機遇和挑戰(zhàn)。

（二） 晚期資本主義

吉登斯的全球化理論強調(diào)全球化過程中“同”的方面，卻忽視了異質(zhì)文化沖突問題。粗略地歸納為晚期資本主義擴張論或文化帝國主義的理論可以對其做出有益補充。[2]美國著名學(xué)者杰姆遜認為，全球化是多國資本主義階段的文化現(xiàn)象。在晚期資本主義的擴張中，發(fā)達資本主義國家和第三世界國家之間的文化沖突頻發(fā)。第三世界的知識分子把問題提到了“人民”的高度上，反復(fù)強調(diào)自己國家的名稱，強調(diào)“我們”應(yīng)該具有自己獨有的特點，執(zhí)著地希望回到自己的民族環(huán)境中去。[3]也就是說在資本主義這個新的文化空間里，異質(zhì)文化之間不斷發(fā)生矛盾沖突，這些矛盾沖突甚至發(fā)展為文化對抗。

（三） 后殖民主義

在西方與非西方異質(zhì)文化關(guān)系上，后殖民主義批判理論引入后現(xiàn)代思想，從本體論上質(zhì)疑殖民時期以來至今西方對殖民地的影響和控制的合理性，質(zhì)疑西方知識話語權(quán)利對第三世界民族國家文化的消解，批判、抵抗西方文化統(tǒng)治和話語霸權(quán)。福柯認為，知識就是權(quán)利的象征。權(quán)力可以以自己的意志為基礎(chǔ)把某種觀念確定為知識。這種觀念成為知識后就有可以支配、排斥、打擊那些與自己相反和與自己不同的觀念和行為。所以，某些文化形式取得了支配另一些文化形式的權(quán)力，形成文化霸權(quán)。這種文化霸權(quán)包含文化理想和權(quán)力運作，不是以強制方式運行，而是以被支配者自愿贊同來達到支配目的，是一種合理化擴張，是一種文化帝國主義。西方人在殖民主義擴張時期發(fā)現(xiàn)了東方，并以西方文化為基礎(chǔ)，以西方科學(xué)為標(biāo)準，以西方思維為運思方式，建構(gòu)成東方主義的學(xué)問系統(tǒng)。這種知識體系是偏見的主觀話語，在認識東方的同時也遮蔽和歪曲了東方，是以真理的方式去定義一種有利于西方的西方與東方的關(guān)系。東方異質(zhì)、柔弱、懶惰、落后，需要西方的關(guān)注、重構(gòu)和拯救。所有的文化都有一種傾向，即按照自己的意志和標(biāo)準把某些變形的東西強加給另一種文化現(xiàn)實，并把它從一個自由漂浮的對象轉(zhuǎn)變?yōu)橹R體系。某些文化為了自己接受者的利益，總是傾向于把異質(zhì)文化構(gòu)想成某種樣子，把一些完全變形的東西強加給異質(zhì)文化，而不是客觀地言說、理解異質(zhì)文化。歷史上中西文化處于這種格局：西方掌握話語主導(dǎo)權(quán)，而東方則只是一個沉默的“他者”，只能在西方意識形態(tài)所規(guī)定的舞臺上“默默無聞”，無法與西方平等對話，表達自我。

（四）文化沖突論

亨廷頓1993年在美國《外交》季刊上發(fā)表長文《文明的沖突》，他在文中指出，意識形態(tài)和經(jīng)濟不再是新世界沖突的根源，文化明確劃分了各民族的界限，成為引起人類沖突的根源。在國際事務(wù)中，民族國家仍會舉足輕重，但是文明將左右全球政治，文明之間的差異將成為未來異質(zhì)文化之間沖突的導(dǎo)火線。三年后，亨廷頓又發(fā)表了《西方文明：特有的而非普遍適用》一文。在文章中，他一方面堅持文明沖突的觀點，另一方面，他指出在全球化過程中，西方文明只適合于西方社會，非西方文明可以吸收和接受技術(shù)和物質(zhì)層面的東西，但絕不會改變其文化根性。

二、對話解決問題

從以上分析我們可以看出吉登斯的理論強調(diào)全球化形式下文化“同”的方面，晚期資本主義理論強調(diào)異質(zhì)文化的差異、沖突、甚至是對抗，后殖民話語在某種程度上是對“他者”的關(guān)注，亨廷頓采用國際關(guān)系和利益集團的觀點在強調(diào)異質(zhì)文化沖突時，主張西方中心論。與理論相呼應(yīng)，我們也清楚地意識到，當(dāng)今世界存在形形色色的“文化本位主義”和“文化霸權(quán)主義”。同時，每個民族都或多或少、自覺不自覺地帶有某種“民族中心主義”的偏見，都有以本民族文化的眼光來理解、觀察和對待其他民族文化的傾向。而西方文化中心主義是一種名副其實的權(quán)力話語，是一種占據(jù)主導(dǎo)地位的文化偏見，極大地妨害了世界文化交流。那么，如何應(yīng)對復(fù)雜的“全球化”現(xiàn)實和各執(zhí)一詞的諸種理論，如何進行有效的跨文化交際便成為人們共同關(guān)注的全球問題。

對此，1827年歌德就曾指出世界文學(xué)和民族文學(xué)不是二元對立的，各民族文學(xué)相互交流借鑒對世界文學(xué)有所裨益。由此可見，對話是異質(zhì)文化之間達成理解和重歸和諧的關(guān)鍵，是人類社會穩(wěn)定的基礎(chǔ)。法蘭克福學(xué)派哈貝馬斯提出的“交往行為合理化”理論為異質(zhì)文化的對話、和諧共存提供了重要的理論基礎(chǔ)。

“交往行為合理化”理論是指交往主體之間不受外在權(quán)力的控制，在平等的基礎(chǔ)上，以語言為媒介，通過對話和溝通，消除誤解，達到人與人、異質(zhì)文化間的相互理解，建立起相互理解、相互寬容、相互信任的合作伙伴關(guān)系。“交往行為合理化”理論包含幾個要點：一是交往就是對話，對話是人們相互理解、達成共識的有效的途徑。“交往行為合理化”要求交往主體之間平等對話交流，對話主體可以隨時發(fā)表任何意見、建議、主張，任何方式的論證或批評都不應(yīng)遭到壓制，交往主體之間可以隨時提出質(zhì)疑或反駁、可以隨時做出解釋和論證。對話主體之間自由言說、平等參與話語論證，可以確保交往主體在討論和論證過程中享有“機會均等”的權(quán)利。二是哈貝馬斯重視建立人們共同承認和尊重的規(guī)范標(biāo)準。交往者以人的平等權(quán)利和尊嚴不受侵犯的“普遍倫理原則”為基礎(chǔ)，容許一切參與者發(fā)表不同的見解，并商談、論證和最終制定能夠代表大多數(shù)人的意志的“普遍性”的原則規(guī)范。這些“普遍性”原則是人們相互理解的重要基礎(chǔ)，能夠保證交往主體享有平等、自由的話語權(quán)利，使交往主體間通過交流與對話實現(xiàn)相互理解，擯棄濫用權(quán)力壓制話語民主的行為，建立信任的和諧關(guān)系，實現(xiàn)社會的公正與平等。這些規(guī)范準則影響和約束了交往主體的行為，便于維持平等的交往關(guān)系。哈貝馬斯強調(diào)規(guī)范的普遍性，認為每個有效的規(guī)范都能夠為一切有關(guān)的人不經(jīng)強制地加以接受。

哈貝馬斯認為“交往行為合理化理論”強調(diào)加強人與人之間的溝通，以真誠的對話實現(xiàn)話語的自由、民主和平等，并解決異質(zhì)文化的矛盾和沖突，這個理論適用于處理國際關(guān)系和不同文化類型之間的矛盾。“交往行為合理化理論”倡導(dǎo)各種不同信仰、價值、生活方式和文化傳統(tǒng)之間，不應(yīng)以任何軍事、政治和經(jīng)濟的強制手段干涉別人、貫徹自己的意志，應(yīng)該平等對話、互通有無，借鑒彼此的優(yōu)點與長處，應(yīng)該堅持用相互理解、寬容、和解的立場處理不同價值觀和道德觀、異質(zhì)文化之間的差異與沖突，實現(xiàn)平等對話、和諧共處與共同發(fā)展的宏愿。

在全球化的今天，哈貝馬斯主張在不同文明模式之間引入“交往行為合理化理論”。異質(zhì)文化通過對話相互理解，通過對話互通有無、融會貫通、取長補短，提升彼此文化境界，開拓彼此發(fā)展新方向。對話是人類達成共識的基礎(chǔ)，是構(gòu)建健康和諧發(fā)展社會的有效途徑。然而，有效的對話不是毫無實質(zhì)的夸夸其談或者輕描淡寫的你言我語，有效的對話需要各種條件、資源的辯證聯(lián)結(jié)，需要諸多實質(zhì)性的、建設(shè)性的現(xiàn)實平臺。

三、哈貝馬斯“交往行為理論”對跨文化交際的啟示

（一）承認各民族文化存在的合理性

在全球化趨勢下，面對紛繁復(fù)雜的異質(zhì)文化，我們應(yīng)該認識到通常所指的文化是指一定的民族文化，民族文化不僅表現(xiàn)于外在的物質(zhì)文化、行為文化、制度文化等層面，更重要的是它還體現(xiàn)在共同性的心理素質(zhì)、思維模式、價值觀念等內(nèi)在精神方面。每一種文化都是一定的社會群體在適應(yīng)自然、改造自然的過程中形成的特定的生活模式，帶有各自特殊地域條件的印記。每一種文化都是回應(yīng)人與自然、人與社會、人與自我這三大關(guān)系的成果，都是長期選擇和整合的結(jié)果。由于自然、地理條件的差異，每一種文化總有一些特別的、不同于其他文化的個性特點。這些個性特點不斷強化著它的經(jīng)驗，并且與這些內(nèi)驅(qū)力的緊迫性相適應(yīng)。這些個性特點沒必要為其他類型的社會分享，當(dāng)那些最不協(xié)調(diào)的行為被完全整合的文化接受后，行為的異質(zhì)項就會采取愈來愈一致的形式，它們常常通過最不可能的變化而使它們自己代表了該文化的具體目標(biāo)。所以每一種文化的形成和存在必然具有各自的合理性。我們只有盡最大努力探索人類文化的多樣性，理解社會的情感與理智的主要根源，采取文化平等的觀念，把本民族文化和異質(zhì)文化視為人類文化多樣結(jié)構(gòu)中的一例，追根溯源地探索和研究才能理解這些行為所采取的形式，才能理解文化差異和社會制度差異。所以承認文化的普遍性、多樣性和相對性極為重要，人類為自己從生存原料中創(chuàng)造出來的各種文化模式都有其存在的物質(zhì)根基，異質(zhì)文化和平共存、平等有效的生活模式是寬容的基石，是更為現(xiàn)實的社會信念。否則，一旦我們混淆了局部標(biāo)準與生存方式，我們在處理異質(zhì)文化關(guān)系和人類社會問題時就會遇到巨大的障礙。

（二） 正確處理差異與共識的關(guān)系

通過以上分析，我們看到不同的地理、歷史和社會條件造就了不同的文明形式和文化類型，每種異質(zhì)文化都具有其存在的合理性，也有自身的優(yōu)點和不足。文化間的“同”只體現(xiàn)在異質(zhì)文化的某些方面，差異是不爭的事實。而“同”與“異”或者說“同一性”與“多元”，在實踐中是共存互補的而不是互相排斥的。文化間的差異是互為借鑒、提升和完善自身的參照系，是對話的基本前提。所以，過分夸大文化之間的差異，把差異視為必須掃除的障礙是一種主客二元對立的思維模式。差異不應(yīng)該成為對話的障礙，更不應(yīng)該成為“文明沖突論”“文化沖突論”的遁詞。

健康的系統(tǒng)通過與外在環(huán)境或另一系統(tǒng)的良性動態(tài)交流不斷發(fā)展壯大。“任何人如果不能與‘相異的真理交往對話，只能證明他缺乏真正的真理”，文化亦然。文化作為“一個相互關(guān)聯(lián)和相互依賴的反應(yīng)習(xí)慣模型之系統(tǒng)”[4]，應(yīng)當(dāng)走出自身封閉的視域，超越各自傳統(tǒng)和生活形式的基本價值局限。不同文化類型應(yīng)在平等和諧友好的氣氛中摒棄成見、消除誤解，在與其他文化形態(tài)互相尊重、平等對話中獲得自身生生不息的動力，共同探討與人類生存和世界發(fā)展休戚相關(guān)的重大問題，尋找解決問題的途徑。

異質(zhì)文化對話交流達成共識也并非要抹殺與壓制多元性。異質(zhì)文化對話是求同存異、達成共識，共識并不是一方“凌駕”“擠兌”“取代”“消滅”或“同化”另一方，不是以共識消解彼此的差異，共識是差異中的共識，恰恰是要在多元的價值領(lǐng)域中，通過訴諸對話、討論、論證來進行合理交往。這里所主張的文化對話、溝通、交流不是把異質(zhì)文化簡單地相加、機械地雜糅。各種并置疊合拼盤式的文化整合依舊是異質(zhì)文化二元對立的延續(xù)。根據(jù)哈貝馬斯的觀點，異質(zhì)文化是平等對話的主體，不同的文化應(yīng)該在不放棄自我的前提下摒除一切偏見，尊重對方表達思想、觀點、情感和愿望的權(quán)利。每一個對話主體都有平等地參與對話、調(diào)節(jié)話語行為的權(quán)力，在對話過程中，可以平等地做出承諾或拒絕做出承諾，可以平等地自我保護和給予其他對話主體自我辯護的機會，可以平等地發(fā)出命令和拒絕命令。“交往行為合理化”要求真誠理解異質(zhì)文化，放棄同化異質(zhì)文化的目的，進行平等對話與交流，學(xué)習(xí)彼此的優(yōu)點。真正的對話不存在彼此間的高低強弱、尊卑貴賤之分，不存在特權(quán)式的話語霸權(quán)。

異質(zhì)文化對話所追求的是博采眾長、融合異見、共同發(fā)展。在文化對話視域中，沒有我為中心、你為邊緣的權(quán)力話語，對話的任何一方不得依憑權(quán)威或強勢來壓制對方，所以對話雙方應(yīng)該懸置中心、坦誠相待、寬容互讓地敞開各自真實的自我，真誠地表達自己的思想，共同謀劃人類世界發(fā)展的宏偉藍圖。各種文化中心論是異質(zhì)文化進行對話的巨大障礙，所以成功的對話必須懸置各類中心論。

“寬容”或“包容”是當(dāng)今時代異質(zhì)文明交往、政治共處、宗教交流不可或缺的基本前提。多元的世界觀呼喚寬容，在自身發(fā)展和進步視域下同樣需要寬容，并必須表現(xiàn)出寬容。哈貝馬斯認為對話的雙方都必須學(xué)會站在對方的立場看問題，在學(xué)習(xí)的過程中，雙方都可以互相形成包容性的價值取向，從對方的視角考慮問題可以延伸自己的視角，這將使人們可以重新確立一個共同的社會世界。

異質(zhì)文化的對話如果沒有“寬容互讓”的美德和意識，就不可能走向成功。這里說的寬容與互讓是指文化在對待異質(zhì)文化時，對所有異質(zhì)文化都保持開放，不是把異于自己的他者以自己的方式囊括到自身當(dāng)中，也不是把他者拒絕到千里之外。而要真正地做到寬容互讓，一個基本條件即是要劃定一個寬容的領(lǐng)域，在這個領(lǐng)域中相關(guān)對話主體必須接受迥異于自己的觀點和信念，彼此承認并接受他者的視野，求同存異，達成共識，這樣不寬容的芒刺便會隨之消失。

人類文化就像一片竹林，竹枝可以黃綠參差、并立競長，可以并育并行，但卻不會相害相悖。正所謂“兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息”，“萬物并育不相害，道并行而不相悖”。“兩立”“萬物并育”“道并行”所凸顯的正是事物本有的“差異”“多元”與“不同”，而“一見”“不相害”“不相悖”所啟示的則是事物可以“彼此兼容”“共同發(fā)展”“和諧共在”。因此，“差異”和“不同”不是異質(zhì)文化沖突的根源。異質(zhì)文化可以通過平等對話與協(xié)商、相互補充走向互動雙贏的良性循環(huán)，真正告別一方獨大的文化霸權(quán)。

四、結(jié)語

當(dāng)今世界，各民族和國家你中有我、我中有你，全球化趨勢日益明顯。這種趨勢必然會產(chǎn)生不同的理論思考和理論見解。對此，我們應(yīng)采取國際化視野，承認文化的多樣性、差異性，應(yīng)該認識到多元并存的世界文化的交流、融合過程不是以某一種現(xiàn)成的文化為樣板向其他地區(qū)強制推行，也不是現(xiàn)有的某幾種強勢文化的簡單相加。世界文化交流是世界所有多種文化主體共同參與，在“理性言談情景”中，互相理解、獲得共識、共同創(chuàng)造、共同升華，達到社會和世界和諧與和平的過程。因此，世界文化一體化和民族文化是一個問題的兩個方面。未來的世界文化，是趨向一體的共同性和不同地區(qū)、民族、國家的多元文化的辯證統(tǒng)一。正如荷蘭文化學(xué)家皮爾森所指出的：“明天的世界將是一個有許多個經(jīng)濟中心、科學(xué)中心，以及更為重要的文化中心的世界。這種多元性可能是很令人振奮的。而它要具備的前提條件則是我們要發(fā)現(xiàn)一些共同趨勢和共同途徑，它們能導(dǎo)致帶有我們自己的文化傳統(tǒng)和文化豐富性的多樣性。”[5]

[參 考 文 獻]

[1]? 朱光潛.西方美學(xué)史[M].北京：人民文學(xué)出版社，2013：423.

[2]? 周憲.中國當(dāng)代審美文化研究[M].北京：北京大學(xué)出版社，1997：229.

[3]? 杰姆遜.處于跨國資本主義時代的第三世界文學(xué)[G]//張京媛，編.新歷史主義與文學(xué)批評.北京：北京大學(xué)出版社，1993：230.

[4]? 殷海光.中國文化的展望[M].上海：上海三聯(lián)書店，2002：35.

[5]? C.A. 馮·皮爾森.文化戰(zhàn)略[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，1992：8.

〔責(zé)任編輯：屈海燕〕