文化自覺與人口較少民族傳統(tǒng)文化的“轉(zhuǎn)化發(fā)展”

呂俊彪 龍麗婷

（廣西民族大學 民族學與社會學學院，廣西·南寧 530006）

近年來，關(guān)于人口較少民族社會發(fā)展問題的諸多討論，通常聚焦于民族經(jīng)濟發(fā)展以及與之密切相關(guān)的某些“經(jīng)濟問題”之上[1]。而加強基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，充分利用人口較少民族聚居地區(qū)的資源稟賦，大力發(fā)展民族特色經(jīng)濟，亦由此被認為是人口較少民族實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展、文化繁榮的必由之路[2]。然而，由于在具體的社會實踐當中未能深刻認識和全面把握經(jīng)濟與文化之間的辯證關(guān)系，片面理解經(jīng)濟發(fā)展對于民族文化傳承的所謂“決定作用”，從而使得一些人口較少民族的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式不斷被湮沒在經(jīng)濟發(fā)展的時代大潮之中，民族文化的傳承和發(fā)展困難重重。本文的研究，試圖以文化自覺之視角，探討全球化時代人口較少民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換和創(chuàng)新性發(fā)展問題。

一、人口較少民族傳統(tǒng)文化保護與傳承的時代困局

長久以來，由于受到自然條件的限制，我國人口較少民族的生活環(huán)境相對封閉，當?shù)厝嗽凇叭粘龆鳌⑷章涠ⅰ钡纳罟?jié)律當中繁衍生息，過著某種意義上的與世無爭的生活，而其“原汁原味”的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，也因之得到較為完整的保持。人口較少民族傳統(tǒng)的文化發(fā)展模式，在20世紀50年代以后發(fā)生了某些微妙變化。社會組織形式的深刻轉(zhuǎn)變，使得各民族群體之間的經(jīng)濟交往和文化交流日益頻繁，而越來越多的少數(shù)民族群體，自此開始走出原先封閉的生活狀態(tài)，融入到更為廣闊的社會空間之中。盡管如此，由于對傳統(tǒng)經(jīng)濟與社會發(fā)展模式的“路徑依賴”，20世紀80年代以前我國人口較少民族社會生活方式的改變，仍然沒有導(dǎo)致其文化深層結(jié)構(gòu)的變化。

改革開放政策的實施以及市場經(jīng)濟體系的建立，在加快人口較少民族聚居地區(qū)基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、極大改善人口較少民族物質(zhì)生活條件的同時，也促進了地區(qū)之間、民族之間的人口流動，而當?shù)厝说纳鐣钜惨蛑尸F(xiàn)出諸多“時代性特點”。地方經(jīng)濟的發(fā)展，為人口較少民族享受所謂的現(xiàn)代化生活提供了便利。寬敞的公路，舒適的洋房，便捷的通信工具，絢麗多姿的衣著，豐富多樣的飲食，良好的教育條件和醫(yī)療衛(wèi)生設(shè)施，把一些人口較少民族群體帶進了一個父輩們“做夢都沒有想到過”的美好生活之中。然而，在國家和地方政府支持下所創(chuàng)造的優(yōu)越的物質(zhì)生活條件，并沒有使更多的年輕人安下心來在當?shù)亟?jīng)營他們的生活。對現(xiàn)代生活趨之若鶩的年輕人，似乎更向往象征著現(xiàn)代文明的大城市和經(jīng)濟發(fā)展地區(qū)。為了能在城市“發(fā)展”，他們當中的一些人寧可住在條件并不能令人滿意的出租屋，也不愿意留在“生于斯、長于斯”的農(nóng)村繼續(xù)祖輩們的生活。隨著年輕人的不斷外出，人口較少民族農(nóng)村地區(qū)的“老齡化”“空心化”問題日益凸顯。

由于傳統(tǒng)文化發(fā)展的社會生態(tài)的深刻改變，人口較少民族傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的保護與傳承所面臨的問題正在不斷增多[3]。盡管近年來得益于地方政府許多行之有效的文化保護措施的貫徹落實以及一些當?shù)厝说姆e極參與，人口較少民族傳統(tǒng)文化的保護與傳承取得了某些階段性成效，但在市場經(jīng)濟的沖擊之下其所遭遇的問題和挑戰(zhàn)仍有與日俱增之勢。20世紀90年代以前，傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)（農(nóng)、林、牧、副、漁） 是人口較少民族聚居地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)，而其傳統(tǒng)文化也正是在這樣的產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)之上逐漸形成和發(fā)展起來的，并因此帶有顯著的地方性、民族性的特點。實際上，無論是重要的民族傳統(tǒng)節(jié)日，還是傳統(tǒng)的社會組織，抑或是當?shù)氐拿耖g信仰和風俗習慣等，都與人口較少民族生活的自然環(huán)境和經(jīng)濟發(fā)展方式密切相關(guān)。隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展，20世紀90年代以后人口較少民族聚居地區(qū)的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)發(fā)生重大調(diào)整，產(chǎn)業(yè)多元化發(fā)展的態(tài)勢日趨明顯，而傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的主導(dǎo)地位則逐漸被削弱。這種趨勢的出現(xiàn)，不僅改變了少數(shù)民族聚居地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展模式和當?shù)厝说纳嫹绞剑瑫r也在相當程度上影響了人口較少民族對待傳統(tǒng)文化的“態(tài)度”。

尤其關(guān)注的是，快速推進的城市化以及現(xiàn)代生活方式的滲透，對人口較少民族傳統(tǒng)文化傳承和發(fā)展的社會空間已然開始形成擠壓之勢。20世紀90 年代以后，不斷加快的城市化進程對人口較少民族群體的社會發(fā)展和生活方式產(chǎn)生深刻影響。伴隨著城市化的發(fā)展，越來越多的人口較少民族尤其是青年人不斷流向城市或者經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)。一些村子由于青壯年勞動力的大量外流，民族傳統(tǒng)文化亦由此陷入無人可傳的窘境。如果說人口外流對于文化傳承的影響只是一種浮現(xiàn)在社會表層的現(xiàn)象，當?shù)厝松星铱梢越?jīng)由某種“候鳥式”的回歸，從而實現(xiàn)文化傳統(tǒng)的保護和傳承的話，那么，對現(xiàn)代城市生活方式的頂禮膜拜，則極大地形塑了一些人口較少民族的精神世界，并對其民族傳統(tǒng)文化傳承的社會空間形成嚴重擠壓。在一些人看來，“現(xiàn)代的”“先進的”城市生活方式，對于“原始的”“落后的”鄉(xiāng)村生活方式的取代，似乎已成為是社會發(fā)展的“必然規(guī)律”。在這種社會思潮的影響之下，越來越多的人口較少民族開始把城市生活方式視為當代人社會生活的標準，而傳統(tǒng)的生活方式，則更多地被看成是遠離現(xiàn)代生活的儀式展演。

形成這種尷尬局面的一個重要原因，是游離于現(xiàn)實生活之外的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，已然不能很好地滿足當代人口較少民族精神生活的訴求。對于文化主體來說，任何文化表現(xiàn)形式總是需要具備一些“功能”的，那些與現(xiàn)實生活相脫節(jié)、不能滿足社會生活需要的“傳統(tǒng)”，無論其外在表現(xiàn)形式如何引人注目，事實上都很難持續(xù)。當越來越多的人口較少民族不再沿襲“日出而作，日落而息”的農(nóng)耕生活，而是在經(jīng)濟高度發(fā)達的城市謀求更為多樣的職業(yè)、追逐更加“現(xiàn)代”的生活之時，傳統(tǒng)的生活方式顯然不能滿足他們的期待。而在此等情狀之下，仍然要求當?shù)厝吮３帜欠N“原汁原味”的文化傳統(tǒng)，似乎是不現(xiàn)實的。

與此同時，被動的文化保護機制，也難以適應(yīng)當代社會突飛猛進的文化發(fā)展潮流。長期以來，人口較少民族的文化傳承通常是以一種習慣性的社會行為方式而得以在當?shù)亍靶交鹣鄠鳌钡摹Ｒ虼耍F(xiàn)代意義上的“文化保護”對于人口較少民族來說，似乎是較為新鮮的事物。而在現(xiàn)代信息技術(shù)無孔不入，城鄉(xiāng)之間、地區(qū)之間、民族之間日益頻繁的經(jīng)濟與文化交流已成常態(tài)的當代社會，這種“傳統(tǒng)”的文化保護機制，顯然難以適應(yīng)人口較少民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的現(xiàn)實需要。毋庸諱言，人口較少民族文化傳承與發(fā)展所面臨的這些問題，既是經(jīng)濟與社會發(fā)展的一種“結(jié)果”，也有文化發(fā)展自身的某些原因。

二、文化自覺與人口較少民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化

作為一種關(guān)于人與事物的意義秩序，文化之于民族群體生存與發(fā)展的重要意義是不言而喻的[4]。從某種意義上講，文化既是一種結(jié)構(gòu)、一種象征、一種實踐，更意味著一種變遷的過程，并且時刻處在“不斷再造的洪流之中”[5]。然而，在其變遷的過程中，文化各組成部分的演進“速度”往往是不盡一致的。有些部分演進得相對較快（譬如經(jīng)濟、技術(shù)等），而有些部分的演進則相對較為緩慢（譬如社會制度、價值觀念等），從而導(dǎo)致一種被威廉·費爾丁·奧格本（William Fielding Ogburn） 稱之為“文化墮距”（culture lag） 的現(xiàn)象[5]。此一現(xiàn)象的出現(xiàn)，容易使人產(chǎn)生一種錯覺，即作為文化主要構(gòu)成“部件”的結(jié)構(gòu)、象征、意義等，可以因由某種獨特方式游離于社會發(fā)展之外。這種錯覺的存在，誘發(fā)了一些人對于“原汁原味”的民族文化的諸多想象和期待。

在一定程度上，“文化墮距”的幻象以及由此衍生出來的對于異文化的某些獵奇心態(tài)，導(dǎo)致一些人對于人口較少民族傳統(tǒng)文化保護和發(fā)展的認識和理解，或是聚焦于某種層面上的奇特的文化事象的保護，或是陶醉于各種隱晦的象征、意義的闡釋，而民族文化所賴以為生的社會土壤的“基礎(chǔ)性決定意義”，則在相當程度上被忽視了。由此所引發(fā)的社會后果，或許就是導(dǎo)致包括人口較少民族在內(nèi)的一些人對所謂“原汁原味”傳統(tǒng)文化的深度依戀，看不到或者不愿看到民族文化發(fā)展的現(xiàn)實“迫力”和內(nèi)生需求[6]。或許可以這樣說，任何民族文化表現(xiàn)形式的生存和發(fā)展，都需要依托特定社會群體的現(xiàn)實生活，并且隨著他們社會生活的變化而發(fā)生不同程度的變遷，沒有人的生活的文化是不可想象的。雖然在文化變遷的過程中，偶爾會出現(xiàn)某些“文化墮距”現(xiàn)象，但這種“墮距”的出現(xiàn)并不否定文化變遷的總體事實，而是從另一個側(cè)面展現(xiàn)了文化演進的可能路徑。

文化是“人為的”，同時也是“為人的”[7]。無論其表現(xiàn)形式如何復(fù)雜，民族文化都不可能是偶然堆集而成的[6]。對于歷史與現(xiàn)實中存在著的文化表現(xiàn)形式而言，它們的產(chǎn)生、形成、發(fā)展和衰微絕不會是無緣無故的，文化的傳承與發(fā)展，亦無法脫離特定人類群體的社會生活。而另一方面，作為文化主體的人是不可以輕易拋棄那些他們“生于斯、長于斯”的文化的——除非這種文化對于他們來說已經(jīng)失去其原初的“服務(wù)能力”。由此或許可以得出一個簡單的邏輯推斷，即一種民族文化表現(xiàn)形式之所以陷入衰微的境地，與其“為人”能力的消減是有著密切關(guān)系的。

如果可以由此給予這種來自社會底層的理論邏輯以某種“存在性意義”的話，那么我們對于文化保護的一些看法和觀點，可能就需要作出適當調(diào)整。首先需要改變的，或許就是對于民族文化發(fā)展狀態(tài)的理論假設(shè)。在眾多民族文化傳承與發(fā)展研究的理論闡釋中，通常都在有意或者無意之中預(yù)設(shè)了民族文化某種“完美無缺”的狀態(tài)，從而為保護所謂“原汁原味”的文化傳統(tǒng)提供依據(jù)。筆者以為，這種完善主義的理論預(yù)設(shè)，不僅無法說明民族文化形成的原因，也無從討論它們的發(fā)展方向，更從根本上消減了民族文化的自我反思能力。

文化變遷的原因無疑是多方面的。生態(tài)環(huán)境變化、技術(shù)創(chuàng)新、經(jīng)濟發(fā)展、文化交流與傳播等，皆有可能導(dǎo)致民族文化的變遷。而對于文化主體來說，無意識的適應(yīng)與有意識的選擇，則在更大程度上左右著民族文化發(fā)展的方向。事實上，在某些時候，文化主體的“態(tài)度”往往直接決定民族文化生存與發(fā)展的“命運”。費孝通在《反思·對話·文化自覺》一文中提出，在文化發(fā)展的問題上，我們要有一種“文化自覺”。也就是我們對自己的文化要有“自知之明”，要明了文化的來歷、形成過程以及所具的特色和發(fā)展趨向。這種自知之明，對于增強文化轉(zhuǎn)型的自主能力，進而取得決定適應(yīng)新環(huán)境的文化選擇的自主地位，是至關(guān)重要的。費先生認為，文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化、理解所接觸到的多種文化的基礎(chǔ)之上，才有條件在這個正在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置[8]。費孝通之于“文化自覺”的觀點，對于促進全球化時代民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，推動人口較少民族經(jīng)濟與社會的發(fā)展，具有特殊重要的意義。

秉持文化自覺的理念，超越那種因“文化墮距”而衍生的不切現(xiàn)實的文化想象，是實現(xiàn)人口較少民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的迫切需要。文化不是一成不變的靜止之物，而是一種不斷演進的社會過程。文化墮距的存在，固然是一種實存的社會事實，但并不是民族文化最為本質(zhì)的屬性。在經(jīng)濟合作日益頻繁、文化交流融合日趨明顯的全球化時代，進一步厘清民族文化生存和發(fā)展的內(nèi)在邏輯，以文化自覺的態(tài)度，重新審視民族文化自身存在的某些“問題”，克服對“原汁原味”的民族傳統(tǒng)文化的想象，進而實現(xiàn)文化發(fā)展觀念的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”，對于人口較少民族而言，具有重要的時代意義。或許可以這樣說，只有以文化自覺的態(tài)度，克服因由“文化墮距”的幻覺而衍生的文化想象，實現(xiàn)文化傳承理念的深刻轉(zhuǎn)變，才有可能為人口較少民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展提供強大的精神動力。

三、全球化時代人口較少民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性發(fā)展

人口較少民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展中所遭遇到的一些問題，既有其自身的某些“特殊性”，更帶有鮮明的“時代特征”。這些問題是在經(jīng)濟快速發(fā)展、文化交流日益頻繁的全球化時代形成的。它們的出現(xiàn)，從一個側(cè)面反映出民族傳統(tǒng)文化對于社會發(fā)展的某些不適應(yīng)，同時也提示了這樣一個事實，即20世紀90年代以來那種被動的民族文化保護方式，已經(jīng)不能很好地適應(yīng)新時代民族文化傳承和發(fā)展的需要。在新的歷史發(fā)展時期，只有實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，才有可能為民族文化的傳承和發(fā)展打下堅實的基礎(chǔ)。在當代社會，人口較少民族傳統(tǒng)的生計方式已然發(fā)生改變，民族文化生存與發(fā)展的社會土壤亦與以往不可同日而語。對于人口較少民族而言，超越民族文化傳承和發(fā)展所面臨的種種困境，需要持有一種文化自覺的自我意識。只有正視民族傳統(tǒng)文化在當代社會的價值及其在發(fā)展過程中的某些“不適”現(xiàn)象，審慎調(diào)整傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式，創(chuàng)新文化傳承機制，才能更好地煥發(fā)民族傳統(tǒng)文化的生機。

實現(xiàn)人口較少民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性發(fā)展，需要以文化自覺為切入點，重新審視傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的“當代價值”。人口較少民族的傳統(tǒng)文化作為當?shù)厝碎L期社會經(jīng)驗的重要結(jié)晶，沉淀了豐富的社會內(nèi)涵。它們既是歷史與現(xiàn)實的選擇，更彰顯了自然與人性的靈光，構(gòu)筑了人口較少民族的精神家園，其所蘊含的巨大社會價值似乎是不言而喻的。盡管如此，我們?nèi)匀恍枰庾R到，作為社會生活方式的民族文化，是一種不斷演進的過程，人口較少民族的傳統(tǒng)文化也不例外。在經(jīng)歷了1949年以后尤其是20世紀90年代以來重大的社會轉(zhuǎn)型之后，人口較少民族傳統(tǒng)文化所根植的社會土壤已經(jīng)發(fā)生深刻變化，而當?shù)厝说纳a(chǎn)生活方式和價值觀念亦悄然發(fā)生改變。在這種時代背景之下，傳統(tǒng)文化所蘊含的某些“傳統(tǒng)價值”，似乎需要重新進行評估。只有以一種“自知之明”的態(tài)度，重新審視民族傳統(tǒng)文化的各種“特點”，適時調(diào)整一些與時代脫節(jié)的價值觀念，才能更好地激發(fā)文化傳承與發(fā)展的內(nèi)生動力，為人口較少民族傳統(tǒng)文化的繁榮和發(fā)展注入新的活力。

為民族文化表現(xiàn)形成尤其是民間文藝作品的創(chuàng)作營造良好的社會氛圍，以增進地方文化的再生產(chǎn)能力，或可以改變?nèi)丝谳^少民族傳統(tǒng)文化保護的被動局面。文化不是亙古不變之物，而是一個不斷再生產(chǎn)的過程。在新的歷史發(fā)展時期，人口較少民族傳統(tǒng)文化的傳承不能完全依賴于傳統(tǒng)意義的“保護”而無所作為。每一種事物都有形成、發(fā)展、衰落、甚至于消亡的過程，文化也同樣如此。只有尊重事物發(fā)展的普遍規(guī)律，重視民族文化的再生產(chǎn)，才能保持傳統(tǒng)文化生生不息的生命狀態(tài)。人口較少民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展，需要在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上進行適度創(chuàng)新，需要根據(jù)時代發(fā)展的要求，不斷加強民族傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式尤其是民間文藝作品的創(chuàng)作。民間音樂、民間舞蹈等，是人口較少民族傳統(tǒng)文化的主要載體，有著重要的審美價值，但由于多年來一直沿用傳統(tǒng)的表現(xiàn)方式，較少創(chuàng)作出能夠適應(yīng)時代發(fā)展需要的、具有強大吸引力的新曲目、新作品，民族民間文藝在人口較少民族社會生活中的地位有不斷消減的趨勢。由此，在繼續(xù)挖掘、保護民族傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的同時，加快人口較少民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)品（作品） 創(chuàng)作、生產(chǎn)的步伐，探索民族傳統(tǒng)文化在新時代的再生產(chǎn)方式，滿足當代人審美情趣的現(xiàn)實需要，乃是保持人口較少民族傳統(tǒng)文化旺盛生命力的重要路徑。

筆者以為，只有改進文化傳承的實踐方式，增強傳統(tǒng)文化的感召力，才能保持人口較少民族傳統(tǒng)文化傳承的良好社會生態(tài)。民族文化的傳承和發(fā)展是需要感召力的。這種感召力來源于文化主體的民族情感，也與他們的日常生活息息相關(guān)。人口較少民族傳統(tǒng)文化若要實現(xiàn)在當代社會的傳承和發(fā)展，就不能游離于當?shù)厝说纳鐣钪猓荒茑笥趥鹘y(tǒng)社會的思維定式之中而不思創(chuàng)新。在深刻認識、理解傳統(tǒng)文化精神實質(zhì)的基礎(chǔ)上，對衣、食、住、行以及與之相關(guān)的生活設(shè)施、器具進行有意識的“設(shè)計”，使之既能彰顯民族傳統(tǒng)文化的特點，又貼近于當代人口較少民族社會生產(chǎn)生活的現(xiàn)實需要，從而實現(xiàn)文化傳承與日常生活的有機融合，這是增強人口較少民族傳統(tǒng)文化的感召力、夯實文化傳承的社會基礎(chǔ)的重要途徑。

四、結(jié)語

我國的人口較少民族是中華民族多元一體格局不可或缺的重要組成部分，其豐富多彩的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，更增添了中國傳統(tǒng)文化的無限魅力，成為推動人類文明向前演進的有生力量。然而，長期以來，我國人口較少民族的生存環(huán)境較為惡劣，經(jīng)濟與社會發(fā)展相對緩慢，文化傳承與發(fā)展的社會基礎(chǔ)較為薄弱。1949年以后，民族平等政策的貫徹落實，使我國人口較少民族聚居地區(qū)經(jīng)濟與社會發(fā)展的條件得到極大改善。但由于對民族文化保護的深遠意義認識不足，人口較少民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展陷入某種意義上的停滯狀態(tài)之中。盡管這種狀況在20世紀90年代以后發(fā)生明顯改變，但我國人口較少民族文化傳承發(fā)展的動力問題，并沒有得到根本性的解決。

人口較少民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的歷程及其所面臨的問題，或可以認為是民族社會發(fā)展的一個縮影。20世紀80年代以前，我國少數(shù)民族聚居地區(qū)的地方經(jīng)濟長期處于低度發(fā)展狀態(tài)，20世紀90年代以后隨著經(jīng)濟發(fā)展方式的轉(zhuǎn)變，少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)的經(jīng)濟發(fā)展模式和社會組織形式發(fā)生深刻變革，而少數(shù)民族群體的生活習慣和價值觀念亦與之前有所不同。由于傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式所扎根的社會土壤正在逐漸被消解，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護和傳承所面臨的壓力不斷加大，文化發(fā)展內(nèi)生動力不足的問題日益凸顯。雖然在地方政府和社會各界的支持之下，近年來民族傳統(tǒng)文化的保護收效顯著，但由于諸多主客觀方面的原因，其發(fā)展態(tài)勢并不能令人感到樂觀。

以文化自覺的態(tài)度實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化創(chuàng)新性發(fā)展，對于民族文化的傳承具有重要的現(xiàn)實意義。隨著全球經(jīng)濟一體化進程的不斷加快，地區(qū)之間、民族之間的經(jīng)濟關(guān)系不斷密切、文化交流進一步深入，社會生活中“你中有我、我中有你”的現(xiàn)象日益突出，而地域文化、民族文化在互相借鑒之后出現(xiàn)的某些同質(zhì)化傾向也日趨嚴重，民族傳統(tǒng)文化傳承所需要面對和解決的問題不斷增多。只有結(jié)合民族傳統(tǒng)文化的特點，回應(yīng)時代關(guān)切，加快民族文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化創(chuàng)新性發(fā)展的步伐，才能在更好地滿足民眾美好生活需要的同時獲得自身的傳承和發(fā)展。