王充與先秦道家

顏 莉

(安徽農業大學 馬克思主義學院，安徽 合肥 230036)

《論衡》提及道家思想和道家代表人物的次數雖然不多，但是，道家思想對王充思想的影響較大卻是不爭的事實。周桂鈿認為，《論衡》中涉及老子的文字可以分為三類：“一是引孔子把老子比作龍的話”“二是天道自然無為”“三是恬澹無欲、全身養性、延年度世”[1]227。王充“天道自然無為”思想，在《論衡》中隨處可見。王充本人認為，自己在論述“自然”之說時是“試依道家論之”(《論衡·自然》)；其天道思想“合黃老之義”(《論衡》)。胡適認為，王充“提出自然主義，恢復西漢初期的道家哲學，替后來魏、晉的自然派哲學打下一個偉大的新基礎”[2]1267-1294。

一、天道自然無為

王充雖然沒有直接引用道家“天道自然無為”思想，但是道家“天道自然無為”思想卻貫穿著整部《論衡》，流淌在《論衡》的字里行間。道家“天道自然無為”思想對王充哲學的影響之大是顯而易見的，但是王充依然秉著“疾虛妄”的治學原則，積極吸收天文學知識并引入自己的哲學體系，用以徹底地反對當時被漢儒人格化了的天。正如王充自己所說：“道家論自然，不知引事物以驗其言行，故自然之說未見信也。”(《論衡·自然》)道家在論“自然之說”時不懂得用具體事物作論據，使得道家“自然之說”缺乏事實支撐，因而沒有被人們普遍接受。王充打破了道家“不知引事物以驗其言行”的局限，在《論衡》中列舉了大量事實驗證其“自然之說”。例如，在駁斥儒家“天人感應”說，論證天是自然的客觀存在的物質實體時，王充有詳細的論述，“何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。天地，夫婦也，地體無口目，亦知天無口目也。使天體乎？宜與地同。使天氣乎？氣若云煙，云煙之屬，安得口目？”(《論衡·自然》)天是“體”非“氣”，因為天和地是同類，地沒有“口目”，故天也沒有“口目”。正因為天無“口目”，所以天是“自然無為”的。王充偏好用生活中可以看見的事物與可以聽見的傳聞來論證其思想的合理性，這也是王充哲學的魅力所在。

《論衡》中有大量的篇幅涉及“天道自然無為”思想。如在《論衡·談天》篇中，王充認為，天是自然界的物質實體，“天地，含氣之自然也”，“天，體，非氣也”；在《論衡·自然》篇中，王充詳細地論述了“自然無為”的自然觀，認為天、地是客觀存在的物質實體，人和萬物是由天、地運動施放出來的“恬淡無欲”“無為無事”之“氣”所構成，是自然而然產生的；在《論衡·譴告》篇中，王充明確指出，天是無意識的物質實體，所以，各種自然現象的發生只是正常的自然現象，并非天有意識的譴告；在《論衡·溫寒》篇中，王充通過“天道自然，自然無為”思想，得出君主的喜怒和刑賞不能決定天氣的寒溫，君主的喜怒哀樂不能影響天氣，天氣也不能影響政治，還認為將“人事”“政事”同天氣的寒溫聯系起來是非常荒謬的行為；在《論衡·變動》中，王充認為，自然變化可以影響人和物，但“人不能動地，而亦不能動天”，因為“寒暑有節，不為人改變也”，君子的賢明與否不會破壞“春生而秋殺”的自然規律，人的至誠之心也不會改變四季更替的自然規律。

二、天自然

先秦諸子的著作中沒有不論說“天”的，老、莊也不例外。《老子》最先提出“天道自然無為”的思想，如《老子》第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；《老子》第二十五章“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子是從“道”入手，進而論及“天”，“道”是《老子》哲學中最高的概念，是世界萬物的本源，也是宇宙運行的總規律。中國哲學中的天，大約有三類：一類是自然之天；一類是主宰之天；第三類是義理之天。在以老、莊為代表的道家學派看來，天具有自然性、無意志性以及物質性，道家的“天”屬于自然之天的范疇。“自然”一詞以哲學概念出現始于《老子》，有“本然”之意，如“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》第二十五章)。從老子開始，“自然”就是道家的最高追求。

在中國古代典籍中，天的含義有兩方面，自然之天和神靈之天[3]60。道家之天一般指自然之天，強調天的自然屬性。《老子》中，“天”字共出現29次，均指無意志、無道德屬性的自然之天。如《老子》第五章“天地不仁，以萬物為芻狗”，指天地無所謂仁慈，對待萬物如同對待芻狗一般，任憑萬物自生自滅。梁啟超認為，老子“斥天為不惠、不平、不徹、不駿其德、辟言不信、其命多辟”[4]41，“不惠”“不平”“不徹”，即是說天地對待萬事萬物是平等的，不會對誰特別好，也不會對誰特別壞，只會順其本性自然發展。《老子》第三十二章“天地相合，以降甘霖，民莫之令而自均”，指天地間陰陽之氣相合，便自然且均勻地降下了甘露滋養萬物。人類面對自然只要可以“無為”，并能夠尊重自然規律，就可以自然而然地獲得到本該得到的。《老子》第七章“天地長久。天地所以長且久者，以其不自生，故能長生”，天地之所以長且久，是因為天地不是為了自己而生，而是為了萬物而生，所以能夠長生。即是說因為天地不是“有為”的存在，所以天地才會“長生”。

《莊子》繼承《老子》“道”的本質屬性，不同的是，莊子時常用“天”替代“道”， 并將“天”置于同“道”齊高的位置。《莊子》中的“天”有兩層含義:一是自然界。如“不以心損道，不以人助天”(《莊子·大宗師》)，說的是聰明之人順應自然，不會去破壞自然規律，更不會去影響自然、干擾天道。天地萬物自為自化，不要人為地去干預自然發展的進程，不要違背自然規律，要尊重客觀規律。第二層含義是自然而然。如“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人”(《莊子·秋水》)。在莊子看來，所謂“天”，就是天生如何就如何，不以人為的外在因素去干擾個體自身的發展；所謂“人”，就是將人為的外在因素強加于物，如“落馬首”“穿牛鼻”。這里的“天”指自然如此、順自然而行，不以人的意志去改變自然；“人”指人為造作、違背自然，以人的意志去改變自然。可見，莊子強調的是萬物的本源狀態。不論從自然界的層面看，還是從自然而然的狀態看，莊子強調的都是對自然的崇尚以及對人為的反對。

王充吸收道家之天的自然屬性，并以此作為理論武器抨擊儒家“天人感應”說。王充將整個世界的物質存在分為了兩類：一類是有形的“體”；一類是無形的“氣”[5]55。《論衡·談天》篇：“天地，含氣之自然也。”“天，體，非氣也。”天是“體”還是“氣”？對于這個問題王充不但沒有給出明確的答案，而且作出如下兩種截然不同的推測：

使天體乎，耳高不能聞人言。使天氣乎，氣若云煙，安能聽人辭。(《論衡·變虛》)

使天體乎?宜與地同。使天氣乎?氣若云煙,云煙之屬,安得口目。(《論衡·自然》)

王充沒有肯定天是“氣”還是“體”。周桂鈿認為，“在天是體還是氣的問題上，王充比較傾向認為天是體，而又不完全否定天是氣的說法”[6]28。《論衡》中還有王充肯定天是“體”非“氣”的論述，如：

天，體，非氣也。(《論衡·談天》)

夫天者體也，與地無異。(《論衡·變虛》)

夫天者，體也，與地同。(《論衡·祀義》)

天地有體，故能動搖。(《論衡·卜筮》)

天之與地，皆體也。地無下，則天無上矣。(《論衡·道虛》)

儒者曰：天氣也。如實論之，天體，非氣也。(《論衡·談天》)

天與地作為“體”的存在，與萬物是不同的，區別在于萬物是稟“氣”而成的。王充論“天”，論的是天的客觀物質性。《論衡·命祿》篇：“日朝出而暮入，非求之也，天道自然。”《論衡·變虛》篇：“天道自然，人事不能卻也。”天是客觀存在的物質實體，按一定的運行規律運行，不以人的意志為轉移。王充大膽吸收當時天文學的最新成果，將之引入自己的哲學體系內。如《論衡·變虛》篇：“夫天者體也，與地無異。”這里的“天”受到了當時天文學中蓋天說的影響，有自然屬性和物質屬性。

三、氣自然

王充認為，“氣”是無意識、“自然無為”的存在，是產生和構成天地萬物的原始物質。“元氣”作為宇宙萬物之本，天、地、萬物皆稟“元氣”而生。《論衡·談天》篇：“元氣未分，混沌為一。”《論衡·四諱》篇：“元氣，天地之精微也。”《論衡·言毒》篇：“萬物自生，皆稟元氣。”《論衡·談天》篇：“天地，合氣之自然也。”王充通過“元氣”為“宇宙萬物找到了一個統一的、形而上的哲學本原”[7]99，并認為“氣”是“構成人和萬物的物質元素”[8]205。《論衡》中有許多關于“氣”的論述，如《論衡·自然》篇：“氣也，恬淡無欲無為無事者也。”“氣若云煙，云煙之屬，安得口目。”“天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生焉。”以上種種，皆體現了元氣論在王充思想體系中的重要地位。張立文認為，“萬物和人類的自生自為，總離不開氣”；“氣成為天與人生物生子的中介，不僅天與人的活動不能離開氣，而且天與人本身蘊涵著氣”[9]。

“氣”作為中國哲學最為重要的范疇之一，早在先秦時期就受到了道家一派的普遍關注。王充繼承道家氣生天地萬物思想，更以物質性的“元氣”來解釋天的構成，以此證明天的自然性和物質性。《論衡·四緯》篇：“元氣，天地之精微也。”《論衡·言毒》篇：“萬物之生皆稟元氣。”《論衡·自然》篇，“天覆于上，地偃于下，下氣蒸上，上氣降下，萬物自生其中間矣”，天覆蓋在上面，地仰臥在下面，地下之氣向上升，天上之氣向下降，天地之氣的交合變化，萬物就自然而然地產生于天地之間。

《老子》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”說的是“道”創生萬物的過程。老子認為，“道”是萬物的總根源，并用“一”代替“道”，又以“二”代指陰陽二氣，陰陽二氣相互作用產生可以生成萬物的“三”。“沖氣”指的是不斷運動著的陰陽二氣，這種陰陽二氣相互沖突、相互交和而成為均勻和諧的狀態，從而形成新的統一體。可見，萬物在“沖氣”中產生。陰陽二氣互相作用、相互交流，和合生成萬物。王充繼承并發展了老子“沖氣以為和”、莊子“兩者交通成和而物生焉”思想，“一方面將陰陽二氣看成是氣本原內在的屬性，這與《易傳》陰陽理論是一致的；另一方面，王充認為，只有陰陽二氣和諧，宇宙萬物才能正常地化育”[7]102。由此可見，王充關于陰陽二氣的理論是對《老子》《莊子》《易傳》中的“和氣”思想的繼承與發展。具體如“夫天地含氣，物偶自生矣”(《論衡·物勢》)；“夫人之所以生也者，陰陽氣也”(《論衡·訂鬼》)。天上的氣與地上的氣相互結合，萬物便偶然自生，天上的氣與地上的氣指的是陰陽二氣。陰陽二氣的存在方式是“自然無為”的，可以相互作用、相互感應、相互轉化，陰陽二氣的運動變化的過程也是“自然無為”的。“氣”在王充看來是產生和構成天地萬物的原始物質基礎。王充對“氣”生萬物的過程有詳細的論述，認為“不動，氣不施”；“氣不施，物不生”；“施氣則物自生”(《論衡·說日》)。“天之動”和“施氣”都是無意識、無目的、“自然”“無為”的存在。《論衡·自然》篇：“天地合氣，萬物自生。”萬物之所以存在，是因為天地的“合氣”。天地的“合氣”一方面可以決定其構成某一物體的本性，另一方面也說明其在天地萬物循環中的不可替代性。

王充吸收了《莊子》中的陰陽二氣生萬物的思想，并以此論證生命的起源。如《論衡·物勢》篇：“夫天地合氣，人偶自生也。猶夫婦合氣，子則自生也。”王充習慣用“偶”字來表達“自然無為”的思想，“天地合氣，人偶自生”，說的是人的生命由陰陽二氣化生而成，這種化生是“自然無為”的。

至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類圣賢，故有為也。天地為爐，造化為工，稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，身中恬淡，其治無為，正身共己而陰陽自和，無心于為而物自化，無意于生而物自成。(《論衡·自然》)

“至德純渥之人”，因承受“天氣”多，所以能效法天，可以達到自然無為的境界。反之，承受天的氣薄而少的人，“不遵道德”，與天地不同，所以叫“不肖”。“不似天地，不類圣賢”，就是“有為”，即有意識的活動。王充的“則天”受老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》第二十五章)的影響。老子認為，人類的行為應該以地的運行法則為法則，地的運行以天的運行法則為法則，而天的運行則以道的法則為法則。即是說人、地、天都以“道”為準則，“道”取法于“自然”，“道”的運行是以“自然無為”為法則。人應該“自然無為”，地應該“自然無為”，天應該“自然無為”，道也應該“自然無為”。“道法自然”強調尊重萬物的本性，遵循事物的客觀規律，所以人也應該尊重萬物的本性和事物的客觀規律。王充認為，天地如同大熔爐，自然的變化如同工匠，因為人承受的氣不同，所以不可能人人都是圣賢。“賢之純者，黃、老是也”，黃帝、老子的操行，身心清靜且無所追求，“正身共己”而“陰陽自和”，“無心于為”而“物自化”，“無意于生”而“物自成”。“自和”“自化”“自成”是無意識的活動而產生的結果，只有像黃帝、老子一般“恬淡”“無為”之人，才能實現“自和”“自化”“自成”。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”(《老子》第四十二章)不斷運動著的陰陽二氣相互沖突、相互交和而成為均勻和諧的狀態，從而形成新的統一體。王充“正身共己而陰陽自和”是對老子這一思想的吸收，認為只要做到“正身共己”，陰陽二氣就可以“自和”。所以，可以認為，王充“自化”與“自成”的理論源于老子所謂“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”(《老子》第五十七章)。

綜上所述，老子氣論對王充的影響非常大，可以說，王充氣論是在老子氣論的基礎上進行的發展與創新。在老子那里，“道”是宇宙的最高范疇，“氣”只是一種形態，王充則將老子之“道”與“氣”統一了起來。盡管王充并未言及老子之“道”，但是，在王充看來，“元氣”是宇宙本原，“元氣”就是老子的“道”與“氣”的合體。人和自然界一樣，都由“氣”而自然形成。天地通過“氣”產生萬物，萬物之所以不同，最為根本的原因在于它們所含之“氣”有薄厚之分，精粗之別。王充對道家自然之氣的繼承與發展，使“中國氣論嬗演至此，達到了它的第一個高峰期”[7]99。

四、結語

王充繼承道家自然主義思想，提出了自己“自然無為”的天道思想；吸收道家的“氣自然”論，建立了自己的元氣論。道家思想對王充的影響不僅局限在“自然”“天”“氣”等范疇，而且還將“天道自然無為”思想應用于政治思想領域，雖然其在很多地方未能自圓其說，但是，王充的這種大膽的嘗試卻為后人的研究提供了捷徑。從本質上看，王充“天道自然無為”思想與其他諸多思想都有聯系，甚至可以認為王充思想以“天道自然無為”作為理論基礎。王充論“天”，天是“自然”的存在，天道也是“自然無為”的；論“氣”，氣亦是“自然”之氣，萬物皆稟氣而生，萬物產生的過程也是“自然無為”的；論天人關系，認為天道自然無為，人道有為，只要人道順應“自然”不破壞“自然”就可以輔助“自然”；甚至連談論政治，也提倡“無為而治”，道家將“無為”視為為政的方法，王充則將之看成為政的最高原則，認為最好的政治范式是統治者可以“不求功”“不求名”，君臣可以“相忘于治”，只有君主“處無為之事，行不言之教”，百姓才會“擊壤于涂”，君民“相忘”而又“自然”，互相實現“無為”。以上種種，都圍繞著“天道自然無為”這六個字，可見王充對道家思想的吸收只選擇了“天道自然無為”的部分。所以，筆者認為，雖然先秦道家思想和漢初黃老思想對王充思想都產生了較大的影響，王充對道家思想的傳承也有一定的貢獻，但不能因此將王充歸于道家學派。將王充稱為“漢代道家思想的重要傳承者”[10]相對較為客觀。