近代中醫存廢之爭的文化思考

張可榮，李艷飛

（1．長沙理工大學馬克思主義學院，湖南長沙，410014；2．武漢大學馬克思主義學院，湖北武漢，430072）

2020年注定載入人類歷史。一場突如其來的新冠肺炎疫情肆虐中華大地，席卷世界各國，成為百年來人類面臨的最嚴重的公共衛生危機。中國人民在這場疫情防控人民戰爭、總體戰、阻擊戰中，充分發揮中華傳統醫學——中醫中藥的獨特作用和顯著優勢，中西醫藥協同戰“疫”，取得顯著成效，引起國際社會廣泛關注和充分肯定。站在這一重大時間節點回顧中醫藥發展之路，思考新冠肺炎疫情防控防治之策，不禁想起中國近代史上持續半個世紀的中醫存廢之爭。而且，新中國成立后仍有人堅持“廢除中醫”，造成諸多負面影響。長期以來，學界對近代中醫存廢之爭時有論說，但成果有限，已有的論述多基于個案或個別領域，已有的結論往往存在抑“保醫派”而揚“廢醫派”傾向；以近代中華民族命運為背景進行整體論述或文化反思的不多，探討這一爭論何以持續發酵，且之所以要置中醫于死地之文化根源的成果也比較少。本文擬從文化視角，通過簡要梳理爭論過程，揭示中醫存廢之爭的文化背景、文化根源及其文化啟示，期望堅定中醫文化自信，助推中醫藥的創造性轉化和創新性發展。

一、近代中醫存廢之爭的文化背景及其演變歷程

近代以來，在西方資本主義工業文明強勢擴張、主導世界的背景下，在中西文化激烈碰撞與交鋒中，處于十分不利地位的傳統中醫學和具有顯著優勢的現代西醫學之間發生科學爭論和文化碰撞，可以說是難以避免的現象。問題在于，近代中醫存廢之爭不只是一個醫學科學與文化的爭論問題，而是事關民族文化存續的重大事件。結合中華文化的近代遭遇與演變歷程，可以把這場持續半個世紀的爭論大致分為三個階段。

（一）清末民初的中醫存廢之爭

1879年前后，清末學者俞樾（1821—1906）撰寫《廢醫論》《醫藥說》等篇章，提出“醫可廢，藥不可盡廢”的主張，被認為是“近代廢醫第一人，又開了個非醫論醫的頭”，不過，俞樾并沒有“以西醫代替中醫的非分”[1]，其言說只能算是一個傳統學者的書齋之論。

近代中醫存廢之爭形成氣候是在1895年甲午戰爭慘敗后。這場敗于日本的戰爭，是促使中華民族“具有群體意義的覺醒”[2]的開始。覺醒的資產階級維新派和革命派幾乎同時登上歷史舞臺，他們義無反顧地向工業文明發達的西方和迅速崛起的日本學習，尤其是通過日本這一“西學東漸”管道，把西學“請進來”、把青年學生派出去，為衰敗的中國尋找救亡圖存與民族復興之道。由此開始，中國大地出現了近代以來最為壯觀的維新思潮和革命思潮同頻共振現象。“當時的日本，幾乎是西洋文化的櫥窗，從日本吸收西洋文化，以了解世界潮流是一種捷徑。”[3]據記載，“20世紀頭10年，留學歐美、日本的青年學生超過2萬人，其中90%選擇了留學東鄰日本。”[4]向日本學習造成了一種現象，即“中國近代的軍閥3/4出自日本軍校，中國近現代的學者文人大都有留日的經歷，中國早期的西醫醫生中留學日本的也占了相對多數。而日本維新的重要舉措之一就是廢止漢醫”[1]。

隨著西學東漸的規模不斷擴大，西學對中國的影響不斷加深，西醫學在中國的傳播與發展不可阻擋。與此相反，包括中醫藥理論在內的中國傳統思想文化被納入“舊學”之列遭到批判，否定中醫陰陽五行學說直至否定中醫的言論日漸增多，中醫執業者遭受西醫排擠，處境日益艱難。1901年開始，行將就木的晚清政府逐步推行興學堂、學西學、廢科舉等“清末新政”，1908年又頒布取締醫生規則，中醫醫療機構太醫院“因光緒與慈禧在數日內病死而得咎，自院使以下全部革職。自此，太醫院作為舊時代中醫界在中央政府的象征及代言機構完全失去作用”[1]。

1912年，北洋軍閥政府改革教育制度，頒布《中華民國教育新法令》，提倡專門的西醫學校，直接把中醫擋在學校教育的大門之外，這就是近代醫學教育史上著名的“教育系統漏列中醫案”，由此引發了民國初期中醫藥界首次全國性的請愿抗爭運動。中醫藥界人士聯合起來，力請保存中醫藥，將中醫藥納入學校教育體系之中。但是，北洋軍閥政府初衷不改，持續數年的請愿抗爭以失敗告終。從此，中醫執業者、中醫理論及其文化面臨數千年來最嚴重的生存危機。

（二）五四時期的中醫存廢之爭

興起于1915年的新文化運動，開啟了中西思想文化激烈交鋒的新時期，中西醫之爭也是其中的一個重要方面。1916年，主張廢除中醫的領袖人物余云岫（余巖）（1879—1954）撰著《靈學商兌》，率先在新文化運動中對中醫基礎理論進行系統批判，其后又持續著文力倡西醫學、力主廢除中醫。思想文化界包括陳獨秀、魯迅、胡適、傅斯年、梁啟超、梁漱溟、丁文江等，在反思與批判傳統文化時，也都對中醫理論及中醫實踐中的庸醫與迷信現象進行了不同程度的質疑和批判。

面對質疑、批判甚至全盤否定中醫的洶涌浪潮，深研中醫的文化學者杜亞泉（1873—1933）著文回應，主張中西醫相互借鑒，以中華文明融匯外來文明。[5]捍衛中醫的代表人物惲鐵樵（1878—1935）撰著《群經見智錄》《傷寒論研究》等，“是中醫界第一個挺身而出應余云岫挑戰者”[6]。中醫名家如陸士諤（1878—1944）、陸淵雷（1894—1955）、楊則民（1893—1948）等，開始持續著書立說，回應挑戰，主張發揮中醫藥優勢，實現中西醫藥并存。其中，近代著名中醫理論家楊則民不僅力挺中醫，致力于中西醫匯通，而且始終堅持用辯證唯物主義研究中醫理論，留下了包括《內經之哲學的檢討》在內的大量中醫學著作，“是我國近代中醫界接受和運用馬克思主義哲學的第一人”[7]。楊則民認為，傳統中醫理論突出反映了辯證法的方法論，具有強大生命力，應當傳承弘揚中醫學及其文化。這些思想主張在醫學界產生了巨大影響。

上述正反兩方面代表性人物關于中醫存廢問題的思想觀點和主張，大多都是隨著新文化運動的興起而產生和發展的，但他們的思考與論辯并未隨著新文化運動的消退而停止，而是與跌宕起伏的中醫存廢之爭相始終，直至生命的終點。

隨著爭論的加劇，中醫界再次聯合起來，于1925年集體呼吁將中醫納入學校教育體系，但因西醫界的抵制而流產。這個結果“導致中西醫界關系迅速惡化，兩大陣營間水火之勢漸成”，雙方論爭“逐漸由學理討論泛化為意識形態爭論”[8]，直至發生廢除中醫的政府行為。

（三）南京國民政府時期的中醫存廢之爭

1927年，南京國民政府成立后，在對待中醫、西醫問題上承襲了北洋軍閥政府的衣缽。實際上，南京國民政府在內政外交各方面與北洋軍閥政府只有形式上的新舊之分，沒有本質上的區別，其文化政策具有更為典型的崇洋媚外特征。

1928年，南京國民政府召開全國教育會議，余云岫、汪企張等提出廢止中醫，此議案雖然遭到否決，但在1929年2月南京國民政府衛生部召開的首次中央衛生委員會會議上，余云岫等提出的《廢止舊醫以掃除醫事衛生之障礙案》即中國近代醫學史上的“廢止中醫案”卻得到通過。消息傳出，以上海為中心的中醫界迅速組織團體集會、媒體聲討、請愿抗爭活動。同年3月，全國醫藥團體代表大會在上海召開，成立“全國醫藥團體總聯合會”，并組織晉京請愿團，要求撤消廢止中醫提案。在全國輿論的壓力下，衛生部被迫答應暫不執行廢止中醫提案，但國民政府歧視中醫的政策并未改變。同年12月，全國醫藥團體總聯合會第一次臨時代表大會在上海召開，大會繼續組織晉京請愿團，要求政府改弦更張，停止執行排擠與歧視中醫的政策。“隨后，中醫藥界集會、抗議、請愿、游行、罷市、絕食，為中醫藥之生存延續而斗爭風潮，不絕于耳。”[8]直到抗戰全面爆發后，中醫存廢之爭才趨于緩和，但南京國民政府并未改變否定中醫的政策。

抗戰勝利后，南京國民政府依然我行我素，繼續視中醫藥為“絆腳石”。1946年，發生了取締上海中醫學院、上海中國醫學院和新中國醫學院等事件。南京國民政府除了繼續不準中醫辦醫院、設學校、登廣告等外，還設立了審查國醫委員會，對中醫從業者設置種種限制甚至歧視性條件，規定中醫不得稱醫師、不得使用新藥等。中醫藥界不得不再次起而抗爭，直到國民黨倒臺，中醫獲得新生。

二、近代中醫存廢之爭的價值追求和文化偏向

近代中醫存廢之爭發生在中國急劇衰落與動蕩變革的背景下，既直接表現為醫藥學理及中西醫文化之爭，又與近代其他思想文化論爭有著千絲萬縷的聯系；既與數百萬中醫藥執業者的生存問題直接關聯，又伴隨著政治上的派系與權力之爭，還有外部勢力的滲透與影響等，因而呈現出多重因素縱橫交錯的復雜局面，反映了不同的價值追求和文化背景。

（一）爭論各派的價值追求

總體看，參與爭論的力量大致可歸為三類：一類是廢醫派及附和者，此類匯集了西醫界、文化界和政府當局等各方面重要人士，他們高擎科學大旗，占據著思想輿論和政治上的有利地位，具有明顯優勢，是爭論的挑起者；另一類是保醫派，包括中醫界人士及其支持或同情者，這一類也不能說是勢單力薄，他們同樣有政界要員支持，但因背負著厚重的傳統和歷史的局限，始終處于被動應戰狀態；居于存廢兩端之中的是主張中西匯通、中西醫相互依存的力量，但是，這股勢力的聲音比較弱。

如果這樣分類貼近歷史的話，那么，爭論各方總體上的價值追求就不難回答了。廢醫派是“科學”“新學”的提倡者和追隨者，是近代“西化”思潮中的一股“激流”。他們以西方近代科學為價值標準和衡量手段，把列為“舊學”的中醫視為醫學科學發展的最大障礙，以為廢除中醫才能讓屬于科學范疇的西醫在中國落地，才能讓中國醫藥衛生事業得到發展。顯然，這又走向了科學理性的反面。保醫派習慣上被納入“文化保守主義者”的范疇，就像把中醫納入“舊學”一樣。實際上，保醫派的“保守”并不能與守舊、落后劃等號，一方面，他們在理論上和行動上并未一概拒絕西醫，而是逐步接受了西醫的相關知識，這就迥異于廢醫派的思維方式；另一方面，他們在不得不為生存而抗爭的同時，也自覺不自覺地肩負著守護中醫文化乃至中華文化根脈的使命。主張中西醫學匯通論者，現在看來是當時一股難得的理性力量，他們希望“調和”爭論兩端，運用新的方法尋找中西醫相結合的途徑，致力于推動中醫和西醫的協同發展，這類似于今人主張的“文明交流互鑒”。可以說，恰恰是中西醫學匯通論者指出了兩派力量合作發展的正道，成為新中國成立后確立“中西醫并重”方針的一個重要的思想來源。

（二）廢醫派的文化偏向

研究近代中醫存廢之爭，一個骨鯁在喉的問題是：主張發展西醫的廢醫派何以非要置中醫于死地？從晚清政府到北洋軍閥政府再到南京國民政府何以“不約而同”地動用政權力量否定民族傳統醫學？在世界文明史上，還“從未見過一個民族這樣起勁地消滅自己本民族的優秀文化，這樣起勁地消滅本民族醫學”[9]。可是，這樣的事件卻在近代中國持續發酵！廢醫派及近代中國政府的所作所為，反映了文化上典型的形式主義，暴露了明顯的文化自卑心理，也有意無意適應了帝國主義文化侵略的需要。

1.反映了文化上典型的形式主義

近代中國發生的各種思潮及相關爭論，無不表現為所謂新（現代）舊（傳統）中（落后）西（先進）之爭。這些思潮與爭論的主導價值是向西方先進學習，以西方科學文化為參照或標準，尋找或制定救亡圖存、民族復興之道。近代中醫存廢之爭中的廢醫派就是如此，即向西方醫學學習，向成功者日本學習，以他們為標準，傳播發展西醫科學。這種求新求變的態度本來無可厚非，且具有民族覺醒意義，或者說是覺醒的結果。可是，非置中醫于死地則走上了極端的歧途，等于直接砸了中醫執業者的飯碗，也等于直接否定了中醫文化乃至中國傳統文化的根基。這種極端態度讓廢醫派的科學精神大打折扣，也讓其曾經具有的覺醒意義蒙上陰影，反映了典型的形而上學的思維方式。正像恩格斯所指出的那樣：“他們在絕對不相容的對立中思維；他們的說法是：‘是就是，不是就不是；除此以外，都是鬼話’。”[10]毛澤東在剖析五四新文化運動偏向時，把這種思維方式稱之為形式主義的方法：“他們反對舊八股、舊教條，主張科學和民主，是很對的。但是他們對于現狀，對于歷史，對于外國事物，沒有歷史唯物主義的批判精神，所謂壞就是絕對的壞，一切皆壞；所謂好就是絕對的好，一切皆好。這種形式主義地看問題的方法，就影響了后來這個運動的發展。”[11]

廢醫派的照搬照抄式的作派，在他們的廢醫方案中就有明顯反映。1912年，留日出身的教育總長汪大燮炮制的“教育系統漏列中醫案”，其“漏列中醫”之舉就直接源于日本明治政府的廢止漢方醫政策。1929年，余巖等提出的“廢止中醫案”，“其方法與步驟幾乎同日本如出一轍”。[12]近代中國政府從晚清王朝到北洋軍閥政府再到南京國民政府，在中醫存廢之爭中無一不是力主廢醫或站在廢醫派一邊，置數百萬中醫藥執業者于不顧，淪為了形式主義的工具。

2.暴露了明顯的文化自卑心理

近代以來，西方強勢文化在中華大地為所欲為和中華民族全面落后、任人宰割的現實，加重了中國人“崇洋抑中”甚至“崇洋媚外”的文化心理，總是挨打受辱、總是碰壁失望的遭遇，侵蝕著中國人的民族自信和文化自信，累積起沉重的自卑感。文化自信的失落，必然走向文化自卑，文化自卑的累積，極易滑向民族文化虛無主義的泥潭。

在中醫存廢之爭中，廢醫派的決絕言行，似乎不能簡單地用“崇洋媚外”進行文化評判，他們中的骨干力量專注于近代醫學科學在中國的發展，這符合中國的需要，也符合發展大勢。那么，是否可以認為他們的言行反映了“文化自卑”或“文化他信”心理呢？回答是肯定的。文化本身沒有所謂“自信”“自卑”的問題，只有從文化主體的態度和言行中才能看出是“自信”還是“自卑”。中醫理論及其文化是中華傳統文化的核心要素，中醫藥是中華傳統文化重要的物質載體，廢止中醫動搖的不是民族文化的枝節問題，而是民族文化根脈的大問題。廢醫派在這個大問題上一路走到黑，其邏輯非常簡單：中醫不是科學而是玄學、是迷信，所以要用科學的西醫取代不“科學”的中醫。這種邏輯反映出兩種相互交織的文化態度，即對西醫的盲從和對中醫的貶損的相互交織。對西醫的盲從基于對科學的推崇和對中醫的貶損，對中醫的貶損又反過來加重了對西醫的盲從，這樣的文化態度實際上也是一種文化浮躁心態的反映，難以形成足以自覺和自信的底氣，最終滑向“文化他信”，暴露出文化自卑心理。近代中國政府的表現就不僅僅是文化自卑的問題了。哲學家馮友蘭在抗戰期間所著的《新事論》中，把崇洋媚外心理又稱之為“殖民地人的心理”[13]。近代中國政府毫無原則底線地支持廢醫派，容忍外部勢力的滲透，甘愿為廢除傳統醫學鳴鑼開道、“站臺助威”，就是典型的“殖民地人心理”。

應當指出，在積貧積弱而又“一盤散沙”“四分五裂”的困境中，在尋找民族國家出路而又處處碰壁的時候，對民族文化發出某種偏激的裁量與批判，有其不可避免性，也不乏某種策略考量，譬如五四時期一度流行的廢除京劇、廢除儒學、廢除道教等“偏激言辭”即是如此。[14]但是，由思想觀點層面的偏激轉向實際行動的偏激方案乃至成為國家法令政策，這就徹底喪失了自我、失去了自信，落入了文化虛無的泥潭，走上了跟在別人后面亦步亦趨的歧路。

3.有意無意適應了帝國主義文化侵略的需要

由圖5和圖6可得：在相同預修次數下，維修策略(0.95,17)下本維護模型相比無可靠度約束等維修周期維護模型，通過采用逐漸縮短的彈性維修周期，使該設備在工作大概350 d(N=11)以后故障率明顯降低，同時能夠有效保持0.95以上的高運用可靠度。

必須指出，近代以來，消滅中醫是西方帝國主義采取“以華治華”策略、征服中國文化、謀求更大利益的“制度陷阱和資本陰謀”，是文化侵略的重要表現。呂嘉戈在《挽救中醫》一書中對此進行了揭露，并介紹了美國華裔學者張緒通的研究成果：“洛克菲勒及其家族以學術基金會的名義，捐了一點錢給中國的醫學界，美其名曰‘幫助中國實現中藥現代化、科學化和國際化’，目的就是要中國人對自己的中醫藥學術的根源與體系產生懷疑，以至于厭棄。然后打出‘拯救中醫中藥’的美名，以‘中醫藥現代化、科學化’的幌子，達到徹底操縱、把控中國的中醫藥及其市場的目的，完全有他們的戰略預謀。”[9]5這種“戰略預謀”就是典型的文化殖民主義，即憑借自身強大勢力，通過對中醫及其文化的貶損或污名化，達到操控的目的。若說文化侵略，這就是典型案例。著名史學家呂思勉在近代所著的《中國民族演進史》中明確警示國人：“天下最可怕的，是文化的侵略。”[15]可嘆的是，當時“大凡學習西醫的人和西醫化的人”對此并沒有多少認識。[9]7依靠西方列強維持統治、支撐危局的近代中國政府，更沒有可能對來自西方列強的文化侵略保持必要的警覺，實際上，任何一個依附外力的政府都不可能具有維護民族文化尊嚴的能力。

認清帝國主義的侵略本質包括文化侵略的事實，是近代中華民族覺醒的一個更深層次的意涵。直到五四運動的興起與發展、馬克思主義在中國廣泛傳播和中國共產黨的誕生，中華民族的覺醒才在這個層面上取得突破。從這個視角看，中醫界人士在1929年抗爭中打出的“打倒余汪提案就是打倒帝國主義”“提倡中國醫藥就是保全中國文化經濟”等口號[16]，并非全是出于自身利益考慮或者是激于義憤，實際上反映了中國社會大眾在某種程度上的真正覺醒，即中醫藥人士在切身利益遭受嚴重侵害的處境中，逐漸對中華民族與帝國主義的矛盾有了比較清醒的認識。

三、近代中醫存廢之爭的文化影響與啟示

近代中醫存廢之爭對中國中醫衛生事業及文化發展產生了重大影響，也留下了諸多啟示。在中醫藥迎來發展機遇、中華文化呈現復興曙光之際，從近代中醫存廢之爭中吸取歷史的經驗和啟示，是一件非常有意義的事情。

（一）文化影響

從正面看，中醫藥界及其支持者為了中醫藥的存續而進行的抗爭、堅守和探索，一定程度上促進了中醫藥界的文化反思和觀念革新。從清末民初的“改良醫學”“中西醫會通”到五四新文化運動前后的“中醫革新”“中醫科學化”等，形成了綿延不斷的中醫學術革新氛圍。保醫派的堅守對近代中國醫藥界、學界及政府的盲目西化與否定中國傳統文化的言行起到了一定遏制作用，對西方帝國主義在醫藥方面謀求自身利益、實施文化侵略的行為起到了一定的抵制作用，保住了中醫藥命懸一線的生機，避免了中醫文化有可能遭遇的滅頂之災。當然，中醫藥界及其支持者的應對，并未改變亦無法改變中醫藥每況愈下的近代境遇。廢醫派對新事物的熱情期盼，對近代醫學科學知識的大力引進與傳播，具有極大的覺醒意義，其出發點內含著科學救國的主張與情懷，包含著對近代中國落后的“公共衛生與疾病預防的真切關注”[17]71，一定程度上促進了近代中國公共衛生與疾病預防事業的進步。譬如，廢除中醫論者的領袖人物余云岫“因推動廢除中醫的議案而留下惡名于中醫史，但他從日本引進的西醫學卻是非常扎實的”[17]73。 廢醫派對傳統醫學的極端否定，有著非常復雜的國際國內背景和思想文化因素影響，其決絕之舉動“對于喚醒本國民眾，給他們以心理上的震撼，引起他們的震驚，有一定的積極意義”[18]。

從負面看，廢醫派及近代中國政府的言行，對中醫藥及民族文化的傳承發展產生了嚴重的消極影響。他們看到了中醫藥落后保守、庸醫迷信雜陳的因素，卻對中醫藥數千年發展中積累起來的哲學思想、人文精神以及治病良方和防疫經驗等等視而不見；他們不顧本民族獨特的歷史文化傳統和現實的國情民生，企圖用剝奪中醫生存權利的方式來求得科學旗幟下的西醫學在中國的發展，這不僅有違科學態度和民族傳統文化的發展規律，開了以極端方式對待民族傳統文化的惡例，“令有意義的中國醫學現代化問題不能合理地討論”[17]75，更是嚴重侵蝕了中醫藥生存的文化土壤，嚴重影響了人們對包括中醫在內的民族文化的理性認識與客觀評價，嚴重傷害了民族文化自尊與自信，并人為制造了中西醫藥之間的長期緊張對立，直接導致了中醫中藥執業者、中醫理論及其文化的長期生存危機。近代中國政府在爭論中扮演的角色，充分暴露了其治理國家的無能和失敗。

值得一提的是，中國共產黨從其登上歷史舞臺開始，就不贊同西醫與中醫的對立，更不贊同歧視甚至廢除中醫，而是主張既要重視西醫，又要重視中醫，努力促使兩方面結成統一戰線，實現團結合作，共同為中華民族和中國人民的健康服務。在整個民主革命時期，以毛澤東同志為代表的中國共產黨人在農村革命根據地建設中，在缺醫少藥的條件下，尤為重視發揮中醫中藥在治病救人方面的作用，想方設法保護和利用祖先留下來的這份活著的文化遺產，并與地方中醫名家如李鼎銘先生等建立了深厚的友誼。中國共產黨在醫學問題上的科學理性態度，為新中國成立后中醫的新生與發展奠定了政治基礎、提供了思想文化條件。

（二）文化啟示

1.拋棄或背叛民族傳統文化“很可能上演一場歷史悲劇”

人類文明發展史表明，中華文化綿延不絕、博大精深，是中華民族生生不息、發展壯大的根脈所系，是人類文化發展進步的重要動力所在。“中醫藥學是中華民族的偉大創造，是中國古代科學的瑰寶，也是打開中華文明寶庫的鑰匙，為中華民族繁衍生息作出了巨大貢獻，對世界文明進步產生了積極影響。”[20]新冠肺炎疫情的全球大流行讓我們進一步認識到，人類文明的歷史也是一部與疫病作斗爭的歷史，中華傳統醫學就是在中華民族無數次的戰“疫”實踐中，經受檢驗而得到傳承發展的。事物的科學性最終都得依靠實踐來檢驗。今天，對待包括中醫科學文化在內的中華優秀傳統文化，我們應當抱持科學、客觀、禮敬的態度，堅持古為今用、推陳出新，創造性轉化、創新性發展的正確方針，在新時代的文化創新實踐中激活其生命力和創造力，增強其影響力和感召力，推動中華優秀傳統文化與現實文化相融相通，讓中華文化展現出時代風采和永久魅力。

2.交流互鑒、平等包容是文明發展的本質要求

在文化多樣性的世界里，在人類文化的關系上，試圖以某種文化與價值體系作為標準甚至是絕對真理，來衡量甚至取代另一種文化與價值體系，都只會制造文明或文化間的對立或“沖突”，進而給后者帶來傷害。習近平總書記曾經嚴肅地告誡世人：“執意改造甚至取代其他文明，在認識上是愚蠢的，在做法上是災難性的！”[21]在近代中醫存廢之爭中，廢醫派無意制造文化或文明間的沖突，但其偏執于“科學”而極度貶損民族醫學的極端思維方式，有違文化或文明發展的本質要求，其對傳統醫學的貶損所造成的傷害遠不止傳統醫學。當代名噪一時的“文明沖突論”是基于自身文明優越而形成的極端思維方式的反映，是文化或文明交流互鑒的大敵。文明本無沖突，所謂“文明沖突”，根源于人的極端思想和霸權思維，是打著文明的幌子制造文明沖突的思想，以維護和謀求自身利益而已。

習近平總書記指出：“人類只有膚色語言之別，文明只有姹紫嫣紅之別，但絕無高低優劣之分。”[21]交流互鑒、平等包容是文明發展的本質要求。促進文明或文化發展應當“樹立平等、互鑒、對話、包容的文明觀”，“以多樣共存超越文明優越，以和諧共生超越文明沖突，以交融共享超越文明隔閡，以繁榮共進超越文明固化”。[22]在促進中醫藥傳承創新發展問題上，在應對重大疫情挑戰中，應當全面落實黨和國家關于中西醫并重的方針，“堅持中西醫結合、中西藥并用”[23]，通過中西醫交流互鑒，讓中醫科學發揚光大，并與現代醫學共同進步。

3.堅定文化自信是事關中華民族前途命運的重大問題

近代中醫存廢之爭，在文化自信失落的背景下展開，同時，也促使中華民族走上了重塑文化自信的艱難歷程。今天，這個突破重重難關的艱難歷程無疑地取得了歷史性進步，中國共產黨帶領中國人民以堅定的文化自信推動中華文化邁上了偉大復興的壯闊征程。但是，在現實生活中，形形色色的文化虛無主義暗流涌動，不時泛起波瀾，所謂的“普世價值”等依然像迷霧一樣遮蔽著一些人的視野，侵蝕著人們的精神文化世界，干擾著中華民族前進的腳步和方向。

沒有文化自覺與自信，便無以自強。習近平總書記指出：“堅定文化自信，是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題。”[24]解決好這個新時代的“大問題”，需要站在世界百年未有之大變局和中華民族偉大復興的戰略全局來思考和把握，需要在傳承發展中華優秀傳統文化、中國革命文化和先進文化中增強文化自信的底氣，汲取文化自信的力量，需要在培根鑄魂的文化事業中，堅持以立為本，破立并舉，即立科學理性、破糊涂認知，立中國價值、破西方迷霧，立中國聲音、破話語霸權，立民族脊梁、破隨波逐流。

四、結語

中醫藥是中華文明的瑰寶，數千年來守護著中華民族的生命安全和身體健康；中醫藥是中華優秀傳統文化的重要載體，蘊藏著深邃的哲學智慧和超越歷史的人文精神。近代以來，中醫藥隨著中華民族的衰落與沉淪遭遇生存危機，但終因其深厚的文化底蘊、頑強的生命力及獨特的優長而巍然存續，并在新中國成立后得到發揚光大。中醫藥數千年的發展史、近代數十載的抗爭史、新中國成立以來的革新史以及2020年在防控新冠肺炎疫情中的優異表現，都充分說明：中醫及其文化不是哪些人、哪個政府、哪種外部勢力可以人為“廢止”的；堅守中華文化立場，堅定文化自信，堅持文明交流互鑒，實施中西醫并重的方針，傳承中醫藥精華，是符合科學文化發展規律的正確選擇。在實現中華民族偉大復興的征途上，我們應當以馬克思主義的世界觀和方法論引領中醫科學與文化的發展方向，以堅定的文化自信深入發掘中醫藥寶庫中的精華，致力于中醫藥的傳承創新發展，更好服務“健康中國”，造福中華民族和世界各國人民。