被懲戒的“醉歌”
——北宋詩(shī)學(xué)與政治交錯(cuò)中的奏邸獄

王 啟 瑋

宋仁宗慶歷四年(1044)舊歷十月，時(shí)任大理評(píng)事、集賢校理、監(jiān)進(jìn)奏院的蘇舜欽循例和同僚劉巽一道籌辦祠神燕集。兩人在各出俸錢外又支用“賣故紙錢”預(yù)備酒肴伎樂(lè)，宴請(qǐng)奏邸官吏和館閣同舍。席間殿中丞、集賢校理王益柔戲作《傲歌》。太子中舍李定欲參會(huì)卻遭拒，遂大肆宣揚(yáng)此事。御史中丞王拱辰聞?dòng)崳势湎聦賱⒃ぁ②w祐等極力排擊預(yù)會(huì)人員。御史臺(tái)的劾奏得到參知政事賈昌朝、翰林學(xué)士宋祁、知制誥張方平或暗或明的支持。此事經(jīng)仁宗批準(zhǔn)交由開(kāi)封府審理，其轄下軍巡院請(qǐng)求派遣宦官持文符逮捕相關(guān)人員，其后嚴(yán)加訊問(wèn)，一時(shí)震動(dòng)都下。知制誥趙概、樞密副使韓琦、知潞州尹洙皆論救不得。起初，開(kāi)封府對(duì)蘇、劉二人的處罰意見(jiàn)是追兩官，罰銅二十斤；后由知審刑院丁度議定蘇、劉坐監(jiān)主自盜除名勒停，王洙、刁約、江休復(fù)、王益柔、周延雋、周延讓、章岷、呂溱、宋敏求、徐綬、陸經(jīng)一眾集會(huì)官員或降官或貶外，館閣因之一空。這便是北宋歷史上聞名的奏邸獄。

作為慶歷新政后期突發(fā)的要案，奏邸獄徹底改變了詩(shī)人蘇舜欽的命運(yùn)，又影響了當(dāng)時(shí)的館閣風(fēng)氣，更牽動(dòng)革新派的去留，兼具政治與文學(xué)研究的廣闊空間。學(xué)界對(duì)此案早有關(guān)注，不僅全面考證事件始末及涉案人員，還進(jìn)一步探討其與蘇氏創(chuàng)作及仁宗朝黨爭(zhēng)、士風(fēng)之關(guān)系。(1)如沈松勤：《北宋文人與黨爭(zhēng)》，人民出版社，1998，第117-125頁(yè)；朱瑞熙：《宋仁宗朝“奏邸獄”考述》，載《漆俠先生紀(jì)念文集》，河北大學(xué)出版社，2002，第277-291頁(yè)；李強(qiáng)：《北宋慶歷士風(fēng)與文學(xué)研究》，上海書店出版社，2011，第160-209頁(yè)；黃柯柯：《不斷被講述的“進(jìn)奏院獄”》，載馬東瑤主編《弦誦集》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2017，第153-164頁(yè)；顧友澤：《“進(jìn)奏院賽神會(huì)”與會(huì)人員考》，《古籍整理研究學(xué)刊》2004年第5期；顧友澤：《論宋慶歷年間“進(jìn)奏院案”的性質(zhì)及興起與擴(kuò)大化》，《棗莊學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第3期；顧友澤：《北宋文人政治遭際與詩(shī)歌創(chuàng)作的標(biāo)本——蘇舜欽“進(jìn)奏院案”前后詩(shī)歌之比較》，《江西社會(huì)科學(xué)》2008年第4期；顧友澤：《北宋“進(jìn)奏院案”探析》，載《古典文獻(xiàn)研究》第12輯，鳳凰出版社，2009，第53-67頁(yè)。其中，朱瑞熙考述奏邸獄經(jīng)過(guò)；沈松勤據(jù)《傲歌》認(rèn)為此案是文字獄；李強(qiáng)指出此案源于仁宗對(duì)士人出位議政的不滿，并注意到歐陽(yáng)修對(duì)奏邸獄的政治化解讀對(duì)后世的重大影響；黃柯柯認(rèn)為此案代表仁宗整飭自由化士風(fēng)。本文將在前人研究基礎(chǔ)上全面揭示奏邸獄的書寫史及此案所承載的名士文化與新型士大夫人格。不過(guò)，這些研究多著重考察奏邸獄作為歷史事件的真相以及革新派對(duì)此案的敘述;而沒(méi)有注意到慶歷五年(1045)權(quán)力場(chǎng)中的判決遠(yuǎn)不是奏邸獄的終結(jié)，政治爭(zhēng)端仍以一種話語(yǔ)博弈的形態(tài)在士大夫的書寫場(chǎng)中延續(xù)。是故，有必要將研究視野從歷史事實(shí)轉(zhuǎn)向歷史書寫，全面探討奏邸獄作為一個(gè)“故事”如何在眾多形態(tài)及立場(chǎng)歧異的文本之中變遷和定型，即，考索奏邸獄的相關(guān)私人陳述被挑選、改造以及融匯成公共歷史敘事的全過(guò)程。但記錄奏邸獄的材料組和其他有關(guān)范呂黨爭(zhēng)的存世文獻(xiàn)一樣呈現(xiàn)出極不平衡的狀態(tài)，“呂黨”一方的聲音異常微弱。因此，王拱辰墓志(2)王拱辰墓志1976年出土于河南洛陽(yáng)伊川縣窯底村，基本情況參見(jiàn)洛陽(yáng)地區(qū)文物工作隊(duì)：《北宋王拱辰墓及墓志》，《中原文物》1985年第4期。此外，以下研究都注意到了這方墓志的史料價(jià)值。黃寬重：《宋史研究的重要史料——以大陸地區(qū)出土宋人墓志資料為例》，《新史學(xué)》1998年第2期；李合群：《〈宋史·王拱辰傳〉勘誤》，《中國(guó)史研究》2011年第2期；陳希豐：《“婚姻”與“趨向”：以北宋王拱辰家族婚姻網(wǎng)絡(luò)為中心》，載《國(guó)學(xué)研究》第38卷，北京大學(xué)出版社，2016，第83-117頁(yè)。的重要性不言而喻，而這一關(guān)鍵文本在奏邸獄的先行研究中還未得到利用。

王拱辰墓志由安燾執(zhí)筆，全文達(dá)4 184字之夥，內(nèi)中專設(shè)一文段詳敘奏邸獄，以王拱辰亦即“主謀”的立場(chǎng)講述案發(fā)經(jīng)過(guò)以及他本人的彈奏理由，指引我們注意那次士人集會(huì)上以王益柔《傲歌》為代表的諧謔性言論和寫作。實(shí)際上，這些長(zhǎng)久以來(lái)被斥作“輕肆放誕”的醉飽之言絕不只是授人以柄且無(wú)足深論的“少年狂語(yǔ)”，其背后自有深厚的創(chuàng)作傳統(tǒng)和名士文化為支撐，并在某種意義上構(gòu)成新型士大夫人格的一次悲劇展現(xiàn)。因此奏邸獄不獨(dú)是政治事件，同時(shí)也是文化事件，其本質(zhì)是政治變革時(shí)刻權(quán)力對(duì)特定士人文化和人格的一次粗暴干涉。經(jīng)由這一被懲戒的“醉歌”，不僅可以發(fā)現(xiàn)唐宋詩(shī)學(xué)的某些特質(zhì)，也能勾勒出北宋中期新型士大夫人格在遏抑中生成并得到反思的曲折歷程。

一、多重文本網(wǎng)絡(luò)中的奏邸獄“故事”

兩宋文獻(xiàn)存世的數(shù)量和種類繁多，故出土文獻(xiàn)的史料價(jià)值相對(duì)前代有所下降，通常起到補(bǔ)充而非發(fā)覆的作用；但宋代出土文獻(xiàn)的解讀和利用也有前代無(wú)法比擬的優(yōu)勢(shì)，那就是，這一時(shí)期的出土文獻(xiàn)與豐富的傳世文獻(xiàn)往往能組成較為完備和系統(tǒng)的文本鏈，足以向后人揭示細(xì)微到寫作策略、宏闊到公私敘事流變史的全方位信息。因此，在展開(kāi)具體論述前，須對(duì)記錄奏邸獄的主要傳世文獻(xiàn)稍作回溯和爬梳，以明確王拱辰墓志在整個(gè)材料組中的位置。

關(guān)于奏邸獄，現(xiàn)存最原始的文獻(xiàn)當(dāng)是“主犯”蘇舜欽向歐陽(yáng)修、韓維、文彥博陳說(shuō)冤情的四封書信。同時(shí)，蘇氏摯友歐陽(yáng)修、蔡襄亦知悉此事，歐先后替蘇舜欽、江休復(fù)、王洙三位“案犯”寫作墓志，又為蘇舜欽文集作序，皆講到奏邸獄。蔡在朝中親見(jiàn)其事，曾于《乞敘用呂溱狀》中敘及該案。這幾個(gè)文本的性質(zhì)近似于蘇舜欽的自述。而若干由后輩執(zhí)筆的奏邸獄相關(guān)人員碑志包括受罰及同情一方如宋敏求神道碑(蘇頌撰)及墓志(范鎮(zhèn)撰)、韓琦行狀(李清臣撰)及家傳(韓忠彥撰)、趙概神道碑(蘇軾代張方平撰)，發(fā)難一方如王拱辰行狀(劉摯撰)及墓志(安燾撰)也對(duì)該案有詳略不一且角度各異的記載。這些文本在信息等級(jí)上雖不及蘇、歐、蔡之言，亦屬奏邸獄的一手材料。(3)一般認(rèn)為慶歷四年梅堯臣所作《雜興》《鄴中行》等詩(shī)以隱語(yǔ)記奏邸獄。同年尹洙上《論朝政宜務(wù)大體疏》，亦為進(jìn)奏院會(huì)飲事而發(fā)，但未敘其事。這里均不做具體討論。

趙宋官修史書中有關(guān)奏邸獄的記載亦以各種方式留存至今。李壁注《王荊文公詩(shī)》卷三五《次韻子履遠(yuǎn)寄之作》“庚寅增注”引《仁宗實(shí)錄》所載陸經(jīng)預(yù)奏邸燕集貶外事。《名臣碑傳琬琰集》卷下二〇《王懿恪公拱辰傳》直接采自紹興重修《哲宗實(shí)錄》(4)參見(jiàn)蘇賢：《杜大珪〈名臣碑傳琬琰集〉整理與研究》，碩士學(xué)位論文，華東師范大學(xué)古籍研究所，2015，第21頁(yè)。，中敘王拱辰在奏邸獄里的言行。史季溫注黃庭堅(jiān)詩(shī)《觀秘閣蘇子美題壁及中人張侯家墨跡十九紙率同舍錢才翁學(xué)士賦之》節(jié)錄《國(guó)史》中涉及此案的片段。此處之《國(guó)史》當(dāng)為元豐五年(1082)成書的仁、英《兩朝國(guó)史》。《宋會(huì)要》亦載蘇舜欽諸人的貶謫及緣由。這些官方文獻(xiàn)載錄奏邸獄已能見(jiàn)出受到前述一手資料影響乃至因襲其說(shuō)的痕跡。(5)如陳希豐指出，《東都事略》及《名臣碑傳琬琰集》之《王拱辰傳》記述奏邸獄依據(jù)王拱辰墓志。參見(jiàn)《“婚姻”與“趨向”：以北宋王拱辰家族婚姻網(wǎng)絡(luò)為中心》，載《國(guó)學(xué)研究》第38卷，第86頁(yè)。而其他宋元人所著重要史籍(《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》及《隆平集》《東都事略》《宋史》中蘇、王諸人傳記等)、筆記(《湘山野錄》《東軒筆錄》《澠水燕談錄》《后山談叢》《中吳記聞》《西塘集耆舊續(xù)聞》《清波別志》《揮麈前錄》《梁溪漫志》等)述及奏邸獄，除依據(jù)實(shí)錄、國(guó)史及傳聞外也多參考一手資料。(6)《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷一五三“慶歷四年十一月甲子”條下注顯示，記述奏邸獄以正史(即《兩朝國(guó)史》)為模板，又據(jù)王拱辰行狀、魏泰《雜記》(即《東軒筆錄》)、韓琦行狀及家傳予以校補(bǔ)。見(jiàn)李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷一五三，中華書局，1992，第3716頁(yè)。

綜上所述，奏邸獄相關(guān)文獻(xiàn)構(gòu)成了一個(gè)層次豐富的系統(tǒng)。首先，全體文獻(xiàn)可分為一手與二手兩大類。二手文獻(xiàn)擇取哪些一手文獻(xiàn)作參照，會(huì)直接影響乃至決定它以何種方式呈現(xiàn)奏邸獄。同時(shí)，二手文獻(xiàn)也有明顯的互文關(guān)系，尤其需要注意實(shí)錄、國(guó)史在一二手文獻(xiàn)之間的中介作用。其次，大部分一手文獻(xiàn)(除宋敏求神道碑及墓志外)按照寫作傾向的不同又可分為兩組平行的文本群。涉案雙方在案發(fā)時(shí)已產(chǎn)生極大爭(zhēng)執(zhí)，發(fā)起者堅(jiān)稱這是一次獨(dú)立、合規(guī)的執(zhí)法，受罰及同情者則多認(rèn)為這是一場(chǎng)黨爭(zhēng)背景下有預(yù)謀的冤獄。當(dāng)他們書寫或被書寫，便呈現(xiàn)出迥然不同的敘事視角和政治立場(chǎng)，進(jìn)而生成兩套從經(jīng)過(guò)細(xì)節(jié)到涉及人員再到政治定位都大相徑庭的奏邸獄版本。最后，每個(gè)文本都有其個(gè)性，同一事件版本的一手文獻(xiàn)內(nèi)部在敘事和闡釋上也有細(xì)微而頗具深意的差異。基于以上三個(gè)層次，接下來(lái)將以王拱辰墓志為中心建立多維的篇際對(duì)讀體系，在前人考辨史實(shí)的基礎(chǔ)上進(jìn)一步追問(wèn)，奏邸獄事件在多重的文本網(wǎng)絡(luò)中如何生成、裂變及流衍？這其中又蘊(yùn)含著怎樣的書寫邏輯和政治意圖？

先從最小的層級(jí)即王拱辰行狀和墓志的比較說(shuō)起。王氏行狀、墓志均作于元豐八年(1085)七月王辭世至十二月下葬之間，信息來(lái)源應(yīng)同是王拱辰家人提供的生平、家世資料，兩者的聯(lián)系十分緊密，不排除安燾寫作時(shí)參考過(guò)行狀的可能。不過(guò)由于文體特征、寫作目的以及作者個(gè)性的差異，這兩個(gè)同源文本在風(fēng)格上也有一定區(qū)別，主要表現(xiàn)在敘事的詳略與分寸上。首先，行狀與墓志雖同樣記述死者的世系、名字、鄉(xiāng)里、行治、履歷、壽年等信息，但在記錄性與紀(jì)念性上各有偏重，行狀的敘事一般較墓志更為詳備。至宋，一則行狀和墓志的體量都大幅提升，敘事趨于繁冗，二則行狀普遍被用作碑志寫作的素材庫(kù)。故行狀在敘事上未必詳于墓志，但呈現(xiàn)的死者生平行誼通常更全面。就王拱辰行狀、墓志來(lái)看，二文篇幅相當(dāng)，卻采用不同的敘事方式。總體而言，前者載錄的生平事跡更豐富；后者對(duì)單個(gè)事件的敘述更細(xì)致，多補(bǔ)充某事之因果與細(xì)節(jié)。(7)如，同是敘述王拱辰早期仕宦活動(dòng)，行狀比墓志多記三事，包括王任益、梓路體量安撫使時(shí)裁斷的兩個(gè)案件以及他任翰林學(xué)士時(shí)向仁宗解釋塘濼的功能。墓志則補(bǔ)充王建議在二廣設(shè)立五管的歷史原因，又在慶歷二年(1042)宋遼交涉中補(bǔ)充王受命改寫國(guó)書后以故事請(qǐng)丁度以下同視草的細(xì)節(jié)以及宋遼議和的結(jié)果。又如，同是敘述慶歷年間王拱辰在御史中丞任上的活動(dòng)，行狀共記十二事，墓志只記六事，其中王彈劾夏竦拜樞相而受石介作頌褒美是不多的行狀比墓志敘述更詳盡的事跡；其余如奏邸獄、彈劾滕宗諒事均是墓志記事遠(yuǎn)詳于行狀。再者，王氏行狀、墓志的書寫目的又有公私之別。劉摯表示他完成行狀后將上呈尚書省以供太常議謚，史館編錄;而安燾則受王拱辰家人之托撰作墓志，再由蘇轍書丹，張士寧摹刻上石，藏諸壙中，可見(jiàn)他提筆首先是要告慰死者及其親屬。因此二文雖皆貫徹隱惡揚(yáng)善的宗旨，但行狀敘事稍顯中立，用語(yǔ)也較克制，相對(duì)更講求實(shí)錄；墓志則不僅給作者留有更多發(fā)揮空間，也愈加明顯地受到喪家意愿的影響。兩者的風(fēng)格差異集中體現(xiàn)在記奏邸事上：

蘇舜欽子美監(jiān)進(jìn)奏院，鬻故牘得緡錢數(shù)千，夜召朋友宴集，客或?yàn)榘粮瑁小白砼P北極遣帝扶，周公孔子驅(qū)為奴”云者。公彈劾之，遂坐黜。(行狀)(8)劉摯：《忠肅集》，中華書局，2002，第473頁(yè)。按，“扶”原作“抉”，據(jù)《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》《公是集》改。

蘇舜欽監(jiān)進(jìn)奏院，因祠神燕集，而客有恃才傲睨，被酒肆言物論所不平者，為御史擊之。又指舜欽為易故牘以得緡錢，請(qǐng)屬吏如法。公亦奏云：“燕會(huì)小過(guò)，不足治。其如放言狂肆，詆玩先圣，實(shí)為害教，宜薄懲之。”朝廷竟峻其責(zé)，皆坐貶去。其后議者概以公為排沮善良，豈公論也哉！(墓志)(9)郭茂育、劉繼保：《宋代墓志輯釋》，中州古籍出版社，2016，第308頁(yè)。

相較于行狀僅略陳案情，安燾在墓志中著意撮述王拱辰劾奏的大旨，又于呈現(xiàn)事件“原委”之外記錄輿論以此非議王氏，最后還直接評(píng)說(shuō)此類譴責(zé)皆非公論，不單內(nèi)容大為拓展，表達(dá)形式上又是敘議結(jié)合，即在敘述單個(gè)事件后隨即發(fā)表相關(guān)議論，頗耐人尋味。

從體例上看，碑志文之序本質(zhì)上是一種第三人稱敘事體應(yīng)用文，起初由敘事文字間雜頌辭構(gòu)成，其議論成分自中唐特別是韓愈之后才得到真正提升和發(fā)展。(10)漢唐碑志文的演進(jìn)歷程，包括韓愈對(duì)序中議論成分的發(fā)展及其對(duì)宋人的影響，參見(jiàn)葉國(guó)良：《韓愈冢墓碑志文與前人之異同及其對(duì)后世之影響》，載《石學(xué)蠡探》，大安出版社，1989，第47-99頁(yè)。因此明人徐師曾提出墓志和碑文皆有正、變二體，“正體唯敘事實(shí)，變體則因敘事而加議論焉”(11)徐師曾：《文體明辨序說(shuō)》，人民文學(xué)出版社，1998，第149頁(yè)。。在兩宋碑志文中，徐氏所謂的“變體”并不鮮見(jiàn)，但序中的議論成分通常是一段作者由墓主之遭際、功德、才能或死亡生發(fā)出來(lái)的總感想，集中出現(xiàn)在臨近開(kāi)頭或結(jié)尾的位置，一般不羼入序文記述履歷的部分。少數(shù)情況下，碑志撰作者在敘述履歷的環(huán)節(jié)一改常態(tài)，緊接某事展開(kāi)針對(duì)性的探討和回應(yīng)，且逸出尋常贊頌之格，這往往意味著此事在當(dāng)時(shí)引起了較大爭(zhēng)議，甚至本身就不光彩；而其評(píng)判結(jié)果又關(guān)系到死者的平生大節(jié)，亟需作者在此關(guān)節(jié)處嚴(yán)加辨析。(12)還有極個(gè)別的碑志序文以議論為主，用以記錄那些事跡不顯而與作者關(guān)系密切的賢士，如中唐李觀《故人墓志銘》、北宋王安石《王逢原墓志銘》等。例如王安石《司封員外郎秘閣校理丁君墓志銘》先記敘丁寶臣因曾在知州任上棄城避戰(zhàn)而致仕途困蹇，隨后評(píng)論“世皆以咎言者，謂為不宜”，再通過(guò)闡釋“有不去以死，有去之以生”的“古之道”替友人申辯。(13)王安石：《司封員外郎秘閣校理丁君墓志銘》，載《王安石全集》第7冊(cè)，復(fù)旦大學(xué)出版社，2016，第1584頁(yè)。在他看來(lái)，這一段夾在敘事中間的辯冤之論顯然是不得不發(fā)。

安燾在墓志中對(duì)奏邸獄也做了類似處理。總體上看，王拱辰墓志逐一載錄死者“十三事”，屬于事項(xiàng)完備、行文平實(shí)、一力褒美的常規(guī)達(dá)官碑志。但偏偏在書寫奏邸獄上，作者有意逾越碑志撰寫的常格，不但補(bǔ)充了行狀闕載而志文僅見(jiàn)的負(fù)面信息，更就此發(fā)表他在敘事環(huán)節(jié)獨(dú)有的議論，于蓋棺論定之際仍盡力反駁那些揮之不去的責(zé)難聲，終使該案成為他筆下的名臣王拱辰一生中異常突兀的存在。這恰說(shuō)明安燾及王氏家人痛切地意識(shí)到奏邸獄的嚴(yán)重性，此四十年前舊事不只是王氏后半生都沒(méi)能洗刷的仕宦“污點(diǎn)”，更極有可能持續(xù)貶損他的身后名。

安燾的憂慮并非無(wú)謂。正是以奏邸獄為標(biāo)志，王拱辰的仕宦生涯在慶歷時(shí)期迎來(lái)了一個(gè)不小的轉(zhuǎn)折，他的抉擇直接影響了士論對(duì)其的定位和評(píng)價(jià)。此前，王和許多青年官員一樣，在呂夷簡(jiǎn)與范仲淹的政爭(zhēng)中對(duì)極富理想主義氣質(zhì)的慶歷士大夫抱有同情。(14)王拱辰與歐陽(yáng)修、蔡襄、石介、王素、孫甫、尹源、田況等人均是同年，和歐更是友婿。景祐元年(1034)石介致書王拱辰，激勵(lì)他主持斯文。次年歐陽(yáng)修在王拱辰處親見(jiàn)此信。范、呂景祐黨爭(zhēng)后，蔡襄、余靖、歐陽(yáng)修貶外，政治氣氛趨緊，但王和一批青年官員仍殷勤餞送，事見(jiàn)歐《于役志》。其時(shí)歐又托王替他致信同貶的尹洙，表明己意。慶歷元年(1041)石介還寫信請(qǐng)求王拱辰資助他完成家族改葬事宜。慶歷三年(1043)他和范仲淹共同舉薦蘇舜欽入館閣。稍后，他在御史中丞任上與歐陽(yáng)修、蔡襄等諫官一道論罷樞密使夏竦，此事還被石介寫入《慶歷圣德頌》。慶歷四年他又同宋祁、張方平、歐陽(yáng)修、王洙、孫甫等人議定貢舉新法與興學(xué)政策，以落實(shí)范仲淹“精貢舉”的改革主張。然而隨著慶歷新政的推進(jìn)，王拱辰也開(kāi)始非議革新派。(15)慶歷新政時(shí)王拱辰勸革新中堅(jiān)韓琦“不如拔出彼黨，向這下來(lái)”，可見(jiàn)他的政治立場(chǎng)。參見(jiàn)強(qiáng)至：《韓魏公遺事》，載《安陽(yáng)集編年箋注》“附錄五”，巴蜀書社，2000，第1881頁(yè)。同時(shí)，他在滕宗諒案、奏邸獄中皆成為排斥革新派之同道的主力。王接連發(fā)起彈劾到底是為維持綱紀(jì)還是黨同伐異？又或者兩者兼而有之，則孰重孰輕？他的動(dòng)機(jī)其實(shí)未可輕言。但自此之后，一則奏邸獄的書寫由黨爭(zhēng)陰謀和獨(dú)立執(zhí)法兩端分叉開(kāi)去,凸顯某些故事細(xì)節(jié)和政治闡釋意味著遮蔽另一些細(xì)節(jié)和闡釋；二則王拱辰的政治聲譽(yù)與“呂黨”的身份標(biāo)簽綁在了一起。(16)邵伯溫記王“終身不至執(zhí)政”是為歐陽(yáng)修所抑，原因?yàn)橥跏恰皡吸h”，歐是“范黨”。此事無(wú)論真假，皆可見(jiàn)宋人以王拱辰在新政中的政治立場(chǎng)覆蓋其終身。參見(jiàn)邵伯溫：《邵氏聞見(jiàn)錄》卷八，中華書局，1983，第81頁(yè)。需要說(shuō)明的是，和革新派結(jié)成“君子黨”不同，“呂黨”或說(shuō)保守派并不足以構(gòu)成政治朋黨，他們中多數(shù)人只是在共同排擊革新派這一點(diǎn)上步調(diào)一致，并且沒(méi)有材料直接證明王拱辰和呂夷簡(jiǎn)過(guò)從甚密、黨同伐異。后人以兩案論證王是“呂黨”，又以王是“呂黨”證明兩案是牽連革新派的政治陰謀，其實(shí)構(gòu)成了循環(huán)論證。

起初，保守派在奏邸獄的較量中占盡上風(fēng)。宋廷不但貶逐預(yù)宴官員，還下詔訓(xùn)誡士大夫；革新派則受奏邸獄及其他政爭(zhēng)的牽連而被迫離朝，新政由此中輟。政治高壓同時(shí)又抑制了權(quán)力場(chǎng)中的異見(jiàn)。故蘇舜欽在得罪之初悲嘆舉朝無(wú)人為己辯冤，他本人也因顧慮“相中傷者，皆當(dāng)路得志”而不敢“力自辯雪”(17)蘇舜欽：《上集賢文相書》，載《蘇舜欽集編年校注》卷九，巴蜀書社，1990，第675頁(yè)。。但慶歷政爭(zhēng)一時(shí)的勝負(fù)并不代表奏邸獄和黨爭(zhēng)就此收?qǐng)觯煤笤摪附o王拱辰帶來(lái)的嚴(yán)重?zé)_注定是少年得志的他所無(wú)法理解和預(yù)料的。

首先是政局的逆轉(zhuǎn)。自至和元年(1054)始，歐陽(yáng)修、韓琦、富弼等人相繼回朝主政，開(kāi)啟了嘉祐、治平之治。至此，慶歷士大夫獲得了黨爭(zhēng)的最終勝利，保守士大夫維持了十年的政治優(yōu)勢(shì)徹底瓦解。伴隨這一變動(dòng)，嘉祐元年(1056)樞密使韓琦主持平反，追復(fù)尹洙、蘇舜欽原官，這表明官方承認(rèn)慶歷時(shí)期對(duì)兩人的審判是不公的。

自元昊反，兵出無(wú)功，而天下殆于久安，尤困兵事。天子奮然用三四大臣，欲盡革眾弊以紓民。于是時(shí)，范文正公與今富丞相多所設(shè)施，而小人不便。顧人主方信用，思有以撼動(dòng)，未得其根。以君文正公之所薦而宰相杜公婿也，乃以事中君，坐監(jiān)進(jìn)奏院祠神奏用市故紙錢會(huì)客為自盜除名。君名重天下，所會(huì)客皆一時(shí)賢俊，悉坐貶逐。然后中君者喜曰：“吾一舉網(wǎng)盡之矣。”其后三四大臣相繼罷去，天下事卒不復(fù)施為。(21)歐陽(yáng)修：《歐陽(yáng)修全集》卷三〇，中華書局，2001，第455頁(yè)。

歐陽(yáng)修在墓志中敘奏邸獄本體不過(guò)寥寥數(shù)語(yǔ)，比劉、安記事還要簡(jiǎn)略。他用力的方向是經(jīng)由添加政治背景和人際關(guān)系方面的信息把奏邸獄包納于慶歷新政成敗的進(jìn)程之中，弱化它的案件屬性而凸顯其作為黨爭(zhēng)“附屬品”的一面。其實(shí)在歐之前，蘇舜欽自己就已通過(guò)梳理人際關(guān)系強(qiáng)調(diào)奏邸獄另有緣由，曾向歐陽(yáng)修、文彥博分析真正的禍因是臺(tái)官與宰執(zhí)杜衍、范仲淹及諫官蔡襄、孫甫都有宿怨，故借奏邸之會(huì)牽連諸人以泄憤。同時(shí)，知審刑院丁度也因怒杜衍不逐孫甫，不惜深文周納，釀成冤獄。歐陽(yáng)修則進(jìn)一步統(tǒng)合人物和事由，建構(gòu)起帶有強(qiáng)烈道德褒貶色彩的黨爭(zhēng)敘述模式，點(diǎn)明君子與小人在瑣碎的個(gè)人恩怨之上有著更為深層的矛盾，又用革新派受累離朝而致新政流產(chǎn)的客觀結(jié)果來(lái)支持此論，從而關(guān)合奏邸獄和慶歷新政。

歐陽(yáng)修對(duì)奏邸獄的書寫具有一貫性，他所撰江休復(fù)、王洙墓志也對(duì)奏邸獄故作倒置主次的敘事安排，于本事前附加一大段游離于墓主之外的背景說(shuō)明，以“小人—大臣執(zhí)政—蘇舜欽—坐客”的關(guān)系鏈串連起歐所認(rèn)定的冤案真相。與之形成對(duì)照的是，另一位奏邸獄“從犯”宋敏求的神道碑(蘇頌撰)和墓志(范鎮(zhèn)撰)只書寫墓主坐進(jìn)奏院會(huì)貶外，足見(jiàn)歐陽(yáng)修極為重視奏邸獄與慶歷黨爭(zhēng)之間的聯(lián)系。在歐看來(lái)，奏邸獄是新政期間正邪沖突的一個(gè)縮影，是小人用以攀扯君子、阻礙改革的借口。故蘇舜欽被重罰被侮辱并非由于監(jiān)守自盜，而只因他是君子陣營(yíng)中那位被小人抓住把柄的不幸者。(22)這種黨爭(zhēng)敘事為慶歷士大夫所共享。最明顯的例證是韓琦行狀及家傳同樣認(rèn)定奏邸獄是“在朝奸邪者”“欲因奏邸事傾正人”，參見(jiàn)《韓魏公家傳》，載《安陽(yáng)集編年箋注》“附錄三”，第1792頁(yè)。嘉祐六年(1061)蔡襄也在奏狀中提到奏邸獄是仇人羅織的冤案。此外，慶歷士大夫內(nèi)部撰作碑志行狀常將個(gè)人命運(yùn)與慶歷黨爭(zhēng)相關(guān)聯(lián)，如歐陽(yáng)修的范仲淹神道碑、孫甫墓志、杜衍墓志、余靖神道碑、蔡襄墓志，富弼的范仲淹墓志，韓琦的歐陽(yáng)修墓志，蔡襄的余靖墓志。該現(xiàn)象同樣發(fā)生在那些沒(méi)有直接參與新政的成員的碑傳上，如歐陽(yáng)修的尹源墓志、王質(zhì)神道碑、石介墓志，韓琦的尹洙墓表，蘇舜欽的王質(zhì)行狀。歐甚至在晏殊神道碑中將其塑造成支持新政并與革新派同進(jìn)退的賢相；而實(shí)際上晏雖擢?dú)W陽(yáng)修等人任諫官，但很快就厭煩他們的言事風(fēng)氣，后遭孫甫、蔡襄彈劾而罷相。

由上可知，宋廷和士論很快就在奏邸獄的評(píng)判上達(dá)成共識(shí)，明顯偏向蘇、歐一方。趙概在奏邸獄起時(shí)即表示與會(huì)者皆名士，若予嚴(yán)懲會(huì)令士林失望。皇祐二年(1050)右司諫錢彥遠(yuǎn)上書建議恢復(fù)奏邸獄同坐者的官職。元豐年間陸佃借此案替“太學(xué)獄”主犯龔原、王沇之訴冤。當(dāng)時(shí)及后世士人追念蘇舜欽，也多悲慨他“才大終為累，冤深豈復(fù)論”(23)韓維：《哭蘇子美三首》其三，載《全宋詩(shī)》卷四二八，北京大學(xué)出版社，1992，第5263頁(yè)。。如元祐元年(1086)黃庭堅(jiān)于館閣作詩(shī)緬懷這位仁宗朝詩(shī)壇健將，痛惜其在慶歷黨爭(zhēng)中遭柄臣?xì)еr除職，幾乎是蘇舜欽墓志的韻語(yǔ)版本。而王拱辰、張方平等人則被宋人視作“巧發(fā)奇中”的奸邪之輩。歐陽(yáng)修刻繪的小人(往往被認(rèn)為是王拱辰)喜道“一網(wǎng)舉盡”的得志之態(tài)也不斷被宋人重提。可見(jiàn)從仁宗朝后期開(kāi)始，士大夫就普遍認(rèn)為奏邸獄是一場(chǎng)冤案，并表現(xiàn)出哀蘇斥王的傾向。

宋人對(duì)于奏邸獄的認(rèn)知決定了他們歷史書寫的面貌。或不妨說(shuō)，奏邸獄正是慶歷士大夫的政治觀念主導(dǎo)后世歷史敘事的典型案例。首先，兩宋公私史籍及《宋史》都站在歐、蘇一邊，將奏邸獄置于慶歷黨爭(zhēng)的宏大敘事中來(lái)講述。李壁注引《仁宗實(shí)錄》點(diǎn)出監(jiān)察御史劉元瑜彈劾陸經(jīng)是別有私心。《宋會(huì)要》謂奏邸獄中御史極力彈擊蓋因蘇舜欽為宰相杜衍之婿，把此案定性為黨爭(zhēng)。同書記陸經(jīng)預(yù)奏邸燕集貶謫事與實(shí)錄完全一致。史季溫注引《兩朝國(guó)史》則先是在“朋黨滋盛”的背景下一并記錄范仲淹、富弼離朝與蘇舜欽等館閣之臣被貶；接著具體敘述奏邸獄，不僅全盤沿用歐陽(yáng)修的說(shuō)法，更揭示歐所謂的“中君者”是御史中丞王拱辰及其屬下魚周詢、劉元瑜；最后還并置仁宗以為過(guò)薄而王拱辰等自喜的情節(jié)以凸顯臺(tái)官的小人嘴臉。(24)黃庭堅(jiān)著，任淵、史榮、史季溫注，劉尚榮校點(diǎn)：《黃庭堅(jiān)詩(shī)集注》，中華書局，2003，第1455頁(yè)。按，從史季溫注征引內(nèi)容的體例來(lái)看，它可能屬于國(guó)史“紀(jì)”的部分，或是注家合并國(guó)史中有關(guān)奏邸獄的幾處記載而成。《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》李燾注提到正史之蘇舜欽傳不載劉元瑜姓名、劉元瑜傳不云彈劾蘇，也是佐證。兩相對(duì)照下，蘇舜欽墓志之?dāng)⑹路摧^國(guó)史更顯婉曲。國(guó)史的這一官方定論對(duì)后世史書影響深遠(yuǎn)。《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷一五三“慶歷四年十一月甲子”條即源出于此而愈加詳瞻；李燾又據(jù)王拱辰行狀補(bǔ)充王益柔“謗訕周、孔”，據(jù)韓琦家傳補(bǔ)充宋祁、張方平乞誅王益柔罪而韓琦進(jìn)言挽救，指出宋、張“欲因益柔以累仲淹”，延續(xù)并張大了歐志、國(guó)史的觀點(diǎn)。(25)《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷一五三，第3716頁(yè)。又《宋宰輔錄》引《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》云杜衍受蘇奏邸獄之累而罷相，不見(jiàn)于現(xiàn)在的輯本。

同時(shí)，蘇舜欽諸人傳記述及奏邸獄亦采取黨爭(zhēng)敘事模式，并且這種傾向隨時(shí)間推移而呈現(xiàn)出擴(kuò)散的趨勢(shì)。《隆平集》蘇舜欽傳先在仕履部分講述他因奏邸獄除名，再介紹蘇與杜衍的翁婿關(guān)系，引出“言者因舜欽連及衍，故衍遂罷政事”(26)曾鞏著，王瑞來(lái)校證：《隆平集校證》卷六，中華書局，2012，第208頁(yè)。的結(jié)論。同書杜衍傳載杜以奏邸獄為羅織之獄而執(zhí)不可，和史實(shí)有出入，但合于冤獄說(shuō)。紹興重修《哲宗實(shí)錄》王拱辰傳在記奏邸事上承襲王拱辰墓志，而刪削回護(hù)之語(yǔ)，立場(chǎng)更為中立。(27)參《“婚姻”與“趨向”：以北宋王拱辰家族婚姻網(wǎng)絡(luò)為中心》，載《國(guó)學(xué)研究》第38卷，第86頁(yè)。《東都事略》王拱辰傳亦照抄實(shí)錄附傳的記事，而同書蘇舜欽傳、杜衍傳則承襲《隆平集》蘇傳、杜傳一系的說(shuō)法，同書江休復(fù)傳更是重提歐陽(yáng)修在江志中構(gòu)建的關(guān)系鏈。《東都事略》以互見(jiàn)法揭露奏邸獄的黨爭(zhēng)背景，這可能反映了實(shí)錄及國(guó)史諸人傳記的大致面貌。(28)王稱編著《東都事略》“特掇取五朝史傳及四朝實(shí)錄附傳，而微以野史附益之”。參見(jiàn)李心傳：《建炎以來(lái)朝野雜記》甲集卷四，中華書局，2000，第113-114頁(yè)。《隆平集》《東都事略》杜衍傳記事之誤可能就源自實(shí)錄和國(guó)史附傳。至元人編撰的《宋史》則匯綜前人載記，形成頗為繁復(fù)的奏邸獄版本。該書蘇舜欽傳、杜衍傳、王益柔傳一再?gòu)?qiáng)調(diào)奏邸獄是王拱辰等小人為構(gòu)陷主持革新的范仲淹、杜衍而炮制的冤案。最為關(guān)鍵的是，史臣在王拱辰傳中捐棄互見(jiàn)的寫作原則，明言“拱辰之黨”不便范、杜的更張，故發(fā)起奏邸獄“因是傾之”，還補(bǔ)充王“由此為公議所薄”。(29)脫脫，等：《宋史》卷三一八，中華書局，1985，第10360頁(yè)。這種稍顯冗余的做法取消了奏邸獄雙方差異的聲音，使得黨爭(zhēng)論成為正史的唯一敘事。

其次，兩宋筆記對(duì)奏邸獄也多有關(guān)注，雖未必像歐陽(yáng)修那樣直接關(guān)聯(lián)慶歷新政，但無(wú)一例外皆采信蘇舜欽一方的說(shuō)法，將其定義為發(fā)起者(或?qū)徟姓?別有所圖的冤獄。費(fèi)袞《梁溪漫志》甚至全文抄錄蘇寫給歐的書信，保存了這份蘇氏別集失收的珍貴文獻(xiàn)。不僅如此，這些筆記還在蘇、歐敘述的基礎(chǔ)上積極擴(kuò)充故事情節(jié)。如《后山談叢》指出杜衍、丁度是因戲言結(jié)怨。《澠水燕談錄》加添宦官捕人及韓琦營(yíng)救蘇舜欽兩個(gè)細(xì)節(jié)。《揮麈前錄》《西塘集耆舊續(xù)聞》補(bǔ)記李定挾私告發(fā)，《湘山野錄》云蘇舜欽不預(yù)郊赦，二事亦見(jiàn)載于《東軒筆錄》。這些層累增多的信息難免真?zhèn)螕诫s(30)如洪邁《容齋隨筆》卷八辯證《后山談叢》記事有誤。《東軒筆錄》記蘇不預(yù)郊赦是因奏邸獄斷于赦前數(shù)日，而《湘山野錄》則記蘇不預(yù)郊赦在罪廢之后，且為言者所沮，兩個(gè)說(shuō)法相互矛盾，也都不準(zhǔn)確。又《東軒筆錄》記“一網(wǎng)打盡”為劉元瑜所言，謂此言出處是歐陽(yáng)修《蘇氏文集序》；《湘山野錄》謂蘇削籍貶竄至湖州，皆有誤。，但有一點(diǎn)是確定的：它們基于冤案觀念被添補(bǔ)的同時(shí)也強(qiáng)化了這一觀念。可見(jiàn)，一旦黨爭(zhēng)論成為公共的歷史見(jiàn)解，后世的文本將圍繞它而不斷自我孳生。

更有甚者，由于保守派在輿論和政治的爭(zhēng)衡中接連敗北，王拱辰的“呂黨”身份也成為他無(wú)法擺脫的“污名”。治平四年(1067)蔣之奇在彈奏錢明逸時(shí)追述錢“在仁宗朝附賈昌朝、夏竦、王拱辰、張方平之黨，陷杜衍、范仲淹、尹洙、石介之徒”，致使“朝廷一空，天下同疾”(31)《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二〇九，第5081頁(yè)。，便以小人傾陷君子闡釋慶歷之際的一系列案件。又如王稱在《東都事略》王拱辰傳中采納《邵氏聞見(jiàn)錄》《東軒筆錄》所載王向仁宗譖害富弼而未果事，并評(píng)說(shuō)“拱辰黨呂夷簡(jiǎn)以撼富弼，固正士之所不與也”(32)王稱：《東都事略》卷七四，齊魯書社，2000，第621頁(yè)。。據(jù)富弼晚年奏疏，確有人在他使遼后進(jìn)讒，但富未透露名姓。邵伯溫、魏泰基于王拱辰屬“呂黨”的觀念而附會(huì)在王身上，不為《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》所取，但這份可疑的史料仍受黨爭(zhēng)史觀的驅(qū)使而進(jìn)入《東都事略》這樣嚴(yán)肅的歷史著作之中。此外，《東都事略》和《宋史》皆明言王拱辰行事不正，王在慶歷新政中的轉(zhuǎn)變正是這類負(fù)面評(píng)價(jià)的重要來(lái)源。

至劉摯、安燾撰文的元豐八年，歐陽(yáng)修的蘇舜欽墓志早就廣為流布，《兩朝國(guó)史》亦已問(wèn)世，圍繞奏邸獄的是非之爭(zhēng)塵埃落定。面對(duì)“議者概以公為排沮善良”的嚴(yán)峻形勢(shì)，劉、安必須慎重處置奏邸獄的素材，選擇適宜的敘事策略替王拱辰辯護(hù)，進(jìn)而洗脫他的“呂黨”嫌疑。兩人的具體做法有同有異。

一方面，鑒于慶歷之際王擔(dān)任御史中丞的經(jīng)歷在其仕宦生涯中的重要性，劉摯、安燾對(duì)王在這三年時(shí)間內(nèi)的活動(dòng)都采用大密度的敘事(行狀十二事、墓志六事)，將王在御史中丞任上的活動(dòng)連綴成一個(gè)規(guī)模可觀的事件序列，以顯示他很早就表現(xiàn)出“遇事必言”(33)《宋代墓志輯釋》，第309頁(yè)。的直臣素質(zhì)。當(dāng)奏邸獄被放置在一系列正面的進(jìn)諫事件中，特別是和王協(xié)同慶歷四諫奏罷夏竦這樣公認(rèn)的壯舉相聯(lián)系，無(wú)疑會(huì)給讀者一個(gè)強(qiáng)烈的暗示：王拱辰發(fā)起奏邸獄同樣只是在秉公履職。

另一方面，比起行狀基本據(jù)實(shí)呈現(xiàn)奏邸獄始末，安燾在墓志中刻意調(diào)整了部分細(xì)節(jié)。譬如他把王的劾奏單拎出來(lái)放到御史的彈擊之后，再著一“亦”字，使其完成從“主謀”到輔助的角色轉(zhuǎn)換。再如安指出王在劾奏中僅建議略施薄懲，再著一“竟”字，強(qiáng)調(diào)朝廷的處罰大大超出王的預(yù)期。這和安燾對(duì)性質(zhì)相近的滕宗諒案的書寫方式截然相反。(34)行狀記滕案非常簡(jiǎn)略，墓志一則明言“執(zhí)政大臣”(即范仲淹)“欲薄其罪”，二則通過(guò)添加細(xì)節(jié)突出王拱辰堅(jiān)持彈劾。這種強(qiáng)化角色兼直陳其事的筆法許是因安燾認(rèn)定滕濫用公使錢使得“人情憤怨，無(wú)敢言者”，故王在此案中完全是不畏強(qiáng)權(quán)。可知王拱辰雖兩度排擊革新派同道，但滕案尚能得到合理的解釋，輿論壓力遠(yuǎn)較奏邸獄為小。事實(shí)上，據(jù)蘇舜欽自述，御史臺(tái)三論奏邸事，至集體上書力請(qǐng)仁宗嚴(yán)辦，這自然是憲長(zhǎng)王拱辰主導(dǎo)的結(jié)果，審訊此案的“刻薄之吏”陶翼也是王所舉薦的。《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》則直書王拱辰廉得其事，指使屬下魚周詢、劉元瑜劾奏。另?yè)?jù)韓琦行狀及家傳，王拱辰還和宋祁、張方平等列狀上言王益柔作《傲歌》，其罪當(dāng)誅。這些說(shuō)法不排除夸飾成分，但輔以行狀的記載，足證王拱辰在奏邸獄中絕非如安燾所言只是面目溫和的附和者。安之所以如此寫作，實(shí)在是因?yàn)樗约阂矡o(wú)法像辨析滕案那樣理直氣壯地駁回非議，只能盡量弱化王拱辰在奏邸獄中的存在，為此不惜做出偏離事實(shí)的改動(dòng)。

不過(guò)安燾此番虛虛實(shí)實(shí)的敘述指向了這樣一個(gè)事實(shí)：無(wú)論在彼時(shí)的政治沖突抑或后世的輿論風(fēng)波中，王益柔的《傲歌》始終是王拱辰一方手里最為有力的憑據(jù)。其實(shí)，據(jù)蘇舜欽自述，奏邸獄的導(dǎo)火索正是這類戲謔之語(yǔ)。其后“數(shù)與僚友燕聚，語(yǔ)言多輕肆”(35)劉琳，等：《宋會(huì)要輯稿·職官六四·黜降官一》，上海古籍出版社，2014，第4793頁(yè)。亦成臺(tái)官劾奏的一個(gè)重要理由，王拱辰對(duì)王益柔的指控也遠(yuǎn)比蘇舜欽要嚴(yán)重，并且借此成功激怒仁宗，使事態(tài)擴(kuò)大。嗣后仁宗下詔整頓士風(fēng)，還嚴(yán)厲訓(xùn)斥《傲歌》。只是韓琦于案發(fā)之際及時(shí)勸解令仁宗寬恕了王益柔，奏邸獄最后被定性為經(jīng)濟(jì)案件，王主要以預(yù)會(huì)從坐。再加上蘇、歐對(duì)此事諱莫如深，極大削弱了《傲歌》這一關(guān)鍵罪證的存在感。而劉、安從蘇、歐的沉默處發(fā)力，于奏邸燕集外大書王作《傲歌》事。劉有選擇地披露《傲歌》最顯悖逆的部分。安則在墓志中徑謂王益柔“恃才傲睨，被酒肆言物論所不平”，并調(diào)換臺(tái)官指控主人監(jiān)守自盜和攻擊會(huì)客醉作《傲歌》兩個(gè)情節(jié)的先后主次之序以凸顯后者；又借王拱辰之口放過(guò)燕集而痛貶《傲歌》，等于是在“主罪”上主動(dòng)讓步卻在“次罪”上立定腳跟，把彈劾的正當(dāng)性全系于后者。劉、安的辯護(hù)方式說(shuō)明，他們都相信舉《傲歌》為擋箭牌不僅可以有效地回應(yīng)輿論，興許還能激發(fā)中立者的贊同。(36)李燾在編纂《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》時(shí)敏銳地意識(shí)到《傲歌》的重要性，在“慶歷四年十一月甲子”條記事中根據(jù)王拱辰行狀和韓琦家傳添補(bǔ)此事。此外，司馬光《日錄》卷三記“王益柔，字勝之，昔懿恪王君貺言蘇子美祭神會(huì)事時(shí)指慢詩(shī)，乃益柔作也”。參見(jiàn)司馬光著，李裕民校：《司馬光日記校注》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1994，第91頁(yè)。施注蘇詩(shī)注解“王勝之”亦詳敘其因作《傲歌》得罪。可見(jiàn)宋人幾乎把《傲歌》當(dāng)作王益柔的標(biāo)簽了。參見(jiàn)王文誥：《蘇軾詩(shī)集》卷二四，中華書局，1982，第1258頁(yè)。

劉、安的輕重安排不為無(wú)據(jù)。即便如朱熹褒范貶呂甚是分明，也不得不承認(rèn)奏邸獄“雖是拱辰、安道輩攻之甚急，然亦只這幾個(gè)輕薄做得不是”，認(rèn)可仁宗“懲才士輕薄之弊”，批評(píng)蘇舜欽諸人于宵小探伺之際“輕儇戲謔”是何等的幼稚，并指出《傲歌》終是批逆龍鱗、招來(lái)大禍的“敗闕”。(37)黎靖德：《朱子語(yǔ)類》卷一二九，中華書局，1986，第3088-3089頁(yè)。后來(lái)乾隆也從正風(fēng)俗的角度肯定仁宗批準(zhǔn)奏邸獄，還強(qiáng)調(diào)應(yīng)嚴(yán)懲王益柔。可見(jiàn)劉、安之說(shuō)不乏輿論基礎(chǔ)，《傲歌》確是“范黨”在慶歷黨爭(zhēng)中的一個(gè)破綻。

那么，該如何理解《傲歌》？它真的純是“敗闕”嗎？

二、《傲歌》及其背后的創(chuàng)作傳統(tǒng)與文化譜系

王益柔《傲歌》今已難睹全貌，惟留存王拱辰行狀記錄的片斷“醉臥北極遣帝扶，周公孔子驅(qū)為奴”，揚(yáng)言臣妾天帝、奴仆先圣，乍讀之下實(shí)在令人驚異于他的肆無(wú)忌憚。正如王拱辰所說(shuō)，僅此兩句就一連犯下“指斥乘輿”和“詆玩先圣”的大錯(cuò)，《傲歌》被指為“害教”并不為過(guò)。退一步講，這至少也算是狂悖無(wú)禮的醉言，發(fā)生在奏邸燕集上確屬失態(tài)。

然而，設(shè)若起王益柔、蘇舜欽于泉下，兩位雋才面對(duì)外界的詰責(zé)，很可能提出一套在當(dāng)年的政治高壓下無(wú)法陳述的辯詞，通過(guò)追溯往昔的創(chuàng)作傳統(tǒng)與詩(shī)歌譜系把“害教”之舉扭轉(zhuǎn)為文士風(fēng)流。這當(dāng)然不是說(shuō)兩人將以詭辭自解，他們只會(huì)聲明以下事實(shí)：《傲歌》脫胎于特定的文化母體，亦唯有投身于那樣的文化語(yǔ)境內(nèi)才能全面理解它。而在現(xiàn)實(shí)中，清代詩(shī)人袁枚已于一定程度上替王、蘇做出了辯護(hù)：

再考“周公孔子驅(qū)為奴”，乃是王直柔之詞。即使真有此詩(shī)，與子美無(wú)涉。而況詩(shī)人放歌，多不可為典要。杜少陵，圣于詩(shī)者也，亦有“孔丘盜跖俱塵埃”之句。夫齊孔、跖，亦何異于奴周、孔？然而未聞古之人有罪少陵者，則亦不以辭害義也。(38)袁枚：《答戴敬咸孝廉書》，載《小倉(cāng)山房詩(shī)文集》，上海古籍出版社，1988，第1541頁(yè)。按“直柔”為袁氏誤記。

戴祖啟來(lái)信重申王拱辰的指控，強(qiáng)調(diào)蘇舜欽、王益柔侮弄圣賢，仁宗震怒之下欲誅二人并不為過(guò)，還認(rèn)定歐陽(yáng)修哀愍蘇極不明智。為抗衡這番衛(wèi)道的說(shuō)法，袁枚特意搬出以杜甫為圣人的“詩(shī)統(tǒng)”，其所作名篇《醉時(shí)歌》赫然有“孔丘盜跖俱塵埃”之句，不僅直呼孔子之名，更齊同大盜與圣賢。按戴氏的標(biāo)準(zhǔn)，這自然也和王益柔一樣是為“非圣無(wú)法”，但老杜此詩(shī)卻從未惹人非議。這一經(jīng)典例證說(shuō)明像王、杜這樣的“詩(shī)人放歌”不屬于嚴(yán)肅寫作，不應(yīng)遭受如此苛刻的道德審查。

實(shí)際上，杜甫《醉時(shí)歌》代表了中古時(shí)代形成的一種詩(shī)歌傳統(tǒng)，即詩(shī)人模擬被酒放言或本就是沾醉吟詠，在熏熏然中棄絕日常經(jīng)驗(yàn)及規(guī)范的羈束，甚而故意顛覆物理的、倫理的秩序，創(chuàng)作出一系列意脈跳脫、感情奔逸、風(fēng)格曠放、用語(yǔ)豪肆的詩(shī)作，以表達(dá)流連杯酒之意。此處借用這類詩(shī)作題目中常出現(xiàn)的字眼，將它們統(tǒng)稱為“醉歌”。在這些作品中，像老杜那樣“訾議”圣賢的情況不在少數(shù)。如陶淵明直言賢人顏淵、榮啟期“雖留身后名，一生亦枯槁”(39)陶淵明：《飲酒》其十一，載《陶淵明集箋注》卷三，中華書局，2003，第261頁(yè)。，比不上稱心適宜、無(wú)所營(yíng)求；王績(jī)?cè)凇顿?zèng)程處士》中譏諷周、孔各被禮樂(lè)、詩(shī)書所囚縛，故不如高枕安臥、醉飲消愁；王維《偶然作》則懸想田舍老翁在聚飲之際困惑三皇五帝德位是非難定，遂得出樂(lè)居田園的選擇；又李白于席間高呼“古來(lái)圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名”“辭粟臥首陽(yáng)，屢空饑顏回。當(dāng)代不樂(lè)飲，虛名安用哉”(40)李白：《將進(jìn)酒》《月下獨(dú)酌四首》其四，載《李白全集編年箋注》卷三、卷六，中華書局，2015，第276、598頁(yè)。；杜牧亦嘗酌酒狂歌“堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔皆為灰”(41)杜牧：《池州送孟遲先輩》，載《杜牧集系年校注》，中華書局，2008，第130頁(yè)。，同樣采取抑圣賢揚(yáng)飲者的命意。

中古詩(shī)人們?cè)跓o(wú)限的時(shí)間尺度上一筆抹殺圣賢之經(jīng)歷、功績(jī)和聲名的價(jià)值，以顯示人生短促，本無(wú)意義可尋，未若及時(shí)行樂(lè)，當(dāng)下痛飲。他們的這類“醉歌”承自漢末騷客“萬(wàn)歲更相送，賢圣莫能度”“不如飲美酒，被服紈與素”(42)《古詩(shī)十九首》其十三，載隋樹(shù)森：《古詩(shī)十九首集釋》卷二，中華書局，1955，第20頁(yè)。的詠嘆，嗣后又為宋代詩(shī)人所承繼，其作為文學(xué)形式的意味(辭)要大于內(nèi)容(義)本身。如自許為純?nèi)宓拿穲虺家辉僦镁坪聘瑁骸敖K當(dāng)笑楊雄，窮壁常寂寞。更知首陽(yáng)人，薇蕨事亦錯(cuò)。不若阮步兵，醉鞍伸兩腳。”“著書欲傳道，未必如孔丘。當(dāng)時(shí)及后代，見(jiàn)薄彼聃周。功名信難立，德行徒自修。勞勞于我生，蒂掛同贅疣。不如聽(tīng)鄰笛，就其舉杯甌。”(43)梅堯臣：《周仲章通判潤(rùn)州》《赴刁景純招作將進(jìn)酒呈同會(huì)》，載《梅堯臣集編年校注》卷二一、卷二三，上海古籍出版社，2006，第570、693頁(yè)。“太白后身”郭祥正《醉歌謝太平李倅自明除夜惠酒》更是于醉中大感歷史的虛無(wú)，取《竹書紀(jì)年》的記載質(zhì)疑堯舜禪讓之事。連宋祁之兄、素稱清約莊重的宋庠也曾醉吟“跖蹺盈圣智，孔顏罹憂摧。區(qū)區(qū)百世后，美惡同塵灰。吾欲挈瑤斗，踞海為金罍”(44)宋庠：《去年三月禊飲池上歲月易得忽復(fù)暮春因再宴僚屬作》，載《元憲集》卷二，中華書局，1985，第20頁(yè)。，這明顯是化用老杜詩(shī)句。梅、郭諸人的狂言更多是重復(fù)前輩詩(shī)家屢試不爽的寫作技巧，即故作驚人之語(yǔ)以達(dá)到奇崛的藝術(shù)效果和助興的現(xiàn)實(shí)目的。詩(shī)人們相信，醉中一時(shí)戲言不會(huì)有人當(dāng)真，更何況“醉歌”很大程度是一種勸酒的套路，他們只是在完成這種詩(shī)歌傳統(tǒng)的“常規(guī)動(dòng)作”，理應(yīng)得到寬容甚至欣賞。

當(dāng)然，王益柔《傲歌》大言醉中狂態(tài)，和“醉歌”典型文本反用圣賢典故的做法稍有不同。不過(guò)《傲歌》產(chǎn)生于中古詩(shī)人慣于酒后調(diào)排圣賢的書寫傳統(tǒng)，這是殆無(wú)疑義的。因此它也應(yīng)當(dāng)享有面對(duì)道德審查時(shí)的豁免權(quán)。韓琦提出《傲歌》乃“少年狂語(yǔ)”，不足深治，此語(yǔ)能夠略微平復(fù)仁宗的憤怒，和中古以來(lái)“君當(dāng)恕醉人”(45)陶淵明：《飲酒》其二十，載《陶淵明集箋注》卷三，第282頁(yè)。的共識(shí)是分不開(kāi)的。

更重要的是，《傲歌》和“醉歌”共同根植于由老莊、魏晉名士、陶淵明、盛唐文士漸次培育起來(lái)的文化土壤，它的基本特征便是疏離乃至反抗儒家倡導(dǎo)的歷史敘述和社會(huì)秩序。先秦道家認(rèn)定仁義是殘生害性、紛亂社會(huì)的根由，故而強(qiáng)調(diào)“圣人不死，大盜不止”(46)王叔岷：《莊子校詮》卷二，中華書局，2007，第352頁(yè)。。《莊子》一書常以批判和嘲弄儒家偶像的方式展開(kāi)論說(shuō)，如《盜跖》篇中盜跖對(duì)著孔子依次申斥上古圣王、孔門高徒、世之賢士的事跡以驗(yàn)證“子之道，狂狂汲汲，詐巧虛偽事也”(47)《莊子校詮》卷五，第1185頁(yè)。又如，老莊一脈的《列子·楊朱》又云：“仁圣亦死，兇愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異。” 杜甫、宋庠“醉歌”中語(yǔ)與此近似。參見(jiàn)楊伯峻：《列子集釋》卷七，中華書局，1979，第221頁(yè)。。至魏晉時(shí)期，飲酒和以老莊玄理為主要對(duì)象的清談構(gòu)成名士不可或缺的兩項(xiàng)素質(zhì)。一方面彼時(shí)不乏“詆訾”周孔之言，另一方面縱酒放誕被認(rèn)為是“越名教而任自然”思想的實(shí)踐方式，由此成為名士風(fēng)度最為人所矚目的表征。(48)酒與魏晉名士的關(guān)系，參見(jiàn)魯迅：《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》，載《而已集》，人民文學(xué)出版社，1980，第97-125頁(yè)；王瑤：《文人與酒》，載《中古文學(xué)史論》，北京大學(xué)出版社，1986，第156-175頁(yè)。嗣后陶淵明拓寬了名士文化的界域，憑借驚人的藝術(shù)創(chuàng)造力將老莊的哲思和嗜酒飲酣的名士做派融入自身詩(shī)意的境界之中。初盛唐文人便深受魏晉名士和陶詩(shī)的影響，視痛飲狂歌為饒有興味的藝術(shù)行為和寫作方式。自此之后，名士風(fēng)度以酒為觸媒，以詩(shī)為載體，以老莊之學(xué)為精神內(nèi)核，融會(huì)三者形成一種風(fēng)流俊逸的人格范式兼審美理想，不斷吸引著后世文人追慕和仿效。

是故，詩(shī)人“醉歌”在助酒功能之外自有深意，其實(shí)質(zhì)是回想并致敬名士文化。他們之“詆訶”圣賢并非酒后無(wú)意義的宣泄，而是以一種看似破壞性的形式承載與儒學(xué)異質(zhì)的觀念。前引梅詩(shī)謂孔子傳道卻見(jiàn)薄于老、莊，又云揚(yáng)雄著書、夷齊采薇皆不如阮籍醉臥，其取舍姿態(tài)就很能說(shuō)明問(wèn)題。但也應(yīng)該看到，“醉歌”僅是喚起而非探究老莊之學(xué)，其思想深度是很有限的。名士文化只是給詩(shī)人打開(kāi)了特定的創(chuàng)作空間，并且隨著“醉歌”在后世不斷被重復(fù)，名士文化在其間呈現(xiàn)的思想意味愈淡薄而藝術(shù)性愈突出。

蘇舜欽、王益柔恰以名士文化的當(dāng)代傳人自居。蘇豪放嗜酒，他與石延年同是當(dāng)世聞名的酒徒，兩人共同開(kāi)發(fā)出“鬼飲”“了飲”“囚飲”“鱉飲”“鶴飲”等諸多奇怪的飲酒名目(49)參見(jiàn)張舜民：《畫墁錄》，載《全宋筆記》第2編，第1冊(cè)，大象出版社，2006，第203頁(yè)。，很有魏晉名士使酒任誕的遺風(fēng)。在奏邸獄之前，他們這些館閣名士曾于竹軒雅集，王益柔于席間賦詩(shī)，蘇舜欽屬和：“君與我同好，數(shù)過(guò)我不窮。對(duì)之酌綠酒，又為鳴絲桐。作詩(shī)寫此意，韻如霜間鐘。清篇與翠干，歲久日益秾。惜哉嵇阮放，當(dāng)世已不容。吾儕有雅尚，千載挹高蹤。”(50)朱弁：《風(fēng)月堂詩(shī)話》卷上，中華書局，1988，第102頁(yè)。明言吾輩欲推倒世俗之偏見(jiàn)、追隨竹林名士的雅尚。可見(jiàn)蘇、王自己就有自覺(jué)，他們集會(huì)賦詩(shī)是在向名士文化致敬，而《傲歌》正是此種意識(shí)的產(chǎn)物。

王益柔便是在這樣的文化譜系下接納“傲”作為題眼，他拓展了“醉歌”傳統(tǒng)的寫作邊界，不再如前人般只是遠(yuǎn)遠(yuǎn)地“訾議”儒家圣賢，而是選擇在筆端直接驅(qū)使天帝、周孔，將作為名士兼飲者之標(biāo)志的“傲”夸飾到了極點(diǎn)。他故意采用這種駭人耳目的方式宣示自我在天地間的存在，極寫醉中恣意張揚(yáng)而沖破世俗認(rèn)可之一切典范的主體精神，正合于劉伶《酒德頌》“以細(xì)宇宙齊萬(wàn)物為心”(54)《晉書》卷四九，第1375頁(yè)。的篇旨。清人顏元痛貶《傲歌》“侮天罵圣，放廢狂蕩甚于竹林”(55)顏元：《顏元集》，中華書局，1987，第305-306頁(yè)。，亦點(diǎn)出此詩(shī)的思想淵源。怎奈此世與彼世何其近似，竹林名士“當(dāng)世已不容”的悲劇再度在大宋館閣名士身上重演。

蘇舜欽在寫給歐陽(yáng)修的信中透露，他和王益柔、蔡襄、尹源、孫甫等人會(huì)飲嘲戲乃“吾曹常事”，再結(jié)合前述竹軒燕集來(lái)看，像《傲歌》這樣諧謔性的“文字飲”是這些館閣、諫垣名士日常生活的一部分。這固然和館閣清凈無(wú)事的職守以及閑時(shí)宴賞的舊習(xí)有關(guān)(56)這點(diǎn)陳元鋒有詳細(xì)的討論。參見(jiàn)陳元鋒：《北宋館閣翰苑與詩(shī)壇研究》，中華書局，2005，第146-176頁(yè)。，同時(shí)它也承載著慶歷之際的時(shí)代風(fēng)會(huì)。在這個(gè)意義上，《傲歌》所凸顯的對(duì)自我的注重、對(duì)規(guī)則的漠視，實(shí)則是以一種極致的姿態(tài)昭示北宋中期新型士大夫人格的生成。

三、慶歷之際的館閣風(fēng)氣與新型士大夫人格

兩宋的館閣是為國(guó)家育材養(yǎng)賢之地。能登瀛抱槧者通常是同輩中的翹楚，在文華、學(xué)識(shí)和吏干上多有過(guò)人處。這些俊彥們雖清而不要，但往往抱有極高的議政熱情，一旦集結(jié)起來(lái)也是一支不可小視的政治力量。有學(xué)者注意到，在仁宗朝前期的范呂黨爭(zhēng)中，館職始終站在范仲淹一邊，屢屢涉入政治風(fēng)波的中心。(57)同上書，第221-223頁(yè)。不過(guò)陳元鋒認(rèn)為館職在景祐黨爭(zhēng)中是主動(dòng)參與，在慶歷新政中卻是被動(dòng)卷入，故未考察蘇舜欽、王益柔的政治態(tài)度。不過(guò)，館職在景祐黨爭(zhēng)時(shí)更像是自發(fā)向范仲淹靠攏的意外盟友。直至慶歷之際，兩者才建立起實(shí)質(zhì)性的聯(lián)系。

范仲淹十分重視館職的選任，他在《答手詔條陳十事》中提出“抑僥幸”的改革舉措，就表示“國(guó)家開(kāi)文館，延天下英才，使之直秘庭，覽群書，以待顧問(wèn)，以養(yǎng)器業(yè)，為大用之備”，故應(yīng)采取各項(xiàng)措施保證“館閣職事更不輕授”，俾使“文有古道、才堪大用之士”得以“充其職”。(58)范仲淹：《范仲淹全集》，四川大學(xué)出版社，2007，第528頁(yè)。他在樞密副使任上舉薦王益柔、蘇舜欽、章岷、尹源等“文行有名之士十人”充實(shí)業(yè)已人才凋敝的館閣，升任參知政事后又建議先召試王、蘇、章三位“聲稱著聞?wù)摺保菫榱僳`行自身“廣搜時(shí)彥，大修王度，以固其本”的政治理想。(59)參見(jiàn)范仲淹：《奏杜杞等充館職》《再奏乞召試前所舉館職王益柔章岷蘇舜欽等》，載《范仲淹全集》，第625、621頁(yè)。

蘇、王諸人之所以得到范仲淹的垂青，一是因他們非常符合范的人才標(biāo)準(zhǔn)，二則出于雙方在政治上的投契。蘇、王可以說(shuō)是那個(gè)時(shí)代真正的豪杰自樹(shù)之士。蘇舜欽早年于時(shí)文盛行之際即不顧世人非笑，和蘇舜元、穆修一道專力撰作古文。他亦頗有詩(shī)名，風(fēng)格豪宕，以至“舉世徒驚駭”(60)歐陽(yáng)修：《水谷夜行寄子美圣俞》，載《歐陽(yáng)修全集》卷二，第29頁(yè)。。因此在歐陽(yáng)修的印象里，蘇“始終自守，不牽世俗趨舍”“可謂特立之士”。(61)歐陽(yáng)修：《蘇氏文集序》，載《歐陽(yáng)修全集》卷四三，第614頁(yè)。在政治上，蘇舜欽位卑而不忘憂國(guó)，數(shù)度上書言事，敢言人所難，在范呂黨爭(zhēng)中一直旗幟鮮明地支持范仲淹。康定元年(1040)范守邊時(shí)就欲招辟蘇入幕。王益柔則為人“俶儻宏達(dá)，服仁畏義”，他“論經(jīng)義，頗斥遠(yuǎn)傳解眾說(shuō)，直究圣人指歸，大為建明”“策時(shí)事，則貫穿古今，深切著明，于俗易通，于時(shí)易行”。當(dāng)時(shí)科舉以詩(shī)賦取士，他不屑為之。王益柔很早就結(jié)識(shí)尹洙、蔡襄，兩人稱道他是“真魁杰人”“歐陽(yáng)永叔之流”。(62)參見(jiàn)尹洙：《送王勝之贊善一首》，載《全宋文》卷五八六，第28冊(cè)，第3頁(yè)。王益柔亦喜論天下事，曾寄建議給宣撫河?xùn)|的丁度、杜衍，兩人還朝后以學(xué)術(shù)政事舉薦王。慶歷初仁宗簡(jiǎn)拔范仲淹等人于二府，政敵指為朋黨，仁宗下詔戒敕。王益柔為此上書論辯，言辭剴切。范仲淹雖未識(shí)其面而薦試館職，還以王不善詞賦，請(qǐng)求改試策論。

蘇舜欽和王益柔很快憑借自身特出的才性成為館閣中的活躍分子。他們憂慮西北戰(zhàn)火連年，又在中央見(jiàn)證慶歷新政于激烈的爭(zhēng)議中推進(jìn)卻無(wú)法參與其事，連上書言事的機(jī)會(huì)也很有限，故常表現(xiàn)出焦渴的心態(tài)。蘇曾在告假出京中途作詩(shī)寄贈(zèng)館中諸君，直言“朝廷比多事，亦合強(qiáng)激昂。況有詔書在，爛然貼北墻”，自己理當(dāng)立朝“奮舌說(shuō)利害，以救民膏肓”，不然則“挺身赴邊疆”掃平邊患，卻無(wú)用于時(shí)，故激勵(lì)僚友“顧當(dāng)發(fā)策慮，坐使中國(guó)強(qiáng)”；但他終究不能撫平心中起伏的憂思，最后只得“莽不知所為，大叫欲發(fā)狂”。(63)蘇舜欽：《舟中感懷寄館中諸君》，載《蘇舜欽集編年校注》卷二，第143頁(yè)。既然在公共渠道難以實(shí)現(xiàn)抱負(fù)，這批青年官員報(bào)國(guó)議政的沖動(dòng)便往往宣泄于杯酒戲謔之間，因而招致“謗及時(shí)政”的罪名。他們的政治態(tài)度比在位的革新派還要激進(jìn)，甚至公開(kāi)訾議范仲淹“因循姑息，不肯建明大事”(64)參見(jiàn)蘇舜欽：《上范參政書》，載《蘇舜欽集編年校注》卷八，第528頁(yè)。慶歷之際蘇舜欽政治立場(chǎng)、心態(tài)與詩(shī)風(fēng)之關(guān)系，也可參見(jiàn)馬茂軍：《慶歷黨議與蘇舜欽詩(shī)風(fēng)的嬗變》，《商丘師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第3期。。而醉中撰作《傲歌》實(shí)際上也構(gòu)成他們堆積于胸的郁憤情緒的出口，屬于懷才不遇時(shí)的自放之舉。

像蘇舜欽、王益柔這般特立之士的出現(xiàn)是仁宗朝新型士大夫人格在士林中壯大的結(jié)果。宋初以降，由于國(guó)君名相的示范、祖宗之法的引導(dǎo)、官僚制的定型以及士大夫的自我規(guī)訓(xùn)，一種以謹(jǐn)厚慎重為內(nèi)核的士大夫人格盛行于時(shí)。這類人格主張循守法度、有所不為，在日常行政中重視條例、制度、資格等外在因素。逮至仁宗朝，另一類迥異于主流、以剛直進(jìn)取是尚的新型人格在慶歷士大夫身上正式形成。他們認(rèn)識(shí)到原先“以恭謹(jǐn)靜慎為賢”的政治文化造成“循默茍且，頹惰寬弛”的時(shí)弊(65)歐陽(yáng)修：《論包拯除三司使上書》，載《歐陽(yáng)修全集》卷六八八，第268頁(yè)。，因而崇尚豪俊之士和杰出之材，同時(shí)他們強(qiáng)調(diào)士的能動(dòng)性和獨(dú)立品格，主張依據(jù)內(nèi)在的學(xué)養(yǎng)、道德和個(gè)性行事，就算和世人認(rèn)定的規(guī)范相悖也毫不畏怯。范仲淹這位得風(fēng)氣之先者“事上遇人，一以自信，不擇利害為趨舍。其所有為，必盡其力”(66)歐陽(yáng)修：《資政殿學(xué)士戶部侍郎文正范公神道碑銘》，載《歐陽(yáng)修全集》卷二一，第333頁(yè)。。他晚年手書韓愈《伯夷頌》，起首云“士之特立獨(dú)行，適于義而已，不顧人之是非，皆豪杰之士，信道篤而自知明者也”(67)韓愈著，劉真?zhèn)悺⒃勒湫９{：《韓愈文集匯校箋注》卷二，中華書局，2010，第261頁(yè)。，頗為精辟地點(diǎn)出了新型士大夫人格的精神內(nèi)核。

新型士大夫人格蘊(yùn)含著逾越規(guī)矩的傾向。在慶歷士大夫看來(lái)，犯錯(cuò)、越界有時(shí)要比無(wú)過(guò)、循常更值得提倡。如范仲淹宣揚(yáng)做官“公罪不可無(wú)，私罪不可有”(68)晁說(shuō)之：《晁氏客語(yǔ)》，載《全宋筆記》第1編，第10冊(cè)，大象出版社，2003，第105頁(yè)。，因“言事太急”被貶后又取“大過(guò)”卦象和爻辭自辯，主張“患守常經(jīng)”“越位救時(shí)”(69)參見(jiàn)范仲淹：《與胡安定屯田書》，載《范仲淹全集》，第693頁(yè)。。這類大膽的言論傳達(dá)出范對(duì)傳統(tǒng)仕宦原則的鄙夷。尹源則表示“人臣不忠”以“無(wú)過(guò)”為大，這是因?yàn)椴恢艺咧皇恰巴馐疚分?jǐn)，循法度”來(lái)固寵牟利，而“一心公乎天下，不以身之安危易其守”的忠臣行事“或犯上之忌，或冒下之謗”，不免引來(lái)君主乃至天下之人的非難。(70)尹源：《答客問(wèn)》，載《全宋文》卷四三六，第21冊(cè)，第93-94頁(yè)。這可看作范仲淹格言的注腳。慶歷士大夫是重估一切價(jià)值的一代人，他們不再被動(dòng)接受現(xiàn)行標(biāo)準(zhǔn)，而是用全新的理性眼光一一審視前人成果，以挑戰(zhàn)者的姿態(tài)在政治、文學(xué)和學(xué)術(shù)諸領(lǐng)域發(fā)起變革。他們主導(dǎo)了仁宗朝的政治改革、疑經(jīng)思潮和詩(shī)文革新，充分體現(xiàn)出這一代人探求真理的信念，建立理想秩序的雄心以及敢于突破傳統(tǒng)、質(zhì)疑現(xiàn)狀的勇氣和創(chuàng)造力。蘇舜欽、王益柔在當(dāng)時(shí)自然也領(lǐng)受并推廣了新型士大夫人格。只不過(guò)他們?cè)诠差I(lǐng)域是矢志行道的清流官員，在私人生活中則饒有率性任誕的名士和文人做派，這兩方面雖有儒、道之別，卻均是他們依照一己之才性和意愿生活的表現(xiàn)，并且共同塑造了一種自尊而俊逸的人格。這和初盛唐士人的精神氣質(zhì)何其近似，這些士人身上或許都閃耀著一個(gè)王朝青春鼎盛時(shí)特有的光華。當(dāng)然也應(yīng)該看到，兩人年輩、資歷較淺，相對(duì)欠缺政治經(jīng)驗(yàn)，因而觀念偏理想化，性格更為疏放，容易授人以柄。蘇舜欽自謂“多觸時(shí)忌，不能防閑小人”(71)蘇舜欽：《答范資政書》，載《蘇舜欽集編年校注》卷九，第622頁(yè)。，尹洙形容王益柔“不屑細(xì)故，與時(shí)疏闊，由是謗譽(yù)交至”(72)尹洙：《送王勝之贊善一首》，載《全宋文》卷五八六，第28冊(cè)，第3頁(yè)。，都指向了這一點(diǎn)。這也是新型人格趨向極端后暴露出來(lái)的弊病。(73)漆俠：《范仲淹集團(tuán)與慶歷新政——讀歐陽(yáng)修〈朋黨論〉書后》(《歷史研究》1992年第3期)也指出，范仲淹集團(tuán)中的士大夫?qū)鹘y(tǒng)士節(jié)某些方面多有突破。

仁宗朝的范呂黨爭(zhēng)本質(zhì)上即是兩類士大夫人格之間的碰撞和對(duì)峙。一開(kāi)始，新型士大夫人格在明道廢后和景祐政爭(zhēng)中明顯處于劣勢(shì)。到寶元、慶歷之際宋夏戰(zhàn)爭(zhēng)激化了宋朝的內(nèi)外矛盾，劇烈變化的時(shí)勢(shì)一方面令士大夫普遍質(zhì)疑傳統(tǒng)政治人格的適用性，另一方面也促使仁宗把用人方針從“承平宜用資”調(diào)整為“邊事未平宜用才”(74)《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷一五四，第3736頁(yè)。，并暫時(shí)確立了除弊有為的目標(biāo)。這為慶歷士大夫走上前臺(tái)并弘揚(yáng)新型士大夫人格提供了十分難得的機(jī)遇。

范仲淹正是在這一階段憑借自身的才干和功勞積累了豐厚的政治資本和士林聲望，先后躍升為御邊與改革的主事者。而慶歷新政的關(guān)鍵方向即是通過(guò)調(diào)整官員入仕、選任、升遷各環(huán)節(jié)讓“俊明之人”在科舉中少受聲病、程式的拘束，在做官時(shí)排除資格、法度的限制，獲得任事和發(fā)揮的廣闊空間，從而打破官僚制的惰性。不僅如此，范仲淹還把握時(shí)機(jī)，用人“多取氣節(jié)，闊略細(xì)故”(75)葉夢(mèng)得：《石林燕語(yǔ)》，中華書局，1984，第151頁(yè)。，在邊在朝或招辟或推舉了一大批才能和性格皆極突出的中下層士人。蘇舜欽、王益柔就是他以“朝廷擢才之際”(76)范仲淹：《再奏乞召試前所舉館職王益柔章岷蘇舜欽等》，載《范仲淹全集》，第621頁(yè)。為由薦入館閣的。

這批特立獨(dú)行之士協(xié)助革新派為仁宗朝政壇注入了新風(fēng)氣，但同時(shí)他們勇為而疏闊的性格也給革新派帶來(lái)了不小的政治隱患。范仲淹、韓琦、富弼等革新派主干離朝去位的直接原因就是受到滕宗諒張亢濫用公錢案、董士廉以城水洛事告尹洙不法案、奏邸獄、夏竦傾陷石介案等一系列案件的牽連。在慶歷士大夫看來(lái)，這無(wú)疑是保守派“繩小過(guò)以陷人”(77)《梁溪漫志》卷八，第89頁(yè)。，陰謀阻撓慶歷新政的施行。而范仲淹在張亢、滕宗諒濫用公使錢案中營(yíng)救二人，韓琦、尹洙在奏邸獄中論救蘇舜欽、王益柔，皆出于愛(ài)護(hù)賢材及新人格之意。蘇舜欽在寫給歐陽(yáng)修的信里將范營(yíng)救葛宗古、滕宗諒、張亢事系于“朝廷大體”，并慨嘆自己無(wú)人相助，就看到了上述案件的共性。

事實(shí)上，保守派本身就敵視特立獨(dú)行的政治行為和生活態(tài)度，他們排擊慶歷士大夫及其同道也并非完全出于爭(zhēng)權(quán)奪利的私心。保守派注重立朝循名責(zé)實(shí)，行事不逾規(guī)矩，認(rèn)為“時(shí)人肆胸臆，事頰舌，舉止軒昂，出繩檢之外”只是貪求名位，“觀其行實(shí)，往往無(wú)取”。(78)賈昌期：《戒子孫》，載《全宋文》卷四八一，第23冊(cè)，第84頁(yè)。再者，他們也強(qiáng)調(diào)在日常生活中謹(jǐn)慎自守，警惕飲酒無(wú)禮的名士之風(fēng)。(79)宋人尤其關(guān)注飲酒和無(wú)禮的害處。如宋初丞相范質(zhì)《誡兒侄八百字》注重警示傲慢與飲酒的名士之風(fēng)。仁宗朝士大夫也延續(xù)了這種觀點(diǎn)，景祐年間宋廷嚴(yán)懲“東州逸黨”便是明證。當(dāng)時(shí)顏太初在《東州逸黨詩(shī)》中將京東士人縱酒豪飲、不拘禮法的風(fēng)氣與魏晉名士風(fēng)度相聯(lián)系，皆予以斥責(zé)，此詩(shī)迅速得到宋廷的認(rèn)可。換言之，保守派習(xí)慣于從宋初以來(lái)形成的傳統(tǒng)觀念出發(fā)打量新型士大夫人格，認(rèn)定這是士風(fēng)輕薄的表現(xiàn)，必須及時(shí)采取措施敦厚風(fēng)俗，遏止此種虛偽不正的傾向。

查考仁宗朝前半期誡飭性質(zhì)的詔敕，有很大一部分和慶歷士大夫直接相關(guān)，如明道二年(1033)《責(zé)孔道輔等令御史臺(tái)出榜朝堂敕》針對(duì)臺(tái)諫伏閣言廢后事，景祐三年(1036)《責(zé)范仲淹敕榜朝堂》、寶元元年(1038)《誡勵(lì)士大夫詔》針對(duì)景祐黨爭(zhēng)，慶歷四年《誡飭在位詔》于慶歷新政失敗后發(fā)布。是知仁宗和保守派一直聯(lián)手彈壓慶歷士大夫沽激放肆、結(jié)黨營(yíng)私等出格的政治行為。慶歷四年宋廷以奏邸獄與新政措施中遣使按察地方二事為中心，對(duì)于慶歷士大夫表現(xiàn)出及影響到的“承平之弊”，包括“朋黨”“比周”的交游方式、“激訐”的言事姿態(tài)、“行怪”的行事特征、“訕上”的屬文傾向、“為國(guó)生事”的革新政策，皆予以周遍地定義和猛烈地抨擊，并敕令“中書、門下、御史臺(tái)采察以聞”“責(zé)其不悛，懲乃敗類，罰之無(wú)赦，令在必行”，徹底禁止浮薄澆競(jìng)的官場(chǎng)風(fēng)氣。(80)宋仁宗：《賜中書門下詔》，載《宋代詔令全集》卷八五，四川大學(xué)出版社，2012，第774-775頁(yè)。職是之故，王拱辰在慶歷新政期間的轉(zhuǎn)變以及他發(fā)起奏邸獄，也有深層且嚴(yán)肅的政治意圖，未必首先出于黨爭(zhēng)的考慮。

面對(duì)愈演愈烈的黨爭(zhēng)和“世路迫窄多阱機(jī)”(81)歐陽(yáng)修：《長(zhǎng)句送陸子履學(xué)士通判宿州》，載《歐陽(yáng)修全集》卷七，第110頁(yè)。的現(xiàn)實(shí)，慶歷士大夫很早就開(kāi)始反思新型人格不得于中的固有缺陷。范仲淹特意區(qū)分“公罪”與“私罪”，即是期望將新型士大夫人格中逾矩的精神力量悉數(shù)引導(dǎo)至公共領(lǐng)域。蔡襄和尹洙在稱頌王益柔之才性時(shí)也都做出規(guī)勸。蔡襄認(rèn)為“意氣廣大者”與“剛介者”卑視世俗，故“高伉脫去以矯之，往往縱肆”，這其實(shí)“自亦離道”。(82)蔡襄：《送王勝之西歸序》，載《蔡襄集》，上海古籍出版社，1996，第511-512頁(yè)。尹洙指出“太平圣朝方以文法治天下”，以此勉勵(lì)王兼取衣冠子弟“持身能自修謹(jǐn)”的長(zhǎng)處。(83)尹洙：《送王勝之贊善一首》，載《全宋文》卷五八六，第28冊(cè)，第3頁(yè)。再如歐陽(yáng)修勸告石介行中道，又在景祐黨爭(zhēng)后寄信囑咐尹洙，意欲祛除自己先前沾染上的近世“傲逸狂醉”的飲酒習(xí)氣。(84)歐陽(yáng)修：《與尹師魯?shù)谝粫罚d《歐陽(yáng)修全集》卷六九，第999頁(yè)。值得注意的是，這些現(xiàn)象和他們突破陳規(guī)是同步發(fā)生的。

更為深刻的反省來(lái)自新政失敗之后。慶歷八年(1048)范仲淹在寫給葉清臣的信中回顧新政期間的往事道：“前者數(shù)君子感遇激發(fā)，而高議直指，不恤怨謗；及群毀交作，一一斥去。雖自信于心，未足為恥，使太上用忠之意，謂吾道無(wú)可信者，此不為重乎！道卿能不鑒此？宜其與國(guó)同憂，無(wú)專尚名節(jié)，而忘邦家之大，則天下幸甚幸甚！”(85)范仲淹：《與省主葉內(nèi)翰書》其二，載《范仲淹全集》，第263頁(yè)。有感于改革的艱難，范一再提醒友人在三司使任上切勿一味追求“感遇激發(fā)”“自信于心,斤斤于一已私節(jié)”，而首先要取得君主的信任。這和范在仁宗朝前半期倡導(dǎo)的不恤謗議、越位救時(shí)的名節(jié)觀截然相反，等于是倒轉(zhuǎn)了自己原先提出的公私定義，自我抑制新型士大夫人格中偏執(zhí)的一面。后來(lái)，歐陽(yáng)修批判“慶歷之學(xué)”異眾求名的弊端，嘉祐二年(1057)知貢舉時(shí)排斥怪誕詆訕、不遵程式的太學(xué)體。韓琦吸取富弼、范仲淹、歐陽(yáng)修、尹洙“常欲分君子小人，故小人忌怨日至，朋黨亦起”的教訓(xùn)，選擇“務(wù)容小人，善惡黑白不太分，故小人忌之亦少”(86)強(qiáng)至： 《韓魏公遺事》，載《安陽(yáng)集編年箋注》“附錄五”，第1881頁(yè)。。他們?cè)诹⑸泶胝系牟呗哉{(diào)整皆和范仲淹的反思步調(diào)一致。

反思并非沒(méi)有代價(jià)。正是由于范呂黨爭(zhēng)的經(jīng)歷和隨之而來(lái)的反思，慶歷士大夫在人生的后半程逐漸收斂新型人格，而傾向于保守型的政治理念，這在韓琦、富弼和歐陽(yáng)修重新當(dāng)國(guó)主政的嘉祐、治平之際表現(xiàn)得尤為顯著。(87)參見(jiàn)劉子健：《歐陽(yáng)修的治學(xué)與從政》，(臺(tái)北)新文豐出版公司，1963，第224-247頁(yè)。至和二年(1055)仁宗任用富弼為相時(shí)就擔(dān)心富“前在政府甚好，今復(fù)來(lái)，恐多顧慮”，難以“守前志不變”，理由是他“前深為人所傷，今來(lái)亦焉”，最終富弼“竟以多顧慮，少所建明”。(88)朱熹： 《三朝名臣言行錄》卷三之一引《南豐雜識(shí)》，載《朱子全書》，第12冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002,第443頁(yè)。后來(lái)富弼、韓琦在南宋人的當(dāng)代史敘述里和王曾、呂夷簡(jiǎn)一道被視作仁宗、英宗朝宰相中“謹(jǐn)守資格”的代表。參見(jiàn)葉適：《資格》，載《葉適集》，中華書局，2010，第792頁(yè)。后輩士人對(duì)慶歷士大夫的“老少之異”有著清晰的認(rèn)識(shí)。嘉祐六年(1061)蘇軾上書時(shí)相富弼總結(jié)仁宗朝的士風(fēng)道：

異時(shí)士大夫皆喜為卓越之行，而世亦貴狡悍之才。自明公執(zhí)政，而朝廷之間，習(xí)為中道，而務(wù)循于規(guī)矩。士之矯飾力行為異者，眾必共笑之。夫卓越之行，非至行也，而有取于世。狡悍之才，非真才也，而有用于天下。此古之全人所以坐而收其功也。今天下卓越之行，狡悍之才，舉不敢至于明公之門，懼以其不純而獲罪于門下。軾之不肖，竊以為天下之未大治，兵之未振，財(cái)之未豐，天下之有望于明公而未獲者，其或由此也歟？昔范公收天下之士，不考其素。茍可用者，莫不咸在。雖其狂狷無(wú)行之徒，亦自效于下風(fēng)，而范公亦躬為詭特之操以震之。夫范公之取人者，是也，其自為者，非也。伏惟明公以天下之全而自居，去其短而襲其長(zhǎng)，以收功于無(wú)窮。(89)蘇軾：《上富丞相書》，載《蘇軾文集》卷四八，中華書局，1986，第1377頁(yè)。

蘇軾希望從慶歷士大夫先后提倡的“喜為卓越之行”與“務(wù)循于規(guī)矩”兩類政治人格中間找到一條中庸而有為的道路。奈何熙寧、元豐時(shí)代風(fēng)雨欲來(lái)，留給蘇軾的時(shí)間已不多了。