論人與自然和諧共生的現代化生成機理

鄭繼江

(聊城大學馬克思主義學院，山東 聊城 252059)

習近平總書記在黨的十九大報告中提出了“人與自然是生命共同體”的論斷，并在此基礎上進一步以人與自然的關系定名我國的現代化為“人與自然和諧共生的現代化”，凸顯了人與自然的關系在我國現代化進程中的基礎性地位、全局性影響和人文性關懷。這無論是在中國共產黨思想史上還是我國追求現代化的歷程中都還是第一次。研究兩者的邏輯關系和生成機理，對于指導我們科學認識新時代人與自然的關系、推進實施人與自然和諧共生的基本方略，都具有重大理論意義和現實意義。很顯然，這兩者之間有著密不可分的關系，前者為后者提供了理論基礎，后者則是理論與實踐結合的產物。這是一個結合理論與實踐、貫穿歷史與文化發展于一體的多方位思考、研究、總結和升華的過程。本文將從四個方面對這一問題進行探討。

一、建設人與自然和諧共生的現代化是人類文明發展規律的必然要求

從字面上看，堅持人與自然和諧共生，講的就是如何處理人與自然之間的關系問題。對于人與自然的關系，人類的認識經歷了人依賴自然—畏懼自然—征服自然的變化，與此相應，人類文明的進步也經歷了從漁獵到農業再到工業三個文明階段。其中，前兩種文明由于對自然的影響程度較低，受自然力的支配更強，人與自然之間能呈現一種和諧狀態，這是一種初級平衡狀態，其前提是，人類對自然的開發能力較弱，這種生態平衡只能算作一種被動生態平衡，并不是人類追求的理想境界。人類從誕生之日起，就與自然之間產生了千絲萬縷的而又無論如何都無法割斷的聯系。這是人與自然之間一種固有的、內在的和必然的關系。因此，從本來的意義上說，人與自然之間就是一種天然的“共同體”關系。人類既然是自然而生的，那么人與自然之間能夠和諧、共生、共榮就理應成為人類所要追求和達到的一種最佳狀態。但是自從人類誕生以來，人與自然之間實際形成的關系卻并不是像理想中所描述的那樣，而是經過了一個漫長而曲折的過程。這個過程是一個自然的、但又有規律可循的趨向于理想狀態的過程。其演進邏輯大致可以分為四個階段：第一個階段，采集—漁獵社會，人對自然的服從關系。這一時期人類還尚未形成系統的、相對成熟的對自然的認識，因而既不可能有正確的認識作指導，甚至也缺乏與自然界打交道的經驗，人類更多地是被動地接受大自然的一切，不論是對人類生存有利的物質環境的提供，還是會給人類造成災難的暴雨、洪水、旱災等自然災害，人類都無法拒絕。自然界往往“作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的，人們同自然界的關系完全像動物同自然界的關系一樣，人們就像牲畜一樣懾服于自然界”(1)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第534頁。。第二個階段，農業社會，人對自然的順從關系。這一時期，人類對與自然的關系有了一定的認識，并開始發揮一定的主觀能動性，從而主動地對自然施加影響而不是對自然界的一切都逆來順受了。人類會相對地選擇對自己更為有利的生活方式，有意識地改造自然，但是這種改造還只是一種初步的探索，對自然界產生的影響微乎其微。在人與自然的關系中，自然界仍是占主導作用的一方，而人類更多地對自然表現出一種順從的態度。第三個階段，工業社會，人對自然的征服關系。馬克思曾經對資本主義生產方式的歷史進步性以及對人類社會作出的貢獻給予了高度評價。但不可否認的是，資本主義財富的積累卻是以對自然的破壞性掠奪為代價的。工業文明同原始文明、農業文明的最大區別，就在于它對機器的廣泛采用。由于人類改造自然的工具由農業文明時期的手工工具而代之以能夠對自然界施加更大影響的自動化機器，以工業革命為基礎的生產方式給人類在改造自然的過程中帶來了滿足物質生活的好處，人類反而產生了一種對自然的征服欲、控制欲，成為自然界的主人的欲念日益膨脹，并最終造成了人與自然關系的惡化。工業文明的進步性毋庸置疑，但從人與自然的關系來看，工業文明的發展模式已經喪失了進一步持續發展的合理性，理所當然地要被更新更有前途的文明形態，即生態文明所取代。第四個階段，信息社會，人與自然的共生關系。生態環境的惡化促使人類開始進行反思，人類不應當一味地強調要主導自然，甚至違背客觀規律，而必須轉變觀念，由主導自然轉變成尊重自然，由過度開發自然轉變成愛護自然，同自然界其他生物友好相處，即必須與自然結成和諧共生的“生命共同體”，進而探索出一條可以使人與自然平衡、協調、持續發展的綠色經濟道路，建設一個嶄新的生態文明社會(信息社會)，正如習近平總書記所說，“人類經歷了原始文明、農業文明、工業文明，生態文明是工業文明發展到一定階段的產物”(2)《習近平關于社會主義生態文明建設論述摘編》，北京：中央文獻出版社，2017年版，第6頁。。可見，生態文明時代的到來，顯示了社會的進步，又意味著社會制度的完善，是人類社會發展的必然趨勢，這是一個人與自然和諧共生的新時代，是中國發展新道路的目標指向。

通過上述考察可以發現，人類與自然的關系走過了一條漫長且曲折的否定之否定道路。這條道路可以概括為：工業文明是對原始文明和農業文明的否定，這是第一個否定，表現在人與自然的關系上就是從基本和諧狀態走向了激烈對抗；生態文明又是對工業文明的否定，這是第二個否定，它不是對工業文明的全盤否定，而是一個辯證的否定，是對前兩個階段的揚棄，它集原始文明、農業文明和工業文明的進步因素于一體，應該說，在一個更高的程度上建立起了人與自然的新的和諧關系。具體說來就是從人對自然的服從到人對自然的征服(否定了前面的“服從”，是第一個否定)再到人與自然的和諧共生(否定了前面的“征服”，但不是機械的否定，不是要完全放棄人的“主人”地位回到人對自然的“機械服從”狀態，而是把人與自然置于平等地位，既要尊重自然對人的先在地位，又要尊重人對自然的主體地位，從而在一個更高的層次上實現人與自然的和諧統一。因此這是一種辯證的回歸，即否定之否定)，人與自然的關系必然會通過這樣一個螺旋式上升的過程逐步地走向和諧共生時代，這是人類文明發展的客觀規律和必然要求。確立一種與自然的和諧共生目標正體現了這樣一種辯證的回歸，是人與自然的關系發展到一定階段的必然結論。2017年10月，以習近平同志為核心的黨中央提出“我們要建設的現代化是人與自然和諧共生的現代化”，正是中國共產黨人順應人類文明發展規律確立的一條新的發展道路。

二、人與自然是生命共同體思想提出的理論基礎

人與自然是生命共同體的思想為建設人與自然和諧共生的現代化奠定了直接的理論基礎，而習近平總書記“人與自然是生命共同體”的論斷又決不是毫無根據的主觀臆斷，而是有著自身的特定的理論邏輯。馬克思恩格斯不僅給人類提供了更好地觀察人與自然關系的思想武器，也為這一論斷的形成提供了最初的理論來源。這種理論來源可以分為兩個層次，邏輯上分別對應“人與自然”和“生命共同體”兩個語詞。

1.馬克思主義關于人與自然關系的思想

第一，人類和自然界緊密關聯、互相制約。人類和自然界是密不可分、渾然一體的。恩格斯曾說：“我們不僅生活在自然界中，而且生活在人類社會中。”(3)③ 《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年版，第237、384頁。人類社會自誕生之日起就始終與自然界不可分割、相互制約，那種把自然和歷史相互對立起來的看法顯然是錯誤的。馬克思恩格斯認為：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活，……所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”(4)⑧ 《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年版，第55—56、42頁。這段話包含的意思有：首先，“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的”，而且人們會越來越“認識到自身和自然界的一體性”③。其次，自然界是人賴以生存的基礎。自然界一方面給勞動提供生產資料，另一方面也在更狹隘的意義上提供生活資料。再次，人類可以能動地改造自然。“地球的表面、氣候、植物界、動物界以及人本身都發生了無限的變化，并且這一切都是由于人的活動”(5)⑥ 《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，2012年版，第922、998頁。。可見，自從人類出現的那一天起，人與自然就密不可分。一方面自然界決定人，提供了人生存發展的必要條件；另一方面人也決定自然界，人類通過自己的活動改造自然，使自然發生變化。最后，人與自然可以在人的努力下朝更好的方向發展，成為一個密不可分、榮辱與共的整體。

第二，人類活動不能違背自然規律的思想。人類之所以能夠成為萬物之靈，并不是因為人類是超脫于自然界的神造物，而是因為人來自自然并能夠正確地認識自然，按自然規律辦事，而這也正是人類具有改造大自然的力量之所在。但是如果人類不能夠正確地行使自然賦予的這種力量，正如馬克思所說：“不以偉大的自然規律為依據的人類計劃，只會帶來災難。”(6)《馬克思恩格斯全集》第31卷，北京：人民出版社，1972年版，第251頁。大自然不僅有著母親一樣的慈祥，而且也有無情的一面。恩格斯說過一句非常著名的話：“不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行了報復。”⑥無論是美索不達米亞、希臘等地區過度砍伐森林而導致環境遭到破壞，最后成為不毛之地，還是阿爾卑斯山的意大利人砍伐了南極的松林而導致山泉枯竭，山洪暴發都是人類活動違背自然規律的后果。人類只有在不違背自然規律的基礎上進行人類活動，才能和自然之間達到一種平衡，享受大自然帶給我們的種種便利。

第三，人口、科技、經濟、社會能夠協調發展。馬克思恩格斯批判了馬爾薩斯的“人口決定論”。馬克思認為，不是人口增長而是社會生產方式決定了人類歷史的發展，“每一種特殊的、歷史的生產方式都有其特殊的、歷史地發生作用的人口規律”(7)《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，2012年版，第285頁。。恩格斯也說，只要“對立的利益能夠融合，一方面的人口過剩和另一方面的財富過剩之間的對立就會消失”⑧，社會能夠對人的生產進行調整。馬克思恩格斯的觀點都在說明人口的增長同人類的經濟、科技以及整個社會，在消滅了私有制的條件下是能夠做到協調發展的。這種協調發展本質上也體現的是人與自然之間的一種和諧關系，因為不論是經濟、科技還是整個社會的發展，歸根結底要以人與自然的關系為基礎，其能否協調發展在很大的程度上取決于并反映著人與自然的關系是否協調。

第四，人與自然和諧共生是社會主義的本質屬性。在資本主義制度下，由于“人們對自然界的狹隘的關系制約著他們之間的狹隘的關系，而他們之間的狹隘的關系又制約著他們對自然界的狹隘的關系”(8)《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年版，第35頁。，因而不可能解決人與自然之間的矛盾，更不可能成為一個生態可持續的社會。只有共產主義社會才可以很好地克服這一弊端，做到在最有利于實現人的自由自覺的活動本性的條件下解決人與自然、人與人之間的矛盾。馬克思說：“共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。“社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界實現了的人道主義”(9)③ 《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第187、180頁。。這段話可以簡單地概括為“共產主義=自然主義=人道主義”的三位一體恒等式，完美清晰地體現出人、自然、社會之間本質上的一致性。他們所理解的共產主義(社會主義是其初級階段)從本質上就應該是一個人與自然和諧共生的社會。因此，建設人與自然和諧共生的現代化反映了社會主義本質的直接要求。

第五，勞動是聯結人與自然的中介和橋梁。從狹義上看，人與自然并不是天然地融合在一起的，而是通過人的勞動連接在一起的。馬克思認為：“土地只有通過勞動、耕種才對人存在。”③勞動就“是為了人類的需要而對自然物的占有，是人和自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件”(10)《馬克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009年版，第215頁。。人類同自然界的無法割裂的聯系表現在：自然界不僅為人類生存和發展提供物質條件，還通過把人從自然界中創造出來、且標志人類與其他動物本質區別的勞動實踐，使人類不僅達到更美好的生活，而且通過對自然界施加影響，使一個最初受自然力盲目支配的自在的自然界，轉變成為一個不斷發展、再生、繁榮、豐富的世界，而“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創造”(11)《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年版，第52頁。，同時馬克思也認為人不能隨心所欲地活動，而是要在自然規律的制約下進行勞動，這是一個“人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程”(12)《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，2012年版，第169頁。。勞動把人與自然相聯結，構成了一個休戚相關、榮辱與共的共同體，同時也強調了人類必須正確合理地活動，才能完成人與自然之間的物質交換。

2.馬克思“真正的共同體”的思想

馬克思的共同體(自由人聯合體)思想也是“人與自然是生命共同體”思想的重要理論來源之一。這不僅是因為兩者都具有“共同體”這一詞匯，還在于后者的確浸潤著馬克思自由人聯合體構想的思想文化底蘊。共同體(community)，亦可稱為“聯合體”，其前綴“com”是“一起”“共同”之意，“munity(承擔)”由“munis”轉化而來，是指由個體有機結合所構成的有高度自由和共性的集合體，沒有共同體就沒有個體。按照馬克思的觀點，共同體是一種有著共同利益和共同訴求的現實的人形成的一種共同關系模式，共生性是其最主要特征。“共生(mutualism)原是指兩種不同生物之間所形成的緊密互利關系”，在英文或希臘文中的字面意思就是“共同”和“生活”，指兩種生物生活在一起彼此相互提供幫助，這與兩種生物在一起生活，一方受益另一方受害，后者給前者提供營養物質和居住場所的寄生(parasitism)不同。至于“人與自然和諧共生”，就是指人與自然互惠互利、共同生活、共生共榮、協同發展。

馬克思曾說:“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”(13)《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年版，第422頁。只有這種類型的“聯合體”才是一種“真正的共同體”，而這種“共同體”之所以是“真正的”而不是“虛假的”，原因就在于其內部蘊含著一種作為“虛假共同體”所不具備的共生、共存、共產、共享、共榮的價值理念，所展示的是其組成部分或成員之間的整體性、和諧性，是一種人與人之間、人與社會之間和諧統一的狀態。一方面，個人在共同體中存在并通過共同體充分發揮其才能實現其價值，共同體為個人提供更好的環境與條件，個人的自由在共同體中得到更好的保障；另一方面，每一個人都是一個獨立的個體，個人的自由發展才能形成自由人聯合體。馬克思說:“個人的行為不可避免地受到物化、異化，同時又表現為不依賴于個人的、通過交往而形成的力量，從而個人的行為轉化為社會關系，轉化為某些力量，決定著和管制著個人。”(14)《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年版，第273頁。由此可見，共同體本身也依賴個人，人的行為會對共同體產生一定影響，而這種影響又會反過來再約束人的行為。在這里，人與人之間是平等互助的，每個人的發展都會為他人的發展提供便利，人與人之間是平等、和諧的。

馬克思的“真正共同體”思想，為我們提供了一個觀察人與自然關系的新角度，為人與自然構成共同體的思想打下了堅實的基礎。人與自然構成共同體，是指人與自然之間是一種相互依靠、榮辱與共的共生關系。馬克思的共同體思想不僅強調了人與自然之間有一種和諧的內在聯系，更重要的在于它突出了這種和諧的關系并不是靜態的，而是處于動態的共生、共榮過程中，也與人類命運共同體的理念高度契合。習近平總書記指出：“人因自然而生，人與自然是一種共生關系。”(15)《習近平談治國理政》第2卷，北京：外文出版社，2017年版，第394頁。這里所說的“共生”，就是共同生活或共存的意思。一方面是人“呼吸著自然力”，另一方面自然又成為人的無機身體，而人的活動也造就了一個具有實踐性、歷史性和社會性的“人化自然”。自然既是人類活動的前提，也是人活動的要素和結果，即人因自然而生長、延續和提升，自然因人而有序、生機和美麗，所謂山美水美人更美，人美山水也更美。

從本質上看，馬克思的“人是自然界的一部分”與恩格斯的“自身與自然界的一體性”的思想就是一種人與自然構成共同體的思想。只是這里的自然界是把人包含在自身之內的，人從屬于自然界，兩者的地位并不是平行的、對等的，但這并不影響人與自然是一個生命共同體，相反更反映出人與自然之間不僅存在一種客觀意義上的聯系，人不能脫離自然，而且從邏輯上說，如果自然的進化發展并沒有造就出人類的產生，自然界是一個沒有人類參與活動的無意識的純粹的自然界，這并不是一個高度發展了的、更不能稱之為一個完美的自然。人類的產生是自然進化發展的最高級產物，從這種意義上說，人就是自然，可以代表自然整體，是自然的一個縮影。正是由于人類的產生不僅賦予了自然界一種更高級的生命形式，還使自然界具有了不斷發展和完善的自我意識，自然界因人而完美。然而不僅如此，從另一種意義上說，一個不包含人這一組成部分的自然也不是一個完整的自然，自然因人而完整。無論是從“完美”的意義上還是從“完整”的意義上看，人與自然之間都具有不可分割性，是天然一體的。從習近平總書記這一命題的具體提法上看，是用一個“是”字表明人與自然之間的共同體關系，意味著這是一種客觀存在的血肉相連、休戚與共的共生性存在體。既然如此，人類就必須像愛護自身生命一樣愛護自然，把維護這一生命共同體作為價值理想。人與自然是生命共同體思想的提出彰顯了馬克思共同體思想在當代中國的實踐意義。

三、建設人與自然和諧共生現代化的文化背景

人與自然和諧共生的理念是中國古代“天人合一”“道法自然”等生態智慧與新時代中華民族偉大復興客觀要求相結合的具體體現。習近平總書記提出：“我們應該遵循天人合一、道法自然的理念，尋求永續發展之路”(16)《習近平談治國理政》第2卷，北京：外文出版社，2017年版，第544頁。，“要做到人與自然和諧，天人合一，不要試圖征服老天爺”(17)《習近平關于社會主義生態文明建設論述摘編》，北京：中央文獻出版社，2017年版，第24頁。。正是“天人合一”“道法自然”的理念構成了人與自然和諧共生現代化方略的傳統哲學基礎。“天與人和諧，人與物感應，宇宙中的一切生命互相關聯。天人合一思想是中國古代先哲對人與自然關系最好的定位與詮釋”(18)賀祖斌：《生態文明建設的傳統智慧與現實意義》，《光明日報》2019年12月10日。。

1.自然觀維度上的三層內涵

從自然觀維度上來看，主要包括三個方面的內涵：第一，人與天地共同構成了一個不可分割的統一整體。《易傳》中說：“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，……三才之道也。”三才是指天、地、人三種最重要的材料。人的價值與天地并存，三者構成的有機整體不可拆分。只有天地，沒有人誕生在天地之中，三才要表達一個統一的概念也就沒有意義。第二，人所遵循的規律與天地自然是統一的。《道德經》第25章中說：“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”將人與道、天、地并列，但人最終要遵循道的規律。天地人既然是一個整體，就必然遵循同一個規律。莊子說“道通為一”，就是說萬物均在“道”的統領之下不僅構成了一個渾然天成、和諧一體的大千世界，而且都有其固有的價值和存在的意義。人只有深刻地認識和遵循自然規律才能與自然共生共榮。第三，人與自然的統一具體表現為“天人同構”。天地萬物雖然形象各異，但可以從中抽象出事物變化的共同規律。《易傳》中說：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦”，其實反映的就是天人同構的道理。《黃帝內經》中，《素問·保命全形論》說：“夫人生于地，懸命于天，天地合氣，命之曰人。”人是在天地中特定的環境下生成的，因此同樣能夠體現天地的一切基本規律；《靈樞·邪客》也說：“天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，人有兩目；地有九州，人有九竅；天有風雨，人有喜怒；天有雷電，人有聲音；天有四時，人有四肢；天有五音，人有五臟；天有六律，人有六腑；天有冬夏，人有寒熱。”這表明人的臟腑組織、生理活動與自然界的陰陽變化規律相對應，人體的構成與生命活動其實是自然的一部分，人與天地陰陽四時的變化是以氣相通的，相合相應，息息相關。自然界陰陽的變化規律也是人體生命變化的基本法則。

習近平總書記在深刻把握天人合一自然觀的基礎上創造性地提出了生命共同體理論。2013年11月，習近平總書記首次提出“山水林田湖是一個生命共同體”(19)《習近平談治國理政》第1卷，北京：外文出版社，2018年版，第85頁。；2017年8月將“草”納入，同年10月黨的十九大報告提出：“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。”2018年5月18日，習近平總書記作了系統的闡述：“山水林田湖草是生命共同體。……人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在林和草，這個生命共同體是人類生存發展的物質基礎。”(20)《習近平談治國理政》第3卷，北京：外文出版社，2020年版，第363頁。習近平總書記在這里所使用的思維方法是，首先將自然界中與人類生活有著緊密關系的田、水、山、土、樹、草和人聯系在一起，這是一種從感性具體(山水林田湖草和人)到抽象“生命共同體”，再從抽象“生命共同體”進而上升到思維中的具體(即“人與自然是生命共同體”)的方法。這種方法在每一個環節上都體現了中華民族在人與自然關系上所秉持的“重整體”“重平衡”“重和諧”的辯證思維方式。眾所周知，西方文化崇尚“分”是第一位的，如天人二分、物我二分等，“合”只能建立在“分”的基礎之上，簡單、機械地看待這些“二分”之間彼此的矛盾與對立，體現在人與自然的關系上就形成了人類中心主義的觀念，結果導致了各種生態環境問題頻發，也成為我國推進人與自然和諧共生現代化的直接動因。與之相反，中華文化強調人與世界萬事萬物本來就是一個“宇宙有機生命共同體”，一起生生不息、榮辱與共，強調宇宙多樣統一的整體性以及人與自然的平衡性，通過平衡各種矛盾，使其達到一種動態和諧狀態。《現代漢語詞典》把“和諧”一詞解釋為“配合得適當和勻稱”，一般是指事物和現象的各個方面的配合協調，它反映的是一種事物的協調、適中、秩序、平衡和完美的存在狀態，包括人與自然之間的完全協調，遵循自然規律并且結合有序。正是這種“重整體”“重平衡”“重和諧”的思維方式才能幫助人類以一種平常心看待人與自然之間的關系，將兩者置于一個平等的位置，促進雙方的和諧。

人與自然是生命共同體思想是習近平總書記生態思想的集中體現，是對馬克思恩格斯人與自然關系思想的繼承與發展，也是對中國傳統文化中生態理論的創新和發展，是新時代生態文明建設的理論指南，是對自然規律的科學把握，無視這一點而單純陶醉于對自然的勝利，人類必會遭到大自然的報復。習近平總書記指出：“人與自然是一種共生關系，對自然的傷害最終會傷及人類自身，只有尊重自然規律，才能有效防止在開發利用自然上走彎路。”(21)《習近平關于社會主義生態文明建設論述摘編》，北京：中央文獻出版社，2017年版，第11頁。

2.道德觀維度上的三層內涵

第一，遵循自然規律不僅有理性的要求也有道德情感的要求。《易傳》中說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明。”一個偉大的人，其道德應該合乎天地規律的要求，其智慧應該像日月一樣光彩照人。生態系統雖然具有自我修復功能，但是當人類的破壞力超過了自然界的自我調節、自我修復的能力時，就造成了全球范圍內生態環境的惡化和資源能源危機。盡管有識之士早已經揭示了這個問題并深刻指明了其中的原因，但為什么這個關系到全人類生死存亡的重大問題遲遲無法得到解決呢？其中一個很重要的原因就是：很多人并沒有從人與自然一體的高度，從道德的高度看待人與自然的關系，僅僅把它看作是一個經濟問題。這是道德低下的一種體現。有的則僅僅從一國一地甚至是個人短時間的利益出發作出的決定，缺乏長遠的眼光和全球視野的責任擔當。第二，天人合一呼喚更寬廣的胸襟和更博大的愛。《道德經》第7章說：“天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生”。意為天地之所以存在長久，是因為它們不是僅僅為自己而生，而是為了化育萬物而生的。生長萬物而不據為己有，幫助萬物而不自恃有功，引導萬物而不宰割他們，這才是最深遠高尚的道德。像《孟子》的“不違農時，谷不可勝食也”、《荀子》的“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也”、《齊民要術》的“順天時，量地利，則用力少而成功多”等(22)習近平：《推動我國生態文明建設邁上新臺階》，《求是》2019年第3期。，都肯定了人與自然之間具有統一性和平等的地位。張載在《西銘》中說：“乾稱父，坤稱母。……民吾同胞，物吾與也。”他認為，天地是人的父母，人和萬物都是天地的子女，一切生命都是我們的伙伴，每一個人都應該把其他人當做自己的骨肉同胞，愛惜其他事物。這種思想是對《孟子》“親親而仁民，仁民而愛物”思想的進一步闡發。只有懂得天地萬物為一體的道理，才會有熱愛自然的高尚情懷，因此中國古代天人合一思想以一種熱愛大自然的道德情操將適用于人類社會的倫理道德規范推廣到人與自然的關系之中，將仁愛的精神和情感灌注于自然萬物，用愛心將人與萬物連為一體，培養出更寬廣的胸襟和更博大的愛。第三，道德本身就是規律的一種具體體現。《道德經》第51章說：“萬物莫不尊道而貴德”。道生化萬物，德養育萬物。在天人合一的視域下，道德必須體現道的規律，否則就不是真正的道德，這是一種更高層次的價值認同。道家以自己獨特的方式提出了追求而不是占有、奉獻而不是索取的人類道德境界，對于清除功利主義價值追求、樹立善待自然的理念、建構人與自然的新的倫理思想，具有重大的理論價值和現實意義。

習近平總書記在深刻把握天人合一道德觀的基礎上創造性地提出了“人類命運共同體”理論，是中國傳統天人合一道德觀的具體價值邏輯展現，體現了中國人民更寬廣的胸襟和更博大的愛，引領了全人類的價值走向，是對《孟子》“親親而仁民，仁民而愛物”思想的進一步闡發，將傳統天人合一道德觀與現代生態理念深度融合，將共同體思想作為邏輯動力凝聚人類共同的生態文明價值理念和對美好未來向往的理想追求，明確了在價值目標的引領下以開放的胸襟超越意識形態、經濟基礎、政治體制、文化背景的局囿，將各個國家和地區的生態文明建設彼此交融、創新協同的生態文明建設范式，凸顯了中國現代化進程的開放性、包容性和合作性。

3.境界觀維度上的兩層內涵

第一，精神快樂的境界。在中國傳統文化中，人與自然相容可以使人獲得精神上的愉悅。《論語·雍也》說：“知者樂水，仁者樂山。”這里的“樂”就是“以……為樂”的意思。孔子認為，山水之間寄托著君子的歡樂之情。中國古代士大夫往往都有山水情懷，如陶淵明的《飲酒》、杜甫的《望岳》、李白的《登金陵鳳凰臺》、王安石的《游鐘山》等，都使人與自然的和諧躍然紙上，也只有人與自然和諧，人的精神才能快樂。第二，精神解放的境界。《齊民要術·安石榴》說：“十月中，以蒲藁裹而纏之，二月初乃解放”。“解放”一詞就是解開纏繞、釋放出來的意思，引申為解除束縛得到自由發展。這里的精神解放，就是破除精神桎梏而獲得精神自由。中華民族在生產力水平比較低下、物質生活不發達的年代追求精神解放的腳步也從未停止過，甚至給后世留下放許多多彌足寶貴的精神食糧。在很多物欲橫流的社會中，人們盼望的恰恰是精神解放的春風，以天人合一為核心的中國傳統生態文明思想早已為人們的精神解放指明了方向。莊子曾說：“天與地無窮，人死者有時，操有時之具而托于無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。”人類身體的渺小和生命的短暫使人更加向往精神的解放。嵇康的“越名教而任自然”的口號正是追求精神解放的宣言。他沒有對死亡的恐懼，也沒有對命運的抱怨，而是寄情天地，生死超然。

習近平總書記在深刻把握中華優秀傳統文化中天人合一境界觀的基礎上對我國的生態文明建設作出了統籌部署。2015年，習近平總書記考察洱海工作合影后說：“立此存照，過幾年再來，希望水更干凈清澈。”(23)楊艷玲：《為了洱海水更干凈清澈》，《大理日報》2015年11月28日。他叮囑，一定要把洱海保護好，讓“蒼山不墨千秋畫，洱海無弦萬古琴”的自然美景永駐人間。這正是中國傳統文化中人與自然和諧產生的精神快樂和精神解放，而打造人與自然萬物和諧共生的美景也正是中華民族追求更高級的精神生活的最真實寫照，提供了建設美麗中國的強大精神動力，把中國的現代化建設推向一個更高級階段。

天人合一代表著中華優秀傳統文化對于生態問題的認識達到了西方文明難以企及的高度，也為新時代人與自然和諧共生現代化建設提供了豐厚的文化滋養，最終促成了新時代生態文明觀的產生，必將推動中華文明創造新的輝煌。一句“生態興則文明興，生態衰則文明衰”(24)《習近平談治國理政》第3卷，北京：外文出版社，2020年版，第374頁。，又深刻地道出了生態文明精神的真諦，成為中國現代化目標新定位的有力指引。

四、中國共產黨推進人與自然和諧共生實踐的繼續和現實需要

新中國成立以來，中國共產黨人領導中國人民為了祖國的山川秀美，在不同的歷史時期根據中國社會發展的實際情況，在處理人與自然的關系上不斷進行著新的理論與實踐探索，通過各種不同的方式和途徑實踐著自己的生態夢想，并一步步叩開了破解人與自然關系困境的難題、實現可持續發展、建設美麗中國的大門，為新時代人與自然和諧共生現代化建設提供了思想準備和實踐經驗。

早在1934年，毛澤東同志就指出“水利是農業的命脈”(25)《毛澤東選集》第1卷，北京：人民出版社，1991年版，第132頁。，新中國成立初期又號召“綠化祖國”。他曾說：“天上的空氣，地上的森林，地下的寶藏，都是建設社會主義所需要的重要因素”(26)《毛澤東文集》第7卷，北京：人民出版社，1999年版，第34頁。，必須加以保護。1955年，他曾要求“在十二年內，基本上消滅荒地荒山，……，實行綠化”(27)《毛澤東文集》第6卷，北京：人民出版社，1999年版，第509頁。。毛澤東同志認識到，我們不光要保持水土、綠化環境，也要從根本上減少對自然的壓力，“中國六億人口，增加十倍是多少？六十億，那時候就快要接近滅亡了”(28)《黨和國家領導人關于人口與計劃生育的論述》，北京：中國人口出版社，1997年版，第3頁。。為此，毛澤東同志提出了“計劃生育”以控制人口，給自然以更多的時間與空間來進行自我調節。此外，他還認為，農林牧副漁五業，是一個相互聯系、相互影響的有機系統。如果這個系統能保持綜合平衡發展，既可滿足人民的生活需要，又能改善生態環境。這些思想和實踐都表現出他對人與自然關系的重視，開人與自然和諧共生之先河。毛澤東同志改善生態環境的思想，主要是在總結中國幾千年經濟社會發展經驗教訓的基礎上提出的，具有更強的實踐性特征。但是毫無疑問，毛澤東同志對生態文明的探索為中國共產黨生態文明戰略的形成指明了方向。

改革開放新時期，鄧小平同志根據當時我國存在的毀林造田的實際情況，提出“搞大面積開荒得不償失，很危險”(29)《鄧小平年譜(1975—1997)》(上卷)，北京：中央文獻出版社，2004年版，第375頁。，建議退耕還林，充分發揮林業的多種效益，將植樹種草與改善生態、脫貧致富緊密結合起來。鄧小平同志號召“植樹造林，綠化祖國，造福后代”(30)《鄧小平文選》第3卷，北京：人民出版社，1993年版，第21頁。，禁止破壞山林。他認為，搞好綠化既能減少污染，又能美化生活環境，提高人民的生活質量，還能涵養人們的精神境界，實際上說出了“良好生態環境是最公平的公共產品，是最普惠的民生福祉”(31)《習近平關于全面深化改革論述摘編》，北京：中央文獻出版社，2014年版，第107頁。的道理，推動了中國旅游事業的大發展。鄧小平同志從人和自然這兩個主體出發，認為不僅要保護自然還要控制人口，為此他將計劃生育作為一項基本國策，認為中國經濟必須要走可持續發展的道路，但經濟發展應當以保護資源和生態環境為前提，既要注重經濟效益，又要注重生態效益。鄧小平同志關于人與自然協調發展的生態思想，相較第一代中央領導集體的生態思想，具有更高的理論深度和更豐富的思想內涵，為我國此后的生態文明建設定下了總的基調，拉開了建設美麗中國的序幕。

為了推動可持續發展戰略的實施，黨的十六屆三中全會明確指出：“要牢固樹立人與自然相和諧的觀念，建立和維護人與自然相對平衡的關系”(32)《十六大以來重要文獻選編》(上)，北京：中央文獻出版社，2005年版，第853頁。，并進一步提出了堅持以人為本和全面、協調、可持續的科學發展觀，從根本上解決了經濟發展與環境破壞之間的矛盾。隨后經過黨的十七大、十八大，生態文明建設一步步從一種理念上升為一項國家發展戰略(五位一體的總布局)，吹響了推進人與自然和諧共生的號角。

新時代，以習近平總書記為核心的黨中央提出要建設人與自然和諧共生的現代化，一方面是對西方發展模式反思的結果，另一方面是中國共產黨人長期的生態實踐的繼續和發揚，展現出的是一種高度的文明自覺與生態自覺，也是從中華民族偉大復興的要求作出的正確選擇。

1.構建綠色和諧的全球生態共同體的現實需要

人類是命運共同體，建設綠色家園是人類的共同夢想。但進入20世紀以來，人類賴以生存的生態環境急劇惡化，對此習近平總書記曾提到：“保護生態環境，應對氣候變化，維護能源資源安全，是全球面臨的共同挑戰。”(33)《習近平關于社會主義生態文明建設論述摘編》，北京：中央文獻出版社，2017年版，第127頁。迫切需要回答全球將向何處去這一關乎人類生死存亡的大問題。事實上，隨著20世紀60年代末能源危機、生態失控，西方興起了綠色運動，甚至成立了綠黨，主張對內恢復生態平衡。而《寂靜的春天》的出版和《增長的極限》的發表，推動了全球范圍內生態環境保護行動的開展。1987年發表的《我們共同的未來》正式提出了可持續發展模式，1989年英國皮爾斯等人首次提出“綠色經濟”概念，1992年《里約環境與發展宣言》第一次把可持續發展變為具體行動，1997年簽署《京都議定書》，2015年12月12日通過《巴黎協定》，表明世界各國正積極開展國際合作以應對全球生態環境問題的挑戰，同時探索實現全球可持續發展的途徑。中國全國人大常委會于2016年9月3日批準《巴黎協定》，2017年10月黨的十九大確立“人與自然和諧共生的現代化”的嶄新目標。這是第一次從人與自然關系的角度對我國的現代化予以定位，無疑是對新中國現代化歷程認識的一次新飛躍。新中國的現代化從最初的工業化到四個現代化，再到富強、民主、文明，又到富強、民主、文明、和諧，更到富強、民主、文明、和諧、美麗，直到人與自然和諧共生的現代化，這并不僅僅是一些語詞的變化，而是既體現了中國共產黨人“為中國人民謀幸福”“為中華民族謀復興”“為世界謀大同”的歷史使命擔當，又是對中國國情、對社會主義建設規律以及人類社會發展規律的認識一步步深化的反映。新的現代化定位要求以實現和保障人與自然和諧共生為目標去統領我國各方面的建設，并為構建綠色和諧的全球生態共同體，踐行人類命運共同體的理念體現大國擔當、貢獻中國智慧、引領全球生態文明建設。

2.建設美麗中國的客觀要求

生態問題，從一定意義上說也是我國在推進工業化的進程中產生的。長期以來，特別是改革開放以來，我國的經濟增長模式主要靠資源的高投入、高消耗。這與我國的自然資源相對不足產生了不可調和的矛盾，造成了諸如水、土、氣的嚴重污染，自然生態系統嚴重退化、服務功能顯著降低、資源約束趨緊等生態環境問題嚴重制約著我國的可持續發展，不僅與我國人與自然和諧共生現代化的目標追求相去甚遠，與我們建設美麗中國的愿景大相徑庭，更與社會主義的本質要求格格不入。因為隨著我國社會主要矛盾的階段性質變，社會要不斷提供越來越多的優質生態環保產品以滿足人民日益增長的美好生活需要，因此處理好人與自然的關系就成為人民實現美好生活的迫切需求。新時代我們要全面建成小康社會，建成富強民主文明和諧美麗的社會主義現代化強國，也必須以創造優越的生態環境為前提和基礎。另外，殘酷的現實更凸顯了處理好人與自然關系的緊迫性。進入2020年，澳洲山火、東非蝗災、新冠疫情、洪水肆虐等一系列異常事件頻頻發生，所有這一切都在提醒著人類只有確立人與自然是生命共同體理念并將其落到實處，人類才可能有一個共同的美好未來。這不僅證明了“人與自然是生命共同體”這一哲學命題的高度預見性，也驗證了我國確立實現人與自然和諧共生現代化目標的科學性。

其實，自20世紀90年代以來，我國就開始實施可持續發展的生態環保戰略。1994年3月25日，國務院通過了《中國二十一世紀人口、環境與發展白皮書》，十四屆五中全會提出必須把實施可持續發展作為一個重大戰略，1998年11月《全國生態環境建設規劃》提出“用大約五十年左右的時間，扭轉生態惡化的勢頭。力爭到下世紀中葉，……基本實現中華大地山川秀美”。可以說，建設美麗中國是中華民族長期以來孜孜以求的奮斗目標。黨的十八大以來，以習近平總書記為核心的黨中央更是以前所未有的決心和力度推進我國的生態文明建設，使整個中國社會的綠色發展成為一道亮麗的風景線。2012年11月黨的十八大首次提出建設“美麗中國”的口號，2014年3月極富創造性的“綠水青山就是金山銀山”的“兩山”論誕生，2015年5月《關于加快推進生態文明建設的意見》對我國生態文明建設進行了全面部署，同年9月發布的《生態文明體制改革總體方案》提出到2020年構建起生態文明制度體系，10月又提出“五大發展理念”，綠色發展從此成為了中國共產黨關于生態文明建設、社會主義現代化建設規律性認識的最新成果。這一系列生態文明建設的探索和實踐，不僅使我們的國家水更清、山更綠，廣大人民群眾也由這種自然的生機中煥發出一種昂揚向上的精氣神，而且還不斷豐富、發展著具有中國特色的現代生態文明理論，為人與自然和諧共生的現代化建設提供了不竭動力，助力著新時代中華民族的偉大復興。

總之，對人與自然和諧共生的現代化新定位，不僅反映了中華民族對生態文明實質的準確把握，也是對中國共產黨人生態文明理論與實踐相結合的高度濃縮與升華，代表著人類文明的未來走向與實踐要求。人類必須承認“自然是生命之母，……人類必須敬畏自然、尊重自然、順應自然、保護自然”(34)《習近平新時代中國特色社會主義思想學習綱要》，北京：學習出版社、人民出版社，2019年版，第167頁。，守住藍天碧水、青山潔地，讓“生命共同體”生生不息，因為我們的家園只有一個。