語言哲學內部的轉變
——論后期維特根斯坦的語言意義觀

林康廷

哲學是一門反思的學問，這種反思源于人類天性中的求知欲。作為一種有限的存在者，我們卻不滿足只是獲得有限的知識。從哲學產生的那天起，哲人們就希望獲得關于世界最終極的答案。而這種知識的獲得并不依賴于人的感官經驗，在古代哲人看來這種從感官經驗獲取的表象并不可靠，因為它缺乏系統性、穩定性和統一性，因此，只能被視為意見而不是知識。他們相信在這個世界背后一定存在著比流變的經驗世界更加穩定的存在，正是存在本身才是世界不變的核心，也是哲學真正應該追尋的目標。正是在這種尋求至高真理的推動下，以古希臘哲學為代表的古代哲學構筑了以“存在”為研究核心的“本體論”形而上學體系。這種本體論的前提是思維與存在的同一性，在古代哲人看來，人與存在本身就是一體的，人的意識并未與存在本身發生斷裂。

直到近代，哲學家們才逐漸意識思維與世界并非天然同一的，笛卡爾的懷疑論拉開了近代哲學對于“人何以認識”探討的序幕。自此哲學進入到一個新的層面展開問題，也就是近代哲學所謂的“認識論的轉向”。從笛卡爾到康德再到胡塞爾，隨著認識論問題的深入探究，哲人們逐漸意識到試圖脫離于人的認識能力，建立古代的那種以本體論為核心的形而上體系已不再可能。哲學家所能做的是在意識內建立我們穩定的認知結構，即知識不能脫離于人的意識，或者說真理依賴于人的意識，近代哲學家希望建立起來的是一套以“認識論”為核心的形而上學體系。這種意識哲學是一種更加精致的形而上學，它希望在更深層次上解決本體論哲學所遺留下來的問題，即對于真理的最終解答。但問題是這種從主體性構建出來的知識本身就面臨著自證性的困難，由“我”出發得出的知識何以具有客觀性，又何以為他人所接受和共享，這些問題本身就很難在主體性內部得到解答。作為意識哲學發展的高峰，胡塞爾的現象學發展到后期所要試圖解決的一個很困難的問題就是“他人”與由主體性構建起來的現象學如何統一的問題。在其后期代表作《歐洲科學的危機與超越論的現象學》中，胡塞爾專門引入了“生活世界”的概念試圖彌合兩者的鴻溝，闡述現象學的合理性。而要想真正解決認識論問題，就必須擺脫主體性哲學的窠臼，找到可以為人們所共享的東西。正是在這樣的背景下，此前一直被人們視為思想工具的語言逐漸成為現代哲學家們關注的重心。

其實，對于語言的哲學反思并不是現代語言哲學的專利，古希臘人就把人定義為“會說話的動物”，培根更是在他著名的妨礙科學認識的“市場假象”中，讓人們警惕語言對理智帶來的混亂。“詞語顯然是強制和統治人的理智的，它使一切陷于混亂，并且使人陷于無數空洞的爭辯和無聊的幻想?！薄?〕可見，在語言哲學產生前，哲人們雖然意識到語言現象，但卻普遍把語言視為阻礙人們理智思考的障礙，消極地看待語言問題。真正把語言作為整個哲學的研究重心，認為只有正視語言問題才能切實推動哲學前進的觀念的確是20世紀之后才出現的事情，也就是阿佩爾所說的現代哲學出現的“語言轉向”?！罢Z言轉向”的出現正是由于近代意識哲學日益步入困境，而更為根本的原因在于傳統哲學思辨式的研究方法也逐漸受到人們的質疑。相較于主體性的意識，語言的公共性、可觀察性使得對它的研究可以像自然科學那樣取得切實可見的進展。而相比較現代科學迅猛的發展，傳統哲學無休止的思辨爭論使得哲學在漫長的發展過程中根本沒有取得過彼此一致的結論。而其中很重要的原因就在于哲學家們總是希望構建宏大的概念系統，進而一勞永逸地解決所有問題。而當我們語言分析的視角看待傳統哲學的爭論時，會發現形而上學中所使用的大量概念，諸如本體、絕對、意識、精神、理念、物質、真理等等看似宏大，實則空洞。哲學家們從來沒有在這些概念上面達成共識，往往是一個新體系的建立就會拒斥所有的舊體系，整個哲學史就像是一個充滿爭論的舞臺。

早期分析哲學正是認為傳統形而上學充滿了無意義的胡說進而堅決拒斥思辨哲學的方法。他們希望在語言層面上通過建立一套由邏輯建構的人工語言體系，而這種理想語言能真正刻畫世界的本質結構。這種理論的典型代表人物就是早期的維特根斯坦，在《邏輯哲學論》一書中，他著重論述了語言同世界的同構關系。而這一理論經典的表述就是維特根斯坦的語言圖像說，“2.161 在圖像與其所描繪的實在之間必須有某種一致的東西，使得其中一個能夠完全成為另一個的圖像。2.17 為了能夠照其實際運作的方式正確或不正確地描繪實在，圖像必須與實在具有共同的東西，即圖像的形式”。〔2〕哲學似乎在進入到語言領域中后又重新找到了那個曾經閃爍在古希臘哲學上空的光芒，通過對于語言本質的分析我們可以最終觸摸到世界的本質。然而，這一短暫的希望最終破滅了，盡管維特根斯坦在寫完了《邏輯哲學論》后一度認為自己的哲學工作已經完成，并接受訓練去當一名小學老師。但很顯然，此時的維特根斯坦高估了《邏輯哲學論》的重要性。盡管這本書對于包括維也納學派在內的前期語言哲學發展產生了重大影響，但是圖像理論作為一種本質主義的語言觀，自身的成立依賴于太多的理論預設，即使成立它的解釋力又有多大呢？早期分析哲學在拒斥傳統形而上學的同時，自己也陷入了形而上思維的窠臼，無法擺脫獨斷論的陰影。

當語言研究遠離了現實生活，一味追求邏輯的正確性，這樣的理論即使在邏輯上趨于完美，在現實中又有多大的解釋力呢？語言哲學到底應該不斷向邏輯的純粹性靠近還是回歸現實的生活世界，這取決于我們從事何種目的的研究。而語言哲學的最終發展也證明理想的人工語言和豐富的日常語言都有各自不同的用途。正如人工語言的創始人弗雷格就為二者之間的區別做過精妙的比喻，“如果我把我的概念文字對日常語言的關系比作顯微鏡對眼睛的關系，我相信就能夠十分清楚地說明這種關系。眼睛在其可應用的范圍方面，在其可用于各種不同情況的靈活性方面，都比顯微鏡優越得多。如果把眼睛看作一種光學儀器，它當然就顯示出許多缺陷，只不過由于它與精神生活有內在聯系，這些缺陷一般不被注意罷了。但是一旦為了科學的目的，人們提出精確的分辨這種更高的要求，眼睛的不足就顯示出來了。而顯微鏡卻恰恰完全適應這種目的。但是正因為這一點，它在其他方面是不能應用的”?！?〕可見，人工語言的發展只是為科學研究的特定目的而服務的，它的優點在于這種語言能夠克服日常語言的模糊性和矛盾性，而缺點在于它的應用范圍是很狹窄的，無法解釋“生活世界”本身的無限豐富性。當維特根斯坦逐漸意識到前期的圖像論并非如他所想可以解決所有哲學問題的時候，他所要解決的首要問題就是改變前期本質主義的意義理論，使語言回歸它的日常使用。這一認識上的轉變不僅改變了維特根斯坦自身的哲學觀，同時也引發了語言哲學內部的轉變。

一、意義理論的本質主義立場

意義理論是語言哲學最為核心的問題之一，因為它直接觸及了“語言為何”這個根本問題。因此，正如每位哲學家都有相對各異的哲學觀一樣，每一位語言哲學家也持有各自不同的意義理論。綜觀語言哲學發展過程中相對成熟的意義理論，無論是涉及語詞的意義指稱論、意義觀念論，還是涉及句子或命題的意義成真條件論、意義可證實理論及行為主義意義理論等等，盡管所持立場觀點各不相同，但在深層次的“哲學觀”上，上述理論實則是相似的，即希望構建一套關于意義的理論以解決語言問題。反映在意義觀層面體現在他們都相信語言存在本質的意義，并可以通過有效的方法尋找到這種“穩定的意義體”。因此，盡管我們說語言轉向是繼本體論、認識論之后哲學的第三次“范式”的轉變，但在語言哲學發展的早期，這種轉變并不深刻，無非是把研究的重心放到語言問題上，但其思維方式仍是本質主義的。正如傳統形而上學力圖尋找世界的本質（存在）或意識的本質結構，對于語言哲學家來說，上述問題顯然都極其困難。但他們認為語言問題是相對清楚的，因為語言是我們每個人都看得到并能夠形成共識的載體，語言的意義應該是穩定的。并且語言與我們的思想有著密不可分的關系，解決了語言問題似乎我們就能夠解決意識問題進而解決本體論的問題。因此，如果找到語言的本質結構我們就可以在這個層面重新解釋世界的本質。

正如前文所談到的早期維特根斯坦就是希望通過他的圖像理論建立語言與世界之間的穩定關系，并且他也真誠地認為如果嚴格遵循“正確地”使用語言規則，那么一切哲學問題也就會就此消解。但早期維特根斯坦在意義問題上一個很重要的前提就是語言意義的穩定性，語言與世界之間有嚴格的對應關系，這也是前期語言哲學所普遍持有的立場。但問題是這種穩定的意義圖景只是一種理論假設，如同任何一種理論都需要一個不可置疑的前提。在面對語言問題時，我們總是希望找到語言背后那個“不變的抽象物”。但也正是這種本質主義思維方式使得語言哲學家們在意義問題上陷入困惑，因為一旦我們觀察語言的實際使用，會發現語言背后根本就沒有穩定的意義體。日常語言的豐富性在早期語言哲學家看來根本不是什么優點，而恰恰印證了此前哲人們對于語言的擔憂。既然日常語言的意義沒有確定性，那么就有必要創造出一種意義確定的人工語言以滿足研究的需要，這也是人工語言產生的原因所在。但問題是這種脫離了語言現實使用的理論注定只是一種特定范圍內的研究，一旦我們認為語言就應該是人工語言所規定的樣子，除此以外都是對語言的誤用，那么，就顯然犯了削足適履的錯誤，語言意義的豐富性正是生活形式的多樣性所決定的。而維特根斯坦的《邏輯哲學論》顯然犯了這樣的錯誤，正如格雷林在《維特根斯坦與哲學》中評論的那樣：“維特根斯坦本人在完成他的后期哲學時選來供他進行特別攻擊的最重要的論點就是《邏輯哲學論》對語言的過分簡單化和歪曲。這是因為《邏輯哲學論》主張語言是命題的總和；語言具有單一的本質，這種本質可以用謂詞邏輯來描述；語言與世界具有通過圖像映示關系相聯系的平行結構；以及除非我們所說的是事實的圖像，我們所說的才有意思。維特根斯坦后來終于否定了這一切?！薄?〕而伴隨著維特根斯坦對于前期哲學的不斷反思，一種新的意義觀在他的心中逐漸形成。尋找語言的意義并不是要找到與之對應的“抽象物”，更不能依賴哲學家的創造，只有回歸到語言的實際使用中，去看看語言到底是被如何運用的，我們才有可能真正解釋意義問題。而一旦深入到語言的實際使用，日常語言本身的復雜性就讓維特根斯坦意識到自己的哲學工作遠遠沒有完成。

二、語言的意義與使用

1929 年，維特根斯坦重返劍橋，而隨著他哲學工作的日漸恢復人們意識到維特根斯坦開始不斷批評自己早期的哲學觀點。特別是對于語言意義的探討，維特根斯坦開始拋棄自弗雷格以來眾多語言哲學家包括他自己早期所一直信奉的本質主義意義觀，開始全新地思考語言問題。語言不是靜止的邏輯構造的產物，而是人類生活的一種活動。它不僅包括語詞和語句，還包括說話時的行為操作等活動，只有把它們與人們的生活活動相聯系，才能真正明白它們的意義。對于語言意義問題的回答必須回到語言的實際使用中去，維特根斯坦據此提出了著名的“意義即使用”的論斷。而這個論斷更重要的意義還在于維特根斯坦通過對語言日常使用的分析更加清晰地意識到哲學工作絕不是一個建立概念，創立理論的過程，如果是那樣的話，我們就還沒有擺脫語言對于我們思想的束縛。哲學工作恰恰是通過對語言實際使用的觀察，逐步澄清語言在使用中的誤用，在維特根斯坦看來這個工作既重要又困難。“思想是一個隱蔽的過程，洞察這個過程是哲學家的目的。不過，除了通過語言外，沒有任何更直接的讀心方法。思想不是隱蔽的東西；它對我們敞開著。我們在哲學中發現的東西是瑣屑的；它未告訴我們新的事實，只有科學做到這一點。對這些瑣屑的東西作恰當的概述是極為困難的，然而非常重要?！薄?〕

既然語言是思維的邊界，我們就必須放棄希望在語言背后找到普遍本質的做法，在維特根斯坦看來此前的哲學之所以陷入混亂，一個很重要的原因就在于哲學家們總是希望超越語言，找到語言背后穩定的“意義體”?！盀榱伺宄粋€普遍名詞的意義而必須找出這個名詞的全部用法中的普遍因素，這個想法對哲學研究起了阻礙作用?！薄?〕維特根斯坦以“時間是什么”為例來說明此前哲學家在處理這樣的概念時總是希望能對其給出一個普遍的定義，例如“時間是天體的運行”，而一旦發現這個定義是錯誤的我們就希望能夠找到一個更準確的定義來取代它。但問題是哲學家并不是科學家，他們處理的并不是事實問題而是概念問題，哲學家并不具有通過定義概念進而超越語言的能力。因此，當哲學家們在用語言來解釋語言的過程中，并沒有給我們提供新的知識。這與科學家在定義“水是H2O”時完全不同，在化學家還沒有對水的分子結構作出判斷之前，我們只知道水給我們感官帶來的印象，而不知道水的實際構成，化學家的定義給我們增加了新的知識。而哲學家的工作與科學家不同，他們只是通過分析時空中的語言現象來處理語言問題。語言只是我們用以理解世界的表達方式，其意義來說是人所賦予的，并不存在任何神秘的力量?！霸~沒有一種仿佛由某種不以我們為轉移的力量賦予它以意義，以致人們可以對它進行科學研究，以便發現一個詞真正意味著什么。一個詞具有人們賦予它的那種意義?！薄?〕既然語言的意義是人們在使用中所賦予的，那么意義必然是多元的和流變的。但問題是人們為何能在不同的語言環境下正確使用語言，語言顯然不可能是被隨意使用的，它到底遵循什么樣的使用規則呢？

三、語言游戲和遵守規則

對于后期維特根斯坦哲學最形象的概括的就是語言的游戲說，與前期的圖像說重要的區別就是后期的維特根斯坦開始放棄語言意義的穩定性，逐步意識到語言意義的多樣性和流變性。語言從根本上說不是一種對于世界的靜態反映，而首先是一種活動，是在語言游戲中生長出來，不斷發展變化的產物。在維特根斯坦后期的代表作《哲學研究》中，維特根斯坦就舉了一個大家很熟悉的例子，某人去商店說想要買五個紅蘋果，如果用之前奧古斯丁的語言觀（當然也是所有本質主義語言觀共同的觀點），我們需要找到每個詞語的對象。而實際觀察我們會發現，如果想找到蘋果的對應物，店主應該是相對容易的，但他是如何找到“紅”以及“五”的對象的，這就是一個不太容易回答的問題了。正如維特根斯坦所說：“說明總要在某個地方終止?！?，‘五’這個詞的意義是什么呢？——這里根本談不上有意義這么一回事，有的只是‘五’這個詞究竟是如何被使用的?！薄?〕在后期維特根斯坦看來，語言不是像之前人們普遍認為的那樣，命名的過程是給事物貼上固定的標簽。語言在實際使用中更像是人們普遍參與的游戲，因此，我們無法對它進行理論化的解釋和說明，只能進行描述或顯示。由于語言游戲的多樣性，語言的意義也不可能如標簽那樣固定，有的只是維特根斯坦經常說的“家族相似性”。意義本身是隨著用法的改變而發展變化的，維特根斯坦經常用“工具”來比喻語言用途的多樣性?！拔覀兎Q之為‘符號’‘詞’‘語句’的東西有無數不同的用途。而這種多樣性并不是什么固定的、一勞永逸地給定了的東西；可以說新的類型的語言，新的語言游戲，產生了，而另外一些則變得過時并被遺忘?！薄?〕

當然，語言游戲并不是任意產生的，它之所以稱之為游戲就在于它產生于一個共同體之中，只有普遍遵守的規則才談得上游戲的進行。那么，什么是規則呢，我們到底是如何遵守規則的呢，這的確是游戲中比較令人困惑的問題。維特根斯坦給我們提供的解答是“不要去想，而是要去看！”就是不要試圖去追問規則是什么，因為這樣只會讓我們陷入新的困境。而是要積極投入到語言游戲之中，觀察語言是如何在游戲中被使用的?！霸谡Z言游戲中，我們總是以遵守規則作為正確進行游戲的先決條件，但我們并不是先學會了規則再開始游戲的。這正如我們不是在岸邊學會了游泳規則再下水的；相反，我們只有在下水后才能懂得如何遵守游泳的規則，因為一旦違反了這些規則，我們就會身不由己地沉入水底?！薄?〕學習一門新的語言的過程或者想要掌握任何一門游戲規則都遵循這個規律，只有我們投身這個學習活動本身，不斷反復練習，我們才可能真正熟練并準確地掌握它。也只有我們能夠正確使用一種語言，我們才真正理解了它的意義。因此，在維特根斯坦看來，語言的意義并不是什么神秘的東西，他極力反對的就是把名稱本身純化和崇高化的傾向?！拔覀冇幸环N幻覺，即以為在我們的研究中，那些獨特的、深邃的、本質的東西就是在于企圖通過這種研究把握語言的無可倫比的本質。也就是存在于命題、詞、推論、真理、經驗等等概念之中的秩序。這種秩序乃是存在于所謂超——概念之間的超——秩序?？墒钱斎唬灰Z言’‘經驗’‘世界’這些詞有一個用法，那么它們的用法一定和‘桌子’‘燈’‘門’這樣一些詞的用法一樣的平凡?！薄?〕這種回歸語言的日常使用的觀點正是后期維特根斯坦的核心思想，也是他對于此前哲學研究中普遍存在的定義概念、構建框架方法的嚴厲批評?！爱斦軐W家使用一個詞——‘知識’‘存在’‘對象’‘我’‘命題’‘名稱’——并試圖把握事物的本質時，人們必須經常問自己：這個詞在作為它的老家的語言游戲中真的是以這種方式來使用的嗎？——我們所做的乃是把詞從形而上學的使用帶回到日常的使用上來?！薄?〕

后期維特根斯坦對于語言意義的闡述是影響深遠的，它不僅使語言哲學內部認識到自然語言研究的重要性，從而深刻地影響了日常語言學派。在更廣的意義上，由于其濃厚的反本質主義思想，使后期維特根斯坦成為以反基礎主義、反中心主義、反本質主義為旗號的后現代主義者們的思想先驅，盡管他本人并不能算是一個后現代主義者（他曾對懷疑主義作出了深刻的批評）。當然，后期維特根斯坦對于哲學工作的性質與傳統哲學的觀念存在很大的變化，似乎哲學不再是從事一項追求真理的高尚事業，而是變得細碎和平常，但我想真正理解他的人會明白這種工作的重要性?！坝捎谖覀兊难芯克坪踔皇谴輾б磺杏腥さ臇|西，即一切偉大的和重要的東西，（可以說摧毀了全部建筑物，留下來的只是一堆石塊和瓦礫。）那么，這種研究的重要性何在呢？我們摧毀的只是些紙糊的房屋；我們是在打掃語言的大基礎，而紙糊的房屋正是造在這個基礎之上的?！薄?〕維特根斯坦思想的重要性在于他試圖傳遞給我們一種方法或工具，讓人們回歸到“粗糙的地面”也就是從語言的實踐中去理解意義，找到一條能夠正確思考的出路。正如他認為哲學的工作在于治療，筆者更愿意把維特根斯坦的哲學視作梯子，借助它可以幫助我們看到他為我們指出的哲學方向。正如哲學的思考不會因為一種理論的建立而停止，偉大的哲學家的偉大之處在于他們總可以給我們的思想指出一條新的道路。維特根斯坦正是給我們指明了這樣一條道路，通過語言的觀察我們應該能更清楚地看清語言與世界的關系、語言與我們思想的關系以及語言本來的面目，盡管這條道路看起來又是那么的平凡和質樸。