論內蒙古西部民歌的民俗文化風格和意義

摘要：內蒙古西部民歌是內蒙古歷史和文化的積淀，是西部人民世代生活情感的流露和寫照，提起內蒙古的音樂藝術，自然會想起蒙古族的馬頭琴、長調、呼麥等，而流傳在黃河兩岸，特別是河套平原的二人臺、爬山調、山曲兒、漫瀚調，帶著濃厚泥土的芳香，同樣具有強大的生命力和堅實的群眾基礎。

關鍵詞：內蒙古 西部 民歌 風格 意義

一、引言

地處巴彥淖爾腹地的河套平原，民歌從一誕生起就打上了河套方言的烙印，同時與民俗有著千絲萬縷的聯系。農耕與游牧這兩種看似不同的生產方式，互相融合、互相影響。在漫長的歷史長河中，由于農耕，人們聚居在一起，形成村落；由于游牧民族聚集在一起，形成部落。在內蒙古西部這個特殊的地域里，這兩種文明并行，碰撞融合。由于語言、文字、習俗不同，產生了不同的民俗文化。隨著時代變革和發展，民歌也產生了多種新穎、熱烈的、反映新時代的內容和風格。同時由于地理環境、歷史文化的影響，也讓每個地區形成了自己極具特色的民族音樂。這些活動，給民歌的產生奠定了基礎，農耕文化里有，游牧文化里也有，在村落和部落中得以傳承、延續，最終形成民歌，也成為民俗文化中最本質的文化根基。

民俗文化不同于宮廷文化、文人文化。它是從人類母體文化中直接發展而來的，它一方面滋養了宮廷文化和文人文化，另一方面又受宮廷、文人文化的影響和滲透。民俗文化經歷了數千年的歷史，在勞動人民中世代傳承，不斷完善并自成體系。內蒙古中西部地區的音樂，由于少數民族與漢族的交流，每個民族又有各自的文化背景和生活習俗，形成了豐富多彩的民俗文化。民族音樂逐步形成，成為極具特色的民歌，其中，河套民歌尤為突出，影響很大。

二、內蒙古西部民歌的文化風格形成

（一）宗教烙印

民俗文化的宗教性是建立在對生存、收獲的祈愿，對人自身、自然環境、宇宙的認識與自然關系的認識的基點上，民歌多半建立在民俗的基礎上，要抒發生命的意義，民歌和民俗有著不謀而合的意義。在科學尚未揭示人類自然謎底的時候，宗教的烙印以不可逆轉之勢注入人們的意識之中。原始宗教的產生，奠定了民俗文化的發展趨勢。對自然、祖先、生命、生殖的崇拜和充滿虔誠圣潔的祈愿，功利實用性是古今勞動者無論是“游牧”還是“農耕”創造民俗文化的內質，它通過想象的藝術載體表現出來，這種載體就是先民創造的神靈、歌舞、風俗、年節活動等，在民間世代得到繼承和發展，出現了很多類別的民俗文化形式。如草原文化、農耕民俗文化，其中也有民歌的滋養和貢獻。

對自然的崇拜是民俗文化中宗教烙印的具體表現。人們對生命起源的原始認識，通過人的想象力創造出多樣的文化認識。草原上“圖騰”文化的原始造型表現著游牧民族對自然的觀察，如陰山巖刻，而審美是無意識的。當人們不能正視自然與人的關系時，對能夠與“天”“地”對話，聯系“天”“地”“人”的“巫”產生了巨大的精神寄托，這種寄托達到迷信的程度。巫，為人們帶來了對“天”“地”“人”的認識，一些生存知識也慢慢產生。由于“巫”的出現，便產生了神鬼的傳說。神鬼對民俗文化的影響是巨大的，從庶民至天子，都迷信許多神靈鬼怪。其起源、形式、演變非常復雜，有的產生于“巫”文化，有的來自原始信仰，有的是外來的，有的純粹是世俗創造的天神、地祗、人鬼，其數量究竟多少誰也說不清楚。人們與這些“神鬼”有著極其密切的關系?！吧瘛蹦鼙艿満唾n福，所以人們對神的態度就是祈福和避禍，頂禮膜拜。在日常生活中的一舉一動，婚喪嫁娶，出門做事，幾乎都要選時辰、定方位、看風水、翻皇歷、迎福避兇，講究是極其煩瑣的。神的產生，使人們在圍繞對神的信仰活動中，產生了一系列祭祀現象和活動，久而久之，形成風俗。既有長期觀察自然形成的二十四節氣、七十二候，也有風俗、講究的禁忌。藝術在習俗和自然生活中產生，宗教也在人們信仰中加入。

對祖先的崇拜，是民俗文化中宗教信仰的又一重要方面。對祖先的崇拜，通過徽志、祖先像，祭祀儀式等活動得以表現。由于在人們的心目中，祖先是吉祥的象征（降福），是安全的象征（驅邪），生命的象征（種族延續），所以，祖先就成為人們克敵的法器、祥瑞的先知。草原上蒙古族先民的祭祀習俗就產生于自然崇拜、祖先崇拜，一年四季都有祭祀，對天、對火、對敖包、對長生天都有祭祀。漢族通過對自然、祖先、門神、財神、灶神等祭祀，產生了歌舞、繪畫、民歌等藝術形式，在生活風俗中不斷拓展，形成了豐富多彩的民俗文化。民歌產生于宗教和勞動生活之中，是人類發展過程中一種原始文化的記載，它不僅旋律、歌詞優美動聽，怡情養性，往往還是一個民族歷史的“寫真”，它和那些從地底下挖出的“盆盆罐罐”一樣，既有很多的歷史研究價值，又有一定的道德教化作用，是活的化石。

（二）浪漫之聲

社會風俗習慣是不同歷史時期、不同地域和民族思想意識的反映；而民歌又是一種獨特的社會文化積淀現象。民歌的形成，反映著生活在不同地區民族、不同階層人們在宗教信仰、道德倫理、思想觀念等方面的心理狀態。傳統的本源哲學，無不使人們的注意力集中在繁衍力極強的“魚”的身上，從而使太極圖也成為兩尾相交的一陰一陽的“魚”。雙魚相合而生成萬物的觀念，就是“魚戲蓮”“連年有余”的生命生殖崇拜以及向往美好生活的認識升華，而“余”又與“魚”諧音，成為人們祈盼“年年有余”生活美滿的愿望，而這種認識和升華在后來達到了頂峰，在眾多的民歌中得以表現。在漢族傳統的婚禮習俗中，以盼“早生貴子”的民俗心理比比皆是。河套婚禮中的“撒帳”習俗，就是取棗（早）栗（立）子（子）的諧音往婚床上撒棗和栗子。這種風俗的情形是由新郎親屬中的年長婦女，手執盛有大紅棗和栗子的器具，一邊抓著棗栗撒向婚床，一邊唱“一把栗子一抓棗，小的跟著大的跑”，于是鬧新房的人們捧起棗栗，問新郎新娘是什么，唱道：早立子。聽后皆大歡喜。

從以上現象可以看出人們的心理作用所引發的民俗現象，始終圍繞著一種心理活動即對美好生活的向往和多子多福的愿望，而這種民俗心態在民歌中強烈地展開。也只有這種心態，才能產生這樣的民俗現象，才使民俗文化轉化為民歌文化并得以傳承，使民俗文化更加完善，富有寓意，也使得民歌更加優美動聽。

作為內蒙古中西部人獨有的精神養料，西部民歌特別是河套民歌是靈魂的詩，生活的愛、習俗的風里面滲透了內蒙古西部人的靈魂追求，是人們人生中“繁衍綠色、抵御風沙的駱駝草”。“不信摘不下星星來，不信揪不下月亮來，不信喊不回春風兒來”的豪邁、浪漫情懷，河套民歌里充滿的就是這種生命浪漫之聲的最強音。

（三）年節作用

民俗文化的周期性和農業生產的季節性是密切相關的，民俗文化最繁榮、最華麗奪目的時候，莫過于逢年過節了。而這時民歌也非常活躍，所以，年節是民俗文化中最豐富的表現形式。這時的人們便會使出渾身解數，花樣翻新，唱起道情的民歌，跳起縱情的秧歌，豐富著自己的生活。民俗活動便在年節前后展開，幾乎包羅了所有民俗文化現象，是一次民間風俗大展，民歌風俗大賽。年節，促進了民俗文化的進一步發展。

（四）承上啟下

文化的產生并非是一朝一夕出現的奇跡，它是歷史延續的產物，是人們共同鑄造的結晶。任何文化的形成，必具有相應的穩定性和適應性，同時又具有可變性。民歌在不同的歷史時期和環境、文化圈以及外來文化的影響下，都會引起傳承機制的改變。民俗文化是傳統文化的源生物，也具有獨立性，是社會大文化的組成部分，影響著民歌的發展。因此，研究民俗文化的變化發展必然涉及時代演變和民俗心理。民俗文化的形成，顯示著民族對生命認知的強烈特征，其地方性和民族的文化面貌尤為突出，蒙古族民俗文化與漢族的民俗文化共同構建形成清晰的草原—農耕文化脈絡，草原文化和農耕文化互為影響、傳承、發展，影響民歌的形成、發展和傳承。民歌，是依附在民俗文化上的，其發展和演變離不開民俗文化的影響。

進入新時代，隨著多元文化的音樂交流日益頻繁，通過感受一種音樂來了解不同的文化，已經不能實現了。同時，通過認知一種文化形式，來了解一個民族，也不能實現了。我們聆聽和體驗一種民歌，已經不能完全體驗和了解完整民俗文化的印跡和脈絡，民歌已經是多元的融合。不同的音樂體現出不同的民族個性，而音樂則是人類溝通的橋梁、了解世界的語言，因此，民歌變化還是感受不同民族性格的方便之門，我們無法達到對所有不同語言的理解，卻可以共同欣賞多種不同語言的民歌。

三、結語

內蒙古西部民歌民俗文化風格的形成有其特定的歷史和文化背景。當前，外來文化的影響以不可逆轉的強勢沖擊著民俗文化，也將沖擊民俗文化的有機體，從而引起民歌的變異；民俗文化必須有極強的溶解力，才能得到不斷完善和發展，使得民歌在民俗文化中，風格穩定、特點鮮明，并傳承下去。

（作者簡介：崔瑞軍，男，本科，內蒙古巴彥淖爾市杭錦后旗文化館，副研究館員，研究方向：中國畫創作理論、非遺、民間美術理論）（責任編輯 肖英奎）