儒家“道”“德”關系釋讀及其教化思想

王明真

1 儒家“道”的內涵

《周易·系辭上》講：“書不盡言，言不盡意”，通過圖像的幫助能夠更好的幫助我們理解事物的意思。關于“道”，朱熹于《四書章句集注》中將其解為：“道，猶路也。事物當然之理，人所共由，故謂之道”。道乃是路的取象。萬事萬物皆有其道，但正如王夫子所說，只有人道、天道才算是真正的道。形象理解，所謂天道乃是天運行之路，也就是天要走的道，人道即人當走之路。儒家所講的“道”非是靜止不已的，而是真實、運行著的，正如清代大儒戴震所講，“道不離行”，“道”是運轉不已的。

此外，從生命的角度講“道”更是儒家的特色，其認為，宇宙中的萬事萬物乃是一個大的生命體，而這一生命體的運轉是契合于道的，“道”對于生命有其根本意義。在這一角度講，“道”就是生命運行的根本機制，所謂“天道”，就是天的根本運行機制，其運行機制是有節律的。正如，天有四時、晨昏、日出日落等。“人道”，即是人的生命根本運行機制。人的生命有自然生命和道德生命之分別，此生命之分別，并不是講人有兩個生命，而是超越于自然生命之上談人之道德生命。“人道”即是強調道德生命的運行機制，道德生命意義即是強調超越于吃、喝、拉、撒等食、色上的仁義禮智。儒家也正是從自然生命與道德生命上名人獸之分。獸，也就是動物，只考慮自己的自然生命，也就是說，只求生理欲望的滿足;相較于動物，作為一個人，更應當追求的是道德生命的滿足，追求的是活著的意義感、價值感。孟子在《孟子·盡心上》講“性命之分”時提到，“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也。”追求美色、美食、美聲、美味，此乃人之常情，這是生理欲望的追求與滿足，但相較于此，君子更加注重仁、義、禮、智，孟子指出，“仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也。”儒家不看重人的口、目、耳、鼻、四肢之欲望要求，不注重對于物質的滿足、享受，更注重的是仁、義、禮、智、圣之道德規定，是精神情操的追求，漢、宋以來的儒學大師皆將“孔顏樂處”奉持為最高的人格理想與道德境界。

從根本上講所有的道都是天道，所謂人道也只不過是人在行天道，天道是自然而然，人道是行自然之道，行當行之道，不違背天道。

2 儒家之“德”的解釋

儒家講“道”、“德”大都與“性”相關聯在一起。“道”自不用說，儒家學問“道”“命”“性”等自不可分。儒家講“德”亦與“性”關系密切。

朱子于《四書章句·學而》中認為，“德者，得也。行道而有得于心者也。”“德”同“惪”，惪：形聲。從彳，惪（dé）聲。從“彳”，表示與行走有關。本義指登高，攀登。儒家講“德”，實講“性之德”。通過與“性”的相關聯，大致能把握住“德”的深切含義。外得于天，內得于己。人有其性，即有其德，所以德之謂德，即為性之德，性即為德性。《中庸》所強調的就是日用平常之中性之德的彰顯。“天命之謂性”，人性實則得之于天，人性實乃天性，德也即是天德。

總的來說，“德”有以下幾層意思。其一，“德”乃人之品性、品德之意，該層意思自不用多解。其二，“德”字作“功能”之意解。作“功能”解，詞性有二，一為名詞，是謂定性;二為動詞，有其發揮的內在趨向。《周易·系辭下》講，“天地之大德曰生”，天地最大的功能就是生生，天地功能的發揮就是性的彰顯，即為“盡性”。此乃“德”的第三層意思，即人性的充分彰顯。性之德的充分發揮有其真切的體驗，深切的感受，體驗人性本具的生命力，感受生命意義的根本所在，人也正是在自我生命意義的體驗與感受中成長的。由此，引出“德”的第四層意思，“性之德也，合外內之道也。”性之德的發揮、彰顯是自我真正意義上的成就，而這種自我的成就也是在成就他人。儒家講求“為己之學”，即在“為己”、修養自己、彰顯自己價值的同時，也能成就他人，成己即能成人。德性的彰顯是人之內在價值，內在價值為其根本。這種生命價值的根本是無法用功名利祿來衡量的，是別的東西乃至榮華富貴所取代的，因為人之根本價值一旦無法挺立，那么人生的意義感就會大打折扣，只有挺立起人之根本價值，人生意義感的發用才會變得深刻。

3 “道”“德”之關系及教化思想

行道的過程就是德之功能彰顯的過程，性之德的彰顯是在行道這一過程中實現的，這兩者是一致的。如果所行非道，性之德也就無法彰顯。德之功能的彰顯亦稱為“成德”，也就是德的成就，這是行道成德，或者說是修道成德的過程，是自我實現、彰顯的過程。通過修行道，通過行道來成德，在修中行道、成德，進而亦可以通過成德更好地行道，這是一個循環往復、不斷進步、完善的過程。

前文提到通過修來行道成德，那么修什么呢？修乃是修身，修自己這個人，通過完善自己來行道成德。進一步往下落，修自己的一言一行、一舉一動，言行是外在的，是由內在的心所決定，正如《大學》所講，“誠于中，形于外”，這就需要“正心”“誠意”的工夫，于每個隱、微念頭都要“慎”，這也是修道工夫之所在，即慎獨。于述勝老師將“慎獨”解為誠心，周衛勇老師講“慎”乃謹慎、敬慎之意，解“獨”為三層意思，其一，任何人都是獨一無二的個體，做人也就是做好獨有的自己。其二，每個人感知外在世界的器官有很多，但內在感知世界的器官只有一顆心;其三，身體的活動有些是顯露于外的，需要敬慎，但更為重要的是內心深處的心思、動機、細微的情感，這些微妙活動只有自己能夠感知，也就更需要自己敬慎。

道是教化的根本，兩者皆非靜態的，而是動態行道的觀念。《中庸》講“修道之謂教”，揭示了“道”與“教”之間內在的、必然的關系，即有道才有教，無道則無教。教的根本在道，而道的本原在于天道，按王陽明所講，道是完完本本的，是不能修的，其強調“天道至教”，“此‘教字與‘天道至教、‘風雨霜露無非教也之‘教同。”“天道至教”出自《禮記·禮器》，《禮記·孔子閑居》講，天之四時，分春秋冬夏，其間之風霜雨露，皆是教，從《禮記》所載觀點可以看出，所謂“天道至教”，是指天道大化流行、天感地應、萬物化生 的自然過程，而天感地應、萬物化生的這一自然過程就是天地自然之教，也是儒家教化的最高境界。教者，效也，效法天地的自然化生。總之，教的根本在于感通，當今社會的課堂由老師、學生共同構成，兩者也只有在感通的前提下，才能實現教的可能，才能以先覺覺其后覺。

我們亦應通過自身的努力與自己的本性打通，由他人的興發轉變為自己對自己的興發，從教化的行為轉化為人自覺的行為、行動。教的根本是道，人道的根本是循性，所謂“循”即是“不違”，“不悖”，行人道的內在根據是不違人之性，可以通過圣人之“禮”來辨，即“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》），即“以禮修身”，在現實生活行禮中去體驗、打通，并認知到自己本性中既有的東西。

先秦儒家認為，修身以成道，修道以成德，是教之根本。成德之人，向內而言，即是盡己之性以成己，向外而言，即是盡人之性以成人，此為修道之義，亦即“性之德，合內外之道也”。成德即是盡己之性，即是成己，盡己之性才能盡人之性，成己才能成人，由此，“教”的意義才得以彰顯。按照中國的文化傳統，教育是使人得道于己、自得其德的，絕不是依據外在的道德規范，形塑人的教育。這種外鑠的教育，強調的是外鑠的方法與手段，而不是通于性、本于天的道。只有本于性、依于道，修身成德的教育才是真正本于人性、和于道的教育，由此才可以行道成德，通于天，本于性，儒家之教化正在于此。

（作者單位：山東師范大學）