淺析薩特存在主義中的存在與自由

摘要：存在主義（Existentialism）是當代西方哲學重要流派之一，強調以人為中心，尊重人的個性與自由，存在先于本質，而薩特是其代表人物。薩特所提出的關于存在主義的存在與自由的思想，深深地影響了“二戰”后整整一代人。分析薩特存在主義本體論問題，薩特對于自由和存在的探討，以及薩特的思想的現世意義是極有價值與意義的。

關鍵詞：薩特 存在主義 自由 存在

中圖分類號：B565? 文獻標識碼：A? 文章編號：1009-5349（2020）06-0230-03

讓·保羅·薩特離世近四十年了，在這四十年里，世界和哲學發生了巨大的變化。但是，就如薩特所說，幾十年后還會有人讀他的作品;直到今天，他的思想和作品還是沒有被人遺忘，甚至在他甫一離世，就在大洋彼岸掀起了巨大波瀾。分析這位法國存在主義的代表人物對于人的存在與自由的看法，以及他的思想在解決當下人類所面臨的生存問題上具有重要的借鑒意義。

一、存在主義的本體論問題

哲學首先要面對的就是世界的本體論問題。我們甚至可以說，本體論就是哲學的根本指向問題。每一個哲學家在思考的時候都會面對這個問題。從古希臘米利都學派致力于探索組成萬物的最基本元素“arche”，巴門尼德對being的探討，后來亞里士多德認為，研究實體或本體的哲學是高于其他一切科學的第一哲學;笛卡爾首先把研究實體或本體的第一哲學稱作“形而上學的本體論”，以及康德試圖以先驗的哲學體系來代替本體論，黑格爾在唯心主義基礎上提出了本體論、認識論和邏輯學統一原則，現象學試圖重新建立關于存在學說的本體論，如胡塞爾的“先驗的本體論”、海德格爾的“基本本體論”。

而薩特在構建自己的哲學體系的時候，深受現象學的影響。他學習了德國現象學的方法，結合了丹麥哲學家克爾凱郭爾及其思想，提出了一種前所未見的、把現象學應用到人們的生活當中的一個新哲學，也就是現代存在主義。薩特在構筑存在主義的本體論時，試圖超越傳統的二元本體論，也就是存在和意識之間的關系。

他把存在分成了兩類：“自在的存在”和“自為的存在”。“自在的存在”，就是意識之外的存在，客觀世界的存在，它就是它所是。而“自為的存在”，就是人，人為性是自為的外在結構，而意識是自為的內在結構。意識也是一種存在，但它是自為的，同自在的存在對立。自為是自在的虛無化，它讓原本自在的變成對我們來說不是自在的，賦予了它某種意義，使它成了“存在于此”的存在。從外部把握這個自為，意識就在“對某物的意識”時，成為對事物的某些“觀點”，事物從而就有了規律或必然性，有了規定。“自為”是作為自在的虛無化存在的，不可能獨立存在;而自在的現象如果沒有意識聯系，也只是一個抽象物。“自為”使自在虛無化，也使自身虛無化，使虛無虛無化，變成與世界相連的偶然的自在。自在和自為通過這種方式成為不可分割的總體存在。總體的存在是自因的，又是自因的不可能。

引用一段經典的比喻：一塊石頭就是一塊石頭，不多不少，就是一塊石頭。這塊石頭就是其所是，它的存在和它的本質是相同的。這就是“自在的存在”;而“自為的存在”就是“我”，也就是人。昨天的“我”和今天的“我”并不相同，“我”的意識發生了變化，“我”不再是昨天的“我”了。正因為人有意識，所以人沒有固定的本質。因為人的本質隨著意識不停地變化，而人的個人意識完全受個人驅使，是完全個人化的，“我”的選擇不受外在的決定，而人的選擇各不相同，是完全取決于自己自由的選擇。因此，由這里引出了薩特關于自由的討論。

二、關于自由

薩特的思想中，最吸引人的也是最受他本人重視的思想，就是他關于自由的思想。在薩特看來，自由才是人類所有經驗的中心，把人同一切區分開來——現實存在總是自為和自在不斷結合分離的產物，只有在世的人，能把二者集于一身，同時體現出二者的聯系和矛盾。人是被拋到這個世界來的，沒有他自己時，世界對他是一片虛無;有了他自己，這個自己卻是本質空缺的自己，因此他面對的仍然是虛無。但是人是注定自由的，這是一種無限的自由，一種絕對的自由。他說：“人命運是自由的。意味著人要做上帝。”薩特是一名無神論者，他相信，作為一個人，是根本沒有預先被決定的本性的。“我”的本性，要通過“我”的選擇來創造。“我”會先“我”的本質一步邊選擇邊塑造自身，因此，人就是自己的“上帝”。

薩特就這個觀點提出了一個口號——“存在先于本質”（Existence precedes essence），它的意思是，當“我”被拋到這個世界當中的時候，“我”本身是沒有本質的，而“我”會持續不斷地通過自由的選擇來不停地創造“我”自己的本質。薩特指出，普遍人性是有神論的殘余，它也是不存在的。人通過自己的行動創造自己的本質，只有強調存在先于本質，才能將人和物區分開;這是人類本身的境遇，從誕生意識一刻開始，一直到死亡將意識抹去。在這個過程中，你會永遠走在選擇的路上——這也就是自由的含義。你的本質只由你自己的選擇決定。雖然薩特的思想一生都在變化，但他始終以“人”作為思考焦點。因此薩特把他的存在主義稱作“人學”。在薩特看來，自由是人存在的基礎，人之所以比物高貴，正是因為人可以自由地決定自己的存在，自由地選擇自己的本質。

這樣的思想在戰后的世界對人們產生了巨大的吸引力。戰爭嚴重破壞了舊有的社會和政治制度，過去的思想遭到了人們的強烈質疑;而在這時，薩特帶給了人們一種全新的思維：在舊世界的廢墟上，我們對如何建立新世界完全有著自己的自由，而且有著把自由變成現實的能力，這也是人類自身存在的意義。但是，自由的選擇隨之而來的就是“絕對自由”的代價——“絕對責任”。薩特指出，這一令人眩暈的事實會導致一種焦慮，而這種焦慮與人類存在密不可分。

三、自欺與處境

自由是薩特哲學中最重要的主題，是他幾乎所有作品，尤其是他的《存在與虛無》的核心。顯而易見的是，這個書名在向海德格爾的《存在與時間》致敬。有趣的是，兩本書都沒有寫完。海德格爾承諾要證明他的終極觀點：存在的意義是時間，薩特則承諾會為存在主義倫理學奠定基礎。但是兩個人都沒有信守諾言。我們最終從《存在與虛無》中得知的是，我們害怕自由，但無法逃避它，因為我們就是它。

在薩特的觀念里，自在和存在就像物質和反物質一樣截然相反。他試圖說明的是胡塞爾的意向性結構——胡塞爾稱其為“我思與我思對象的張力關系（Spannung）”——把意識看成是一種虛幻的“關涉性”（aboutness），除去它指向事物的傾向性，“我”的意識什么都不是。審視自己，可以看到個性、傾向等看似穩固的特質，但是這些都無法定義“我”。薩特反轉了笛卡爾的“我思故我在”“我什么也不是，所以我是自由的”。

這種激進的自由會令人產生憂懼（angoisse）。這個概念是薩特借自克爾凱郭爾的眩暈意向：我站在懸崖邊會感到眩暈和惡心，甚至會產生一種自己會情不自禁跳下去的感覺。我擁有越多自由，這種焦慮就會越來越嚴重。為了試圖擺脫這種焦慮感，我們可能會進行一些嘗試。薩特舉了個例子：我們在早上設置鬧鐘，當鬧鐘響起我們就會起床，好像聽到鬧鐘起床這個行為是我們無法選擇的必須服從的命令一樣。但事實上，我們很清楚，鬧鐘可以取消，我們可以再去睡個回籠覺或者做其他什么選擇;這只是我們給自己設置的一些看起來能讓我們不那么自由的一些障礙，使得其他的自由選擇不會那么唾手可得。如果不使用這樣的方法，我們每時每刻都會陷入到無窮無盡的廣闊無邊的自由選擇當中，這會讓我們的生活變得痛苦不堪，充斥著數不盡的選擇。

這種行為被薩特稱作“mauvaise foi”，也就是“自我欺騙”。我們生活中大部分時候都會進行自欺，試圖否定掉自己的自由;只有通過這種方式，生活才能維系下去。在薩特看來，自欺無處不在：當你認為自己是被種族、階級、民族、歷史、工作、家庭、遺傳、童年甚至是深藏在我們聲稱自己無法控制的潛意識內的驅動力所造就的時候，我們就是在自欺。引用薩特1945年的演講中的一段話：“我不曾擁有過偉大的愛情和偉大的友誼，但那是因為我從來沒有遇見過一個配得上偉大愛情或友誼的男人或女人;如果我沒有寫出好書，那是因為我沒空。”我們確實會經常說這種話，這就是在自欺。

但是“我”并不是在一片虛空中作出選擇，“我”總是會在某種預先存在的“境遇”中，比如我的出身、家庭、民族，階級等中作選擇。這些處境看起來和自由是相悖的，只會妨礙我的自由;但是薩特認為，這些處境不僅沒有限制“我”們的自由，而且我們正需要這些“處境”，或者說是薩特的“事實性”（facticity），才能作出有意義的行動，而這些處境為我們提供了更多的可能。我們經常誤認為處境是定義我們并阻止我們自由的事物，但事實上正是依靠這些處境我們才有機會獲得真正意義上的自由。

薩特把具體的存在分為五類：我的位置、過去、周圍、鄰人、死亡。我的位置是我的國家、家庭、地理位置等。我們無法選擇自己以前的位置，看起來我們在這里不再自由;但是實際上正是意向性的選擇決定了我的位置。我們的選擇才會決定位置對我們的意義是積極還是消極。如對我來說，去廣東會很近，但是去美國就會很遠。這是我的選擇帶來的位置影響意義。

我的過去已經成為一個既定的現實，我無法改變它。但是我們的選擇依然是自由的，過去也無法限制。無論過去怎樣，它對我產生了什么樣的影響，這些只能通過我的選擇來展現。與此同時，我的過去之于我的選擇也是不可或缺的，而我的選擇會不停地變成過去，過去能對我造成怎樣的影響，也只取決于我的選擇。

我的周遭的一切，也可以說是我的“工具”，它們對我的影響也是來源于我的意向性的選擇。盡管周圍可能出乎預料，周圍可能并不如我所計劃的那樣，但是它也是在我的自由的選擇的基礎上發生了其他的變化。如果我選擇去郊游，但是意料外的大雨把我淋成了落湯雞。大雨作為“周圍”并沒有影響我的決定，正是因為我計劃出行，大雨才會發生在我身上，而如果我選擇坐在家里，就不會有這樣的遭遇。因此周圍也不會干涉到自由。

我的鄰人其實里面包含了薩特另一個著名的論調：即他人是地獄。這句話出自薩特的文學作品《禁閉》。但是很多人對這個名言產生了誤解（這一點會在后面進行討論）。表面上看，似乎是他人限制了我的自由;但實際上，這個觀點恰恰佐證了自由的觀點。人因為有了自由，所以一定會面對他人。本來我以“我”的意向性為我的世界的中心，但是當我意識到他人的存在或者說他人意識到我的存在的時候，我從觀察者變成了被觀察者，我從“主體我”變成了“對象我”，以我的意向性為核心建立的世界在別人的眼光中崩潰了。這看起來對自由的選擇造成了很大的困擾。“我努力把我從他人的支配中解放出來，反過來力圖控制他人，而他人也同時力圖控制我”，這是薩特理解中的人與人的爭端的根源，也就是互相折磨、互相敵對。但是，就像薩特在《禁閉》中展示的一樣：如果我們放棄了自由選擇，被他人的目光所困，我們就會像劇中的主角一樣活著死去。而薩特也指給了我們解決之法：“不管我們處于何種地獄般的環境之中，我想我們都有自由去打碎它。”因此，我的鄰人或者說“他人即地獄”最終導向的依然是我們的自由選擇。

我的死亡就是人生命的終止。薩特堅信，即便是戰爭、監禁或是面臨死亡，也不能帶走我存在的自由;它們是我“境遇”中的一部分，雖然可能是最極端最糟糕的難以忍受的部分，但仍然為我們接下來的選擇提供了僅有的一種背景。假如我要死了，我可以選擇如何面對死亡。而在我死亡以后，人無法知覺到死亡，也就無所謂意識，也就不存在自由選擇了。在這里，薩特恢復了古代斯多葛學派的觀念：我或許不能選擇面對什么，但從精神上看，我可以選擇如何對待它。但是，斯多葛學派對于可怕的事情形成了冷漠的態度;而薩特認為我們應該激昂地去參與我們遭遇到或者可以實現的事情。

四、自由的現世意義

1980年4月15日，薩特逝世于巴黎魯塞醫院，終年75歲。在薩特人生中最后一場公眾活動中，盡管薩特本人一直反對權勢集團那種排場，依然有超過五萬人為他自發送行，是一場盛大的公共儀式。而在大洋彼岸的中國，薩特和他的存在主義卻掀起了巨大的波瀾。薩特的思想就像在自己作品中闡述的一樣，被“拋”生在了中國，這其中既有巨大的偶然性，也有內蘊的必然性。改革開放的大背景下，人們需要對于人性、自由的探索，而薩特本人同他的思想隨著他的作品被傳播，被誤讀，被世俗化，在二十余年的時間里又逐漸被剝去光環，被人們批判。歷史進程本身改變了這一切，薩特在具體的政治事件與極左思潮中，把自己的陣營性、黨派性表現得淋漓盡致。因此，當他所立足的陣營在歷史發展中露出嚴重局限性而黯然失色，甚至成為歷史陳跡的時候，人們就看到了薩特振振有辭、激昂慷慨所立足的基石悲劇性地坍塌下去了。人們開始認為他過于強調自我選擇，思想遠離“真實的人性”，完全自由的選擇對個人來說過于沉重……在科技和生產力極度發達的今天，人們好像不再需要薩特和存在主義了。正如作家王朔所表達的：以前我不知道薩特、尼采什么的，后來我看了，才發現他們說的我都已經知道了。而薩特許諾的在《存在與虛無》和《辯證理性批判》之后分別要寫的有關倫理和社會等內容的新卷都沒有兌現，這不僅是興趣的轉移，其實也是沒有社會性的承擔，他的思想邏輯所難完成的。自由就可能退縮為只是說“不”的自由，印證薩特自己所說的“人是一堆無用的熱情”。但是，薩特的思想依然閃爍著人性的光輝，在現世依舊有著它的意義。

薩特堅信，自己的存在主義就是人道主義。薩特從個體的“人”出發，提出人是生動的人，是有著自由選擇權利的人，人是具有創造性的，人不是由上帝或者其他什么規定出來的，人的存在先于本質，人在不停的自由選擇當中不停地塑造人的本質，直到生命停止。薩特的人道主義是一種積極追求人生意義的學說，他鼓勵人們通過行動去創造自身的價值。你的每一個選擇決定了你會成為什么樣的人，而你的出身、家庭、過去等都不是對你自由選擇的障礙，而是促使你前進的基礎之一，人生就是一個把想法和可能變成現實的過程。人類從未停止過追求自由的腳步，而薩特的存在主義雖然是時代的產物，但是在今天依然有著積極的意義。它讓我們對自身的認識、對自由和選擇的理解更進一步;它鼓勵人們勇于選擇，勇于解放自己。人生的可能性無限，無時無刻地去選擇，去前行，這就是生命的意義。在這個過程中，人的本質會不停變化，不斷升華。同時對自由相對的責任的探討也是薩特思想中光輝的一面。他對人的自由選擇的肯定，他對于存在與本質的關系的探究，他對于自由和責任的探討，在今時今日依然有著極大的啟迪意義。

參考文獻：

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責任編輯：楊國棟

[作者簡介]趙子晗，廣西大學在讀碩士研究生，研究方向：科學技術哲學。